オシアン

オシアン（/ ˈ ɒ ʃ ən、ˈ ɒ s i ən ;アイルランド・ゲール語/スコットランド・ゲール語: Oisean ）は、スコットランドの詩人ジェームズ・マクファーソンが最初に『フィンガル』（1761年）および『テモラ』（1763年）として出版し、^[1]後に『オシアンの詩』というタイトルでまとめられた一連の叙事詩の語り手であり作者とされる。マクファーソンは、古代の資料からと言われているスコットランド・ゲール語の口承資料を収集し、その資料を翻訳したものがこの作品であると主張した。オシアンは、アイルランド神話の伝説的な吟遊詩人フィン・マク・カムハイル（英語版ではフィン・マックール）^[2]の息子であるオイシンに基づいている。当時の批評家たちは作品の真正性について意見が分かれていたが、現在ではマクファーソンが収集した伝統的なゲール語の詩を参考にして、大部分を自ら詩を作ったというのが一般的な見解となっている。^[3]

この作品は国際的に人気があり、ヨーロッパのすべての文学言語に翻訳され、ロマン主義運動の発展とゲール語復興の両方に大きな影響を与えました。マクファーソンの名声は、ウェストミンスター寺院の文学界の巨匠たちとともに埋葬されたことで頂点に達しました。W・P・カーは、ケンブリッジ英文学史の中で、「文献学者としてのマクファーソンの技量はすべて、彼の文学的才能なしには無に帰しただろう」と述べています。^[4]

1760年、マクファーソンは英語のテキスト『スコットランド高地で収集され、ゲール語またはエルス語から翻訳された古代詩の断片』を出版した。^[5]その年の後半、彼はさらなる写本を入手したと主張し、1761年にはオシアンが書いた、英雄フィンガル（フィンガルまたはフィオンガルは「白いよそ者」の意^{[6] ）を題材にした}叙事詩を発見したと主張した。マクファーソンの序文によると、出版者はこれらの作品の英語以外の市場はないと主張し、翻訳を要求した。マクファーソンはその後数年間にこれらのいわゆる翻訳を出版し、1765年に全集『オシアンの作品集』を出版した。これらオシアンの詩の中で最も有名なのは、1761年に書かれ1762年に出版された 『フィンガル』である。

原詩とされるものは、短くて単純な文章の散文詩に翻訳されている。叙事詩的な雰囲気だが、単一の物語ではなく、同じ登場人物が再登場する。主な登場人物は、老いて盲目になったオシアン自身、父フィンガル（アイルランドの英雄フィン・マク・カムハイルを大まかにモデルにしている）、亡くなった息子オスカー（アイルランドの英雄フィン・マク・カムハイルと同じ人物）、老いたオシアンの面倒を見るオスカーの恋人マルヴィナ（フィオナと同じマクファーソンの創作名）である。物語は「終わりのない戦いと不幸な愛」であるが、敵や争いの原因についてはほとんど説明や文脈が与えられていない。^[7]

登場人物は、誤って愛する人を殺したり、悲しみや喜びで死んだりする。登場人物の宗教、文化、社会に関する情報はほとんどなく、建物についてはほとんど言及されていない。風景は「そこに住む人々よりも現実的である。永遠の霧に沈み、衰えた太陽やはかない流星に照らされ、灰色の世界である。」^{[7]フィンガルは、おそらく歴史上の}ダル・リアタ王国に似た南西スコットランドの地域の王であり、詩は3世紀頃に設定されているようで、「世界の王」はローマ皇帝である。マクファーソンとその支持者は、カラカラ（217年没、「カラクル」として）とカラウシウス（293年没、「船の王」として「カロス」として）への言及を発見した。^[8]

この詩は国際的な成功を収めた。ナポレオンやディドロはオシアンの著名な崇拝者であり、ヴォルテールはオシアンのパロディを書いたことで知られている。^[9] トーマス・ジェファーソンはオシアンを「史上最高の詩人」と考え、^[10]原文でオシアンの詩を読むためにゲール語を学ぼうと計画した。^{[11]これらの詩は}ホメロスなどの古典作家のケルト版と称された。「オシアンの真の残骸は、多くの点で『イリアス』と同じ特徴を持っている」とソローは述べた。^[12]ウォルター・スコットを含む多くの作家がオシアンの作品に影響を受け、画家や作曲家がオシアンの主題を選んだ。

ハンガリーの国民詩人シャーンドル・ペテーフィは、二人の作家を比較した『ホメロスとオシアン』と題する詩を書き、その最初の詩節は次のようになっている。

ああ、ギリシャ人やケルト人はどこにいるのか？
すでにあなた方は消え去った、まるで 深淵の水に
沈んだ二つの都市のように。 水面から突き出ているのは塔の先端だけだ、 二つの塔の先端：ホメロス、オシアン。

信憑性に疑問があるにもかかわらず、オシアン詩集はヨーロッパ全土でケルト神話を広め、その後1世紀にわたってロマンチックなナショナリズムに影響を与えた最も古くて人気のあるテキストの1つになりました。ヨーロッパの歴史家は、オシアン詩集と神話上のスコットランドのビジョンが大陸で啓蒙的な愛国心の出現を促し、近代ヨーロッパのナショナリズムの形成に基礎的な役割を果たしたことに同意しています。^[1]

この詩集はイギリス諸島ではそれほど影響力がなかった。サミュエル・ジョンソンはこれを「国家の虚偽をめぐるスコットランドの陰謀のもう一つの証拠」と称し、アイルランド人はマクファーソンがアイルランド神話のフェニアン詩集を流用したと見て反対した。デイヴィッド・ヒュームは結局マクファーソンに対する当初の支持を撤回し、「50人の裸のハイランダー」が保証したとしても詩の真正性は受け入れられないと皮肉った。19世紀初頭までに、この詩集はスコットランドの愛国的レトリックにおいて限定的な役割を果たすようになった。^[1]

マクファーソンの主張に対しては、文学的および政治的な観点からすぐに論争が起こった。マクファーソンは、この詩の起源がスコットランドにあると主張したが、アイルランドの歴史家たちは自分たちの伝統が盗用されていると感じて激しく反対した。しかし、スコットランドとアイルランドは、詩の舞台となった時代には共通のゲール文化を共有しており、両国で共通する フェニアン文学の一部はスコットランドで作曲された。

イギリスの作家、批評家、伝記作家のサミュエル・ジョンソンは、マクファーソンは「ペテン師、嘘つき、詐欺師であり、詩は偽造である」と確信していた。 ^[13]ジョンソンはまた、詩の質を否定した。「しかしジョンソン博士、あなたは本当に現代の人間がそのような詩を書くことができると信じているのですか？」と尋ねられたとき、彼は有名な答えを返した。「はい。多くの男性。多くの女性。そして多くの子供たち。」ジョンソンはオシアンの物語を「世界がこれまで悩まされてきた中で最もひどい押し付け」と呼んだと伝えられている。^[14]ジョンソンは、自分の主張を裏付けるために、ゲール語を野蛮な人々の無礼な言葉と呼び、100年以上前の写本は存在しないと述べた。それに対して、エディンバラの弁護士図書館には500年前のゲール語写本、さらにさらに古い写本が所蔵されていることが証明された。^[15]

18世紀のスコットランド・ゲール語文学の黄金時代に彼の言葉が語られたため、ジョンソン博士は、 1776年にベン・クルーアチャン近郊のグレン・ノーのマッキンタイア一族の タックスマンであるジェームズ・マッキンタイア（スコットランド・ゲール語：Òran don Ollamh MacIain 、「ジョンソン博士への歌」）をはじめ、多くの人々からゲール語の風刺詩で非難されることとなった。ゲール語の国民詩人アラスデア・マク・マイスター・アラスデアとレイグのクランラナルド・タックスマンの長男であるラオヌイル・ダブ・マクドームヌイルは、マッキンタイアの風刺を、 1776年にエディンバラで出版されたゲール語の詩集「アイグ・コレクション」に収録した。 ^[16]

スコットランドの作家ヒュー・ブレアの1763年の『オシアンの詩に関する批評論文』は、ジョンソンの痛烈な批判に対して作品の真正性を支持し、1765年以降はオシアンのすべての版に収録され、作品の信頼性を高めた。この作品はまた、台頭しつつあったロマン主義運動や「高貴な野蛮人」の理論に魅了された人々にとってタイムリーな反響を呼び、バークの独創的な『崇高で美しいものの観念の起源に関する哲学的探究』（1757年）の人気に呼応した。^[17]

1766年、アイルランドのゲール語貴族の子孫で、古物研究家でケルト学者 のチャールズ・オコナーは、彼の影響力の大きい歴史書の第2版に追加された新しい章「マクファーソン氏のフィンガルとテモラの翻訳に関するコメント」で、オシアンの信憑性を否定した。 ^{[18] 1775年、彼は新しい本}「古代スコットランド人の起源と古代の遺物に関する論文」で批判を広げた。

この論争に直面して、ハイランド協会の委員会はマクファーソンの原本とされるものの真正性について調査した。こうした状況から、18世紀後半にいわゆるグレンマサン写本（Adv. 72.2.3）が発見された。この写本には、Oided mac n-Uisnigという物語が含まれている。このテキストはアイルランドのLonges mac n-Uislennの版で、マクファーソンの「ダースーラ」といくつかの点で比較できる物語を提供しているが、多くの点で根本的に異なる。ドナルド・スミスは委員会の報告書でこれを引用した。^[19]

論争は19世紀初頭まで続き、詩がアイルランド語の資料に基づくのか、英語の資料に基づくのか、ジョンソンが結論付けたように彼自身の作品に織り込まれたゲール語の断片に基づくのか^[20]、あるいはマクファーソンが主張したように主にスコットランド・ゲール語の口承伝承や原稿に基づくのか、といった論争が続いた。19世紀後半には、マクファーソンが詩のために作成した唯一の「オリジナルの」ゲール語の原稿は、実際には彼の作品を英語から翻訳したものであることが証明された^[3] 。同じ時期に、ピーター・ヘイトリー・ワデルはオシアンとクライド（1875年）の中で、詩にはマクファーソンが知らなかったであろう地形に関する言及が含まれていると主張し、詩の真正性を擁護した。^[21]

1952年、スコットランドの文学者デリック・トムソンはマクファーソンの著作の出典を調査し、マクファーソンは口承で伝えられたものを筆写者に記録させ、写本を照合して本物のスコットランド・ゲール語のバラードを収集したが、神話創造の先駆者として、同じ伝説の矛盾する記述を、元の登場人物やアイデアを変更して一貫した筋書きに改作し、独自の解釈もかなり取り入れていたと結論付けた。^[22]

歴史家のコリン・キッドとジェームズ・コールマンによれば、 『フィンガル』（1761年、1762年出版）は15世紀と16世紀に作曲された伝統的なゲール語の詩とマクファーソン自身の「独創性と編集上の怠慢」に影響を受けており、一方、2番目の叙事詩『テモラ』（1763年）は主にマクファーソン自身の創作であった。^[1]

1762年に1編の詩がフランス語に翻訳され、1777年までには全編が翻訳された。^[23]ドイツ語圏では、ミヒャエル・デニスが1768年から1769年にかけて最初の全訳を行い、初期の民族主義詩人であるクロプシュトックやゲーテにインスピレーションを与えた。ゲーテ自身によるマクファーソンの作品の一部のドイツ語訳は、 『若きウェルテルの悩み』 （1774年）のクライマックスの場面で大きく取り上げられている。^{[24] [25]}ゲーテの仲間であるヨハン・ゴットフリート・ヘルダーは、シュトゥルム・ウント・ドラング運動の初期に、『オシアンと古代の民の歌についての書簡からの抜粋』（1773年）と題するエッセイを書いた。

完全なデンマーク語訳は1790年に、スウェーデン語訳は1794年から1800年に作成された。スカンジナビアとドイツでは、舞台のケルト的性質は無視されるか理解されず、オシアンは民族主義的願望の象徴となった北欧またはゲルマン人の人物とみなされた。^[26] 1799年、フランスの将軍ジャン＝バティスト・ベルナドットは、子供の名付け親でありオシアンの崇拝者でもあったナポレオンの提案により、一人息子にオシアンの登場人物にちなんでオスカルと名付けた。 ^[23]ベルナドットは後にスウェーデンとノルウェーの王となった。1844年、彼の息子はスウェーデンとノルウェーの王オスカル1世となり、その息子であるカール15世とオスカル2世（1907年没）が王位を継承した。 「オスカー」は王族の名前であるため、特にスカンジナビアだけでなく他のヨーロッパ諸国でも一般的な男性の名前になりました。

メルキオーレ・チェザロッティはイタリアの牧師で、彼のイタリア語への翻訳は多くの人から原文を改良したものと言われており、イタリアだけでなくウィーンやワルシャワでも詩の熱心な普及活動を行った。ナポレオンは彼の翻訳を特に賞賛し^[23]、とりわけパドヴァ大学でチェザロッティの弟子であったウーゴ・フォスコロに影響を与えた。

イギリスの作曲家ハリエット・ウェインライトは、オシアンのテキストに基づいた オペラ『コマーラ』を1792年にロンドンで初演した。

オシアンの最初の部分的なポーランド語訳は、1793年にイグナツィ・クラシツキによって作成されました。完全な翻訳は1838年にセヴェリン・ゴシュチンスキによって出版されました。

1800年までに『オシアン』はスペイン語とロシア語に翻訳され、1805年にはオランダ語、1827年から1833年にはポーランド語、チェコ語、ハンガリー語に翻訳された。^[23]この詩はフランスやドイツと同様にハンガリーでも賞賛され、ハンガリーのヤーノシュ・アラニはそれに応えて『ホメロスとオシアン』を書いた。また、サボー・バローティ、チョコナイ、キスファルディ・シャーンドル、カジンチ、ケルチェイ、トルディ・フェレンツ、グレーグス・アゴストといった他のハンガリーの作家も影響を受けた。^[27]

ジャン＝フランソワ・ル・シュールのオペラ『オシアン、あるいは吟遊詩人』（有名なマルチメディアの「オシアンの夢」の場面を含む）は、1804年にパリ・オペラ座で完売となり、作曲家の経歴を変えた。オシアンの詩はロマン派音楽の勃興にも影響を与え、特にフランツ・シューベルトはオシアンの詩の多くに曲を付けて歌曲を作曲した。1829年、フェリックス・メンデルスゾーンはヘブリディーズ諸島を訪れたことをきっかけに『ヘブリディーズ序曲』 （フィンガルの洞窟としても知られる）を作曲した。友人のニールス・ゲードは、 1840年に同じ主題に捧げた初の出版作品、演奏会用序曲『オシアンのこだま』を書いた。

マクファーソンの『オシアン』は、パースシャーの詩人ダガルド・ブキャナン（1716年 - 1768年）に強い印象を与えた。ブキャナンの有名な『霊的賛美歌』は、かつてアイルランドとスコットランドの吟遊詩人に共通していた古典ゲール語の文学言語をある程度反映した質の高いスコットランド・ゲール語で書かれている。ブキャナンはオシアンの詩を本物とみなし、ゲール人の真の伝統と豊かな文化遺産を再評価するようになった。同じ頃、彼はこの運動の主導的な古物研究家であるペニキュイクのサー・ジェームズ・クラークに手紙を書き、スコットランドの島々や西海岸を旅して古代と現代の吟遊詩人の作品を集めるよう提案した。そこにのみ、純粋な言語を見つけることができるからである。

その後、19世紀から20世紀にかけて、この作業はアレクサンダー・カーマイケル^[28]やエヴリン・スチュワート・マレー^[29]などの収集家によって引き継がれ、スコットランド研究学院やスコットランド・ゲール語テキスト協会によって記録され、継続されました。

オシアンの詩の主題は北欧の芸術では人気があったが、国によって時期がかなり異なっていた。フランスの芸術家がオシアンを描き始めた頃には、イギリスの芸術家は彼をほとんど描かなくなっていた。オシアンはデンマークの芸術で特に人気があったが、ドイツや他のスカンジナビア諸国でも見られた。

英国の芸術家たちは早くからオシアンの詩を描き始めており、最初の主要作品はミッドロージアンのペニキュイク・ハウスの「グランド・ホール」の天井を飾る絵画シリーズであった。この建物はサー・ジェームズ・クラークが1772年に絵画を依頼して建てられたものである。これらはスコットランドの画家アレクサンダー・ランシマンの作品であったが、1899年に家が火事になった際に失われた。しかし、素描やエッチングは現存し、18世紀にはそれらを解説したパンフレットが2冊出版されている。^[30]アンジェリカ・カウフマンによるオシアンの主題は1773年の王立芸術院展で展示され、オシアンはロンドンのアデルフィ・ビルディングズ（現在も所蔵）にある王立芸術協会を飾るアイルランド人画家ジェームズ・バリーの最高傑作『エリジウム』に描かれた。^[31]

トーマス・ガーティンとジョン・セル​​・コットマンの紙に描いた作品は現存しているが、オシアのファンであるアウグスト・ヴィルヘルム・シュレーゲルがゲーテに宛てた手紙の中で賞賛したジョージ・オーガスタス・ウォリスのオシアの風景画は失われたようで、1802年に展示されたJMWターナーの絵画も失われている。ヘンリー・シングルトンは絵画を展示し、そのいくつかは版画にされ、詩集に使用された。^[32]

1789年に書かれたノヴァーリスの断片では、オシアンは神聖で詩的な歌手として言及されている。^[33]

1789年からコペンハーゲン・アカデミーのディレクターを務めたデンマークの画家ニコライ・アビルドゴーは、アスムス・ヤコブ・カルステンスなどの彼の弟子たちと同様、オシアンのいくつかの場面を描いている。^[34]彼の友人ヨーゼフ・アントン・コッホは、多くの主題と、この詩の挿絵の2つの大きなシリーズを描いたが、正式に印刷されることはなかった。ウォリス、カルステンス、クラフトなどのオシアンの多くの作品と同様に、これらのいくつかはローマで描かれたが、詩の薄暗い北の光を思い起こさせるのに最適な場所ではなかったかもしれない。ドイツでは、1804年に挿絵としていくつかのデッサンを制作するようにという依頼にフィリップ・オットー・ルンゲが非常に興奮し、ジョン・フラックスマンの線画の挿絵に強く影響されたスタイルで、依頼をはるかに上回る100点のシリーズを企画したが、これらはデッサンのみで残っている。^[35]ドイツの作品は他にも多数記録されており、その中には1840年代後半の作品もある。^[36]オシアンの詩に対するイギリス人の懐疑論は大陸になかなか広まらず、あるいは無関係だと考えられていた。

フランスでは、ナポレオンの詩に対する熱狂が、最も有名な芸術家によるほとんどの芸術的描写の原因となっているが、1800年にパリのサロンで展示されたポール・デュケイラールの絵画（現在はエクスアンプロヴァンスのグラネ美術館）は、ピエールモーリス・クエイス（またはクエイ）を含む原始主義芸術家のグループであるレ・バルブス（「ひげの生えた人々」）を刺激し、「ホメロス、オシアン、聖書に記述されているような初期文明」のスタイルでの生活を推進した。^[37]クエイスは次のように言ったと伝えられている。「ホメロス？オシアン？...太陽？月？ほら、質問だ。真実、私は月を好む。これは最もシンプルで、最も壮大で、最も原始的だ」。 （「ホメロス？オシアン？太陽？月？それが問題だ。正直に言うと、私は月の方が好きだと思う。月のほうがシンプルで、壮大で、原始的だから」）。^[38]同じ年、ナポレオンはマルメゾン城を夏の宮殿として改築する計画を立てていたが、画家にオシアン風の題材を提案したようには見えないが、6人の画家に依頼された応接室のために描かれた作品の中には、大きくて重要な作品が2点あった。

これらは、ジロデが1801年から1802年にかけて描いた『フランス英雄の亡霊を迎えるオシアン』と、フランソワ・パスカル・シモン・ジェラールが描いた『ローラ川のほとりで亡霊を呼び起こすオシアン』（1801年）である。ジェラールのオリジナルは、ナポレオンの失脚後にスウェーデン王が購入した後に難破船で失われたが、ジェラールによる3つのレプリカが現存している（ベルリンにあったもう1点は1945年に失われた）。1点は現在マルメゾンにあり（184.5 × 194.5 cm / 72.6 × 76.6 in）、ハンブルク美術館にはもう1点（180.5 × 198.5 cm）が所蔵されている。ジャン＝バティスト・イザベイによる水彩画の複製は、ナポレオンの詩集の口絵として飾られた。 ^{[39] [40] [41]}

デュケイラール、ジロデ、ジェラールは、ヨハン・ペーター・クラフト（上）やバルビュスのほとんどの弟子たちと同様に、ダヴィッドの弟子であり、オシアンの詩の明らかに非古典的な主題は、新興のフランス・ロマン主義絵画に役立ち、ダヴィッドの歴史的主題に対する新古典主義的な選択に対する反抗を示した。ダヴィッドの絵画に対する反応は慎重で敵対的なものであったと記録されている。彼はジロデの作品について、「ジロデが狂っているか、私はもはや絵画芸術について何も知らないかのどちらかだ」と述べた。^[42]

ジロデの絵画（マルメゾン所蔵、192.5×184cm）は1802年に展示された際に大成功を収め、フランス・ロマン主義絵画の台頭における重要な作品であり続けているが、彼がこの作品に込めようとした政治的状況への具体的な言及は、一般の人々にはほとんど伝わらず、作品の完成と展示の間の1802年に調印されたイギリスとのアミアン講和条約によってその意味は奪われてしまった。 ^{[43] [44]彼はまた、} 『フィンガルの腕の中で死にゆくマルヴィーナ』（1802年頃）などの作品 を制作した。

ダヴィッドのもう一人の弟子、ジャン＝オーギュスト＝ドミニク・アングルは、その長い画家の生涯のほとんどをオシアンの情景を描くことに費やした。彼はローマ留学中の1809年にデッサンを描き、1810年か1811年には、ローマ訪問中にナポレオンがクイリナーレ宮殿で過ごす寝室を飾るため、 「オシアンの夢」と古典的な情景の2枚の絵画の制作を依頼された。実際には訪問は実現せず、1835年にアングルは、今では状態が悪かったこの作品を買い戻した。

パリを拠点に活動したアメリカ人画家ウィルバー・ウィンフィールド・ウッドワードは1880年のサロンで『オシアン』を展示した。^[45]

スコットランド国立図書館のオシアンコレクションには、327冊の本と関連資料が収蔵されている。このコレクションはもともとパースのJ・ノーマン・メスベンが収集したもので、ジェームズ・マクファーソンの叙事詩『オシアン』のさまざまな版と翻訳が含まれており、その中には「コナー王国」の地図が添えられているものもある。また、オシアン詩とオシアン論争に関する二次資料も含まれている。コレクションの200点以上がデジタル化されている。^[46]

以下は、その他の興味深いオンライン版と最近の作品です。

• 1760年: スコットランド高地で収集された古代詩の断片、エディンバラ第2版。
• 1803年：オシアンの詩集、2巻、挿絵入り版 - 第1巻、第2巻（ロンドン：ラッキントン、アレン社）
• 1887年: オシアンの詩: ピーター・マクノートンによるゲール語からの原詩の尺度での直訳 (エディンバラ: ウィリアム・ブラックウッド・アンド・サンズ)。
• 1888年：ジェームズ・マクファーソン訳『オシアンの詩』、最後の4つの詩を省略した1773年版のポケット版（ロンドン：ウォルター・スコット）
• 1996年：ハワード・ガスキル編『オシアンの詩と関連作品』、フィオナ・スタッフォードの序文付き（エディンバラ大学出版）。
• 2004年：オシアンとオシアン主義、ダフィッド・ムーア、オシアンの作品とさまざまな反応のコレクションの4巻版（ロンドン：ラウトレッジ）。これには、オシアンの作品の複製、同時代およびそれ以降の反応、文脈上の手紙とレビュー、およびその後の改作が含まれます。
• 2011年：『Blind Ossian's Fingal :fragments and controversy』、初版の再版と、AllanとLinda Burnettによる新しい資料を加えた続編の要約（エディンバラ：Luath Press Ltd）。
• 2021年：オシアン：戦士詩人、スコットランド人アーティスト、アイリーン・バッドによる新しい序文と索引が付いた編集およびイラスト付きの詩集（ウィンダミア：ワイド・オープン・シー・プレス）。

• オシアンの鏡の間
• フォークプロセス
• ロマン主義
• オシアニック協会（アイルランド）
• ベスティアリウム・スコティカム
• ドヴル・クラーロヴェとゼレナー・ホラの写本
• ダンセイニ卿

• ブラック、ジョージ F. (1926)、マクファーソンのオシアンとオシアン論争、ニューヨーク{{citation}}: CS1 メンテナンス: 場所が見つかりません 発行者 (リンク)
• マグレガー、パトリック（1841）『オシアンの本物の遺品、直訳』ロンドン・ハイランド協会
• ポーター、ジェームズ（2019年）。『フィンガルの洞窟の向こう側：音楽的想像力の中のオシアン』ロチェスター。ISBN 978-1-78744-462-1. OCLC  1104139334.{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所が見つかりません 発行者 (リンク)

フランス語で

• Collectif、La Légende d'Ossian illustrée par Girodet、Catalogue de l'exposition du même nomorganisée par les musées de Montargis、モンタルジ、Musée Girodet、1988。
• Gluck、Denise、「Ossian et l'ossianisme」、「dans Hier pour demain」、「Arts, Tradition et Patrimoine」、グラン・パレ博覧会カタログ、パリ、レユニオン国立美術館、1980 年。
• ハンセラー、サスキア、オシアン・オウ・ル・エステティック・デ・オンブル : フランス芸術家としてのロマン主義の世代 (1793–1833)、博士、監督。 S. ル・メン、パリ西ナンテール大学、2008 年。
• Soubigou、Gilles、Ossian et les Barbus: 原始主義と退職の世界、ルノンサー芸術。 Figures du romantisme et des années 1970 (Julie Ramos 編)、パリ、Roven、2014 年、85 ～ 105 ページ。
• ヴァン・ティーゲム、ポール、オシアン・アン・フランス、パリ、リーダー、1917年。

ウィキメディア・コモンズには、オシアンに関連するメディアがあります。

Wikisource にはこの記事に関連する原文があります:

オシアンの詩

Wikisource には、1911 年のブリタニカ百科事典の記事「オシアン」のテキストがあります。

Wikiquoteにオシアンに関連する引用句があります。

• スコットランドのハイランド地方で収集され、ガリア語またはエルス語から翻訳された古代詩の断片のデジタル版。1760年にスコットランド国立図書館で出版されました。
• オシアンの詩集全文はEx-Classicsでご覧いただけます
• 選定された参考文献: James Macpherson と Ossian 優れたオンライン参考文献。この分野の指定専門家によって編集され、2004 年 3 月までの Ossian と Macpherson に関する最も重要な学術論文と記事を網羅しています。
• 文学百科事典: オシアン
• JF キャンベル著『ウェスト ハイランドの民話集』第 4 巻 (1890 年)
• 時代を超えた英国の展望、ジェームズ・ボズウェル、『サミュエル・ジョンソンとのヘブリディーズ諸島旅行日誌』、1773 年 9 月 22 日と 23 日のエントリでの議論。
• カラム・コルヴィン：「オシアン：古代詩の断片」スコットランドの最も有名な現代芸術家の一人による絵画シリーズ「オシアン：古代詩の断片」（2002年）の複製
• フランスの公共コレクションにある美術作品「オシアン神話」（フランス語）