
アラム語新約聖書仮説は、キリスト教の新約聖書が何らかの形でアラム語の原典に由来すると主張する聖書学における仮説の集合体である。最初のバージョンは17世紀と18世紀に提唱され、すべての福音書と使徒言行録は1つのアラム語の原福音書に由来する可能性があると主張した。[ 1 ] [ 2 ]この初期の仮説をより確証しようとする現代の仮説は、通常、福音書の一部がアラム語の格言集に由来する可能性があると主張している。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]現在の学問では、新約聖書がコイネー・ギリシア語で書かれたという合意仮説に比べて、これらの仮説は特に支持されていない。[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]
これらは、ヘブライ語福音書仮説と関連があり、しばしば重複する。ヘブライ語福音書仮説は、同様の考え方を提唱しているが、アラム語ではなくヘブライ語を用いている。
新約聖書のほぼすべての学者が現在共有している見解は、その内容はすべて元々コイネー・ギリシア語で書かれたというものである。[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]
福音書の原典であるギリシャ語の発展という全体像の中で、主流派の学者たちがアラム語の影響をどのように扱ってきたかの一例として、マルティン・ヘンゲルによるイエスと福音書の時代のパレスチナにおける言語状況に関する研究の総合的な分析が 挙げられる。
ガリラヤを含むユダヤ人のパレスチナでは、文学的な知識ではなく、簡単なギリシャ語の知識や複数の言語の能力が比較的広く普及しており、復活祭の直後にはエルサレムでギリシャ語を話すコミュニティがすでに形成されていたことから、この言語的変容[「イエスの母語であるアラム語」から「ギリシャ語福音書」へ]は非常に早い時期に始まったと推測できる。…エルサレムから追放された宣教師、とりわけ「ヘレニズム」の人々は、すぐにギリシャ語でメッセージを説いた。彼らは紀元32年か33年にはすでにダマスカスにいたことがわかる。イエスの初期の弟子たちのうち一定の割合は、おそらくバイリンガルであり、少なくとも簡単なギリシャ語で、聞いたことや見たことを伝えることができた。これはおそらくケファ/ペテロ、アンデレ、フィリポ、ヨハネに当てはまるだろう。ガリラヤの漁師たちよりもエルサレムで教育を受けたマルコもまた、この環境に属していた。音韻的に正確なアラム語表現の多さと、ユダヤ人パレスチナの状況に関する彼の知識から、著者はパレスチナのユダヤ系キリスト教徒であると推測せざるを得ない。また、マルコ福音書の文体には、著者の母語であるアラム語がまだ見て取れる。[ 9 ]
新約聖書がイエスの言語であるアラム語で書かれ、その後ギリシャ語に翻訳されたという仮説は、現代の学者の大多数によって否定されている。[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]
1689年、フランスの司祭リシャール・シモン[ 10 ]は、マタイによる福音書の背後にはアラム語またはヘブライ語の福音書があり、それが原福音書として機能したと最初に主張した[ 1 ] 。アラム語の原福音書のみを主張するこの理論のより広範なバージョンは、1784年にゴットホルト・エフライム・レッシングによって初めて提唱された[ 2 ]。ヨハン・ゴットフリート・アイヒホルン[ 11 ]は、1804年に原福音書仮説の包括的な根拠を提供し、共観福音書の各福音書記者が異なる中間形態で持っていたアラム語の原福音書を主張して、この理論を詳述した[ 12 ] 。
1887年、ジョン・ハンコック・ペティンゲルは、現在ではギリシャ語原典説が確立されているにもかかわらず、「マタイによる福音書、ヘブライ人への手紙」などの新約聖書のいくつかのテキストは「ユダヤ人の口語シリア語」で書かれた可能性があると主張した。[ 13 ] 19世紀の学者の中には、ペシッタ新約聖書の地名から、ギリシャ語新約聖書に言及されているパレスチナのアラム語の地名について独立した知識を持つ人物によって書かれたと考える者もいる。[ 14 ] [ 15 ]
20世紀を通して、マシュー・ブラックはレッシングの仮説をさらに発展させようと試みたが、マルコ福音書の一部がアラム語の格言集や伝承に由来する可能性があることをある程度の確実性をもって立証することしかできなかった。[ 16 ]彼の研究は方法論に関して厳しく批判された。[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]今日、この研究は、古い理論の「最高傑作」として称賛しつつ、その後の学術的発展について述べる批判的な序文とともに再出版されている。[ 20 ]
20世紀の学者チャールズ・カトラー・トーリーは、福音書はアラム語で書かれたという見解を持っていた。彼はまた、死後に出版された著作の中で、ヨハネの黙示録のギリシャ語があまりにもひどいので、アラム語で書かれた可能性を示唆していると主張した。[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]
20世紀のヴェトゥス・シラ訳者E・ヤン・ウィルソンは、ルカは「アンティオキアのシリア語方言」で書かれ、マタイもアラム語で書かれている可能性があり、マルコはアラム語である可能性は低く、ヨハネはアラム語で書かれたはずがないと信じていた。 [ 24 ] 同じく20世紀の翻訳者ジョージ・ラムサは、ペシッタ新約聖書の翻訳において「ペシッタ語原典」を主張し、同様のシリア語に基づく理論を提唱した。しかし、彼の研究は、この分野のほとんどの学者から評価されていない。[ 25 ] [ 26 ]
新約聖書研究分野の学者たちがこれらの理論に対して示す一般的な反応は、セバスチャン・ブロックによって次のように表現されている。
ペシッタの完全な英語訳はG.ラムサによるものだけです。残念ながら、これは必ずしも正確ではなく、ペシッタ福音書がギリシャ語福音書の基となったアラム語の原典を表しているという彼の主張は全く根拠がありません。このような見解は、より大衆的な文献ではしばしば見られますが、すべての真面目な学者によって否定されています。[ 27 ]
アッシリア東方教会の指導者たちは、彼らが典礼で使用しているシリア語ペシッタ新約聖書全体が新約聖書の原本であると信じていることを表明することがある。[ 28 ]しかし、現代の学者のほぼ全員が、その旧約聖書は2世紀のヘブライ語からの翻訳であり、新約聖書は5世紀のギリシャ語からの翻訳であると考えている。[ 29 ] [ 30 ]
アラム語をこのように称賛する主張は、アッシリア民族主義の出現と現在の表現に直接関係している。[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ] [ 34 ]同様の信念は、さまざまなメシアニック・ユダヤ人グループにも見られる。[ 35 ] [ 36 ]
...同じアラム語の原典の異なる翻訳に違いがあることをたどって... [以前の仮説が後のアプローチと対比されるようになった]。
私は、共観福音書の背後にアラム語の格言の源泉または伝承があるというB.の「確立された結論」[…]に異議を唱える理由はないと思う。それは十分に曖昧に述べられているので、妥当である。
これらすべてを考慮すると、新約聖書はギリシャ語で書かれたという学説のコンセンサスが正しいことは明らかです。
新約聖書は、アラム語とヘブライ語のいくつかの単語を除いて、ローマ地中海世界全体で使用されていたギリシャ語の形式で書かれています。
約2000年前、福音書記者たちはギリシャ語で4つの福音書を書きました。
この関連でこの研究の結果を概観すると、ある程度確立されていると見なせる結論はただ一つ、共観福音書の背後にはアラム語の格言の源泉または伝承があるということである。[...] 我々は翻訳伝承を扱っているが、それは時として逐語的であり、しかしながら、ほとんどの場合は文学的かつ解釈的であり、一般的には何らかの特徴においてアラム語起源の刻印を帯びている。その源泉が書かれたものか口頭のものかは、証拠から判断することはできない。[...] それらは、アラム語を話すユダヤ人が書いたであろうギリシャ語の証拠として解釈できるかもしれない。[...] 確かに、我々が持っている証拠は、マルコ福音書のアラム語源泉を想定することを、マタイ福音書とルカ福音書のマルコ福音書以外の部分の場合よりもはるかに容易にしている。
現地の現代アラム語から始めなければならない。文献学的議論が、後の時代のテキストや方言に依存している場合は、疑わしいと言わざるを得ない。[...] これらの[クムラン]テキストは断片的ではあるが、言語の良い印象を与える。 B. はそれらを「雑多な『断片』」として性急に片付けてしまった。[...] こうしたことから、私は B. の著書の第 3 版が、福音書と使徒言行録のアラム語基層という現代の問題にもはや対応できていないことを示唆している。[...] B. のアラム語に関する議論は、しばしば厳密さと論理に欠けている。[...] 共観福音書の背後にはアラム語の格言の源泉または伝承があるという B. の「確立された唯一の結論」[...] に異議を唱える理由は見当たらない。それは十分に曖昧に述べられているので、妥当と言える。[...] B. の著書の最新版についてこのように書くのは残念である。[...] 第 3 版に対して表明した批判にもかかわらず、私は間違いなくこの本から刺激を受け続けるだろう。
ブラックの著作は、多くの正当な批判を受けているにもかかわらず、新約聖書研究において一種の「古典」となっている。
この本の第3版は、
CBQ
のJA Fitzmyerによって非常に厳しいレビューを受けました。
ブラックの著作は、多くの正当な批判を受けているにもかかわらず、新約聖書研究において一種の「古典」となっている。[...] こうして、ブラックの古典的研究のこの再版が、エヴァンスによる21ページの新しい序文とともに刊行された。エヴァンスは、ブラックの研究を、従来のアプローチの「最高潮」を表し、「その後の研究の基礎を築いた」ものとして正当に称賛している。
のために、おそらく西暦 411 年から 435 年まで続いた彼の司教職の初期に作成されたという仮説... ペシッタ版新約聖書のラブラによる著者という仮説は、状況証拠以外の証拠よりも、バーキットが自信を持って提唱したことに説得されて、すぐにほぼすべての学者に受け入れられるようになった。
神がユダヤ人の継続性に尽力していると信じているため、ユダヤ人の継続性に尽力しています。現代のメシアニック・ユダヤ教のラビは、主流派のラビと同様に、同化の危険性を認識し、次世代のメシアニック・ユダヤ教の家族にユダヤ人としてのアイデンティティを伝えるために努力しています。メシアニック・ユダヤ教がヘブライ語の表現(新約聖書の用語でさえも)を使用するのは、ユダヤ人としてのアイデンティティを維持するために同化の圧力に抵抗するという精神に沿ったものです。イエスとシュリヒム(使徒)は1世紀のユダヤ人で、ヘブライ語/アラム語で教えを説きました。新約聖書の教えは元々ヘブライ語でした。したがって、メシアニック・ユダヤ教のシナゴーグは、「イエス」ではなく「イェシュア」という名前を使うなど、ヘブライ語の新約聖書用語の使用を、歴史的に正確なものの復元と見ています。それはメシアニック・ユダヤ教の家族を1世紀のルーツに結びつけるものです。