モーゼの角

モーセの角はラテン系キリスト教によく見られる図像的慣習で、モーセの頭には2本の角があり、後に光線に置き換えられた。^{[1]この概念は、}ヒエロニムスのラテン語ウルガタ聖書のヘブライ語の翻訳、または誤訳、およびそれに依存する後の多くの現地語翻訳に由来する。モーセは、出エジプト記で神から律法の石板を授けられた後、「角がある」、または光り輝く、または栄光に輝くと言われている。モーセを説明するのに「角がある」という用語の使用は、実際にはヒエロニムスより古く、ギリシャのユダヤ人学者アキラ・オブ・シノペにまで遡ることができ、そのギリシャ語訳はヒエロニムスによく知られていた。ヘブライ語のカーランは、「栄光」または光の輪の寓話的な概念を反映している可能性がある。角は旧約聖書や、より広く古代中東文化では肯定的な意味を持つ傾向がありますが、新約聖書のヨハネの黙示録では否定的な力と関連付けられていました。これらの考慮が、アキュラの場合は肯定的な意味、ジェロームの場合は否定的な意味という翻訳者の選択に影響を与えた可能性があります。

角のあるモーセが初めて視覚的描写に登場するのは、おそらく 11 世紀である。これらの描写は、中世およびルネッサンス期を通じて、角のないモーセの描写と競合し続けている。その多くは、預言者およびイエスの先駆者として、明らかに肯定的な描写である。角のあるモーセと角のないモーセのその他の描写は、特に後期中世において、たとえばヘレフォード マッパ ムンディに見られるように、反ユダヤ主義的な意味合いを持っていた可能性が高い。ユダヤ人と悪魔との関連が確立され、ユダヤ人は角を持っているという信念が発展した。これは、彼らが着用を義務付けられていた角の付いたバッジや帽子を通じても起こった。一般の人々の想像の中で、角のあるモーセのイメージと「角のある」ユダヤ人のイメージを区別することは難しかったのかもしれない。角のあるモーセの図像は、ユダヤ人は角を持っているという考えを強めた可能性もある。

ミケランジェロの角のあるモーゼ（1513年 - 1515年頃）は、この描写の伝統の終わりにあたり、動物的またはデモティックな要素を含んではいるものの、一般的に預言者の肯定的な描写と見なされている。中世後期には、ヴルガータ訳の欠陥に対する認識が広まり、1500年頃までに学界では「角のある」は誤訳であると認識されていた。角は、システィーナ礼拝堂の1481年 - 1482年のモーゼのフレスコ画や、スイスのベルンにある1544年のモーゼの噴水に見られるように、頭の同じ部分から発する2つの光線の束に置き換えられることが多かった。これらは19世紀まで一般的であった。芸術家たちは、モーセが律法の石板を受け取ったときに光線が与えられたという考えを無視することが多く、19 世紀までには、「モーセの発見」や「葦の中のモーセ」の場面にある幼児モーセの絵画に光線が描かれるようになりました。

角のあるモーセの描写は、ラテン語のウルガタ訳聖書の出エジプト記第34章、特に29、30、35節で、モーセが二度目に戒めを受けた後に人々のもとに戻る場面で、モーセの顔が「 cornuta 」（角のある）と表現されていることに由来する。^[2]カトリックのドゥアイ・リームズ聖書（1609年）は、ウルガタ訳聖書を「モーセがシナイ山から降りてきたとき、彼は証しの板二枚を手にしていたが、主との会話のせいで自分の顔に角があることに気づかなかった」と訳している。^[3]これは、ヘブライ語の原文でקָרַן ‎, qāran （語源はקֶרֶן ‎ qerenで、これは「角」を意味することが多い）という用語が使われている難しい原文のヘブライ語テキストを忠実に翻訳しようとするジェロームの努力の結果である。この言葉は現在では「輝く」または「光線を発する」（角のような）という意味に解釈されている。^{[4] [5]}ほんの数年後の英国国教会の欽定訳聖書または欽定訳聖書には角はなく、輝く顔が描かれている。「…モーセが山から降りてきたとき、モーセは彼と話している間、彼の顔の皮膚が光っていることに気づかなかった。」^[6]

近年の一般的な見解は、ヒエロニムスが完全な誤りを犯したというものであった^[7]。しかし、最近では、ヒエロニムスが書いた他の注釈、例えばエゼキエル書の注釈書に基づいて、彼はqeren を「栄光」の比喩とみなしていたと論じられている。エゼキエル書の注釈書では、彼はモーセの顔が「『栄光』となった、あるいはヘブライ語で言うところの『角が生えた』」と書いている。^[8]「角が生えた」という用語の使用は、実際にはヒエロニムスより古く、彼が携わったことが知られている既存の翻訳、特にヘブライ語からギリシャ語へのAquilaの翻訳に含まれていた。使用された他の翻訳では、代替の「栄光」が含まれていた。メジャックは、「角が生えた」は、ヒエロニムスの翻訳と、ヒエロニムスが精通していたユダヤの伝統の両方において、栄光に関連する比喩的または寓話的な概念であると主張している。^[9]

もう一つの解釈は、ケレンはモーゼが旅の後に悟りを開いたときのように「光の輪」も表すというものでした。ジェロームも利用していたギリシャ語の七十人訳聖書は、この詩を「モーゼは、自分の顔の皮膚の外観が栄光に輝いたことを知らなかった」と翻訳しました。^[10]中世の神学者や学者は、ジェロームがラテン語の「角のある」という言葉を使うことで、モーゼの顔の栄光を表現しようとしたと信じていました。^[11]元のヘブライ語は難しく、実際には「角」を意味していない可能性が高いという理解は、ルネッサンス時代に発展しました。^[12]

文化史家スティーブン・バートマンは、ジェローム自身が反ユダヤ主義的な見解を持っていたことで知られており、神学的な理由から意識的にモーセを「角」と結びつけたのかもしれないと主張している。バートマンは、ユダヤ人であるアクラにとって「角」は旧約聖書で示されているように、一般的に肯定的な連想を抱くだろうが^{、ジェロームは読者が}新約聖書の角とドラゴン、野獣、黙示録の反キリストとの関連を念頭に置いていると予想していた可能性があると主張している。モーセは、現在では置き換えられた古い律法の保持者であったことを考えると、ジェロームにとっては彼を否定的に描写する方が好ましかったのかもしれない。さらに、モーセの顔が「栄光を受けた」と示唆することは、イエスとの関連を示唆し、古い律法を新しい律法と並行させることになる。したがって、バートマンは、ジェロームが単に自分の偏見と神学的な好みに基づいて行動していた可能性があると結論付けている。^[14]

ジェロームは4世紀後半にウルガタ訳聖書を完成させたが、この点に関するウルガタ訳聖書の文字通りの言語の芸術における最初の既知の応用は、 1050年頃以前に作成された、古英語訳の挿絵が豊富な写本である古英語六書（大英図書館、コットン写本クラウディウスB.iv.）の多数の画像に見られると通常言われている。メリンコフは、この時期の英国美術は革新的であったため、モーセの新しい解釈と描写は、その時期に発見された他の新しいアイデアと調和するだろうと主張している。彼女はまた、この描写は古英語訳のgehyrned、つまり「角のある」の文字通りの描写であるため、俗語テキストで行われることが重要であり、古英語の芸術家は「学者的」ではなかった、つまり、モーセを違った形で描くに至ったかもしれない学術的伝統に必ずしも精通していなかったと主張している。^[15]しかし、この絵は当時カンタベリーにあった、現在は失われているかなり古い写本に由来するのではないかとよく言われています。^[16] ハーバート・ブロデリックは、写本の挿絵に関するモノグラフの中で、この古代の原型はヘレニズム時代のエジプトで流行していたカリスマ的リーダーシップの考えに基づいており、これらの絵の角は力と神聖さの角であったと示唆しています。^[17]

その後1世紀ほど、角のあるモーセ像の証拠は乏しく、現存するモーセ像は総じて少ない。1120年頃、モーセはベリー聖書やシャフツベリ詩篇などの英語写本、オーストリアの聖書に再び登場する。これらの初期の像は、モーセの外見の変化のタイミングを尊重しており、シナイ山を下りてくる前の角のない姿で描かれている。^{[18]その後、そのような像は急増し、例えば}シャルトル大聖堂、サント・シャペル、ノートルダム大聖堂 のステンドグラスの窓に見ることができるが、モーセは角のない姿で何度も描かれ続けた。^[19]

中世のキリスト教美術において角のあるモーセを描くことは、栄光ある預言者、イエスの先駆者としてモーセを描写するために行われることもあるが、特にパウロの信仰と法の対比など、否定的な文脈でも行われ、図像学は明確ではなかった。^{[20]美術史家デブラ・ストリックランドは、}ヘレフォードのマッパ・ムンディに描かれた角のあるモーセをあからさまな反ユダヤ主義の例と特定し、これは1290年のイングランドからのユダヤ人追放の弁護として出エジプト記の物語を再定義したことに関連していると主張している。 ^{[21]モーセは、}シナゴーグの人物とともに、またはシナゴーグの代わりに否定的な文脈で登場することもある。^[22]

美術史家ルース・メリンコフは、モーセの角はもともと悪魔の角とは全く関連がなかったが、中世後期の反ユダヤ感情の高まりとともに、角は否定的な意味合いを持つようになった可能性があると推測している。 ^[23] バートマンは、中世のモーセの角に対する認識が、モーセと悪魔との関連を生み出すことになっただろうことに同意している。キリスト教の反ユダヤ主義的イメージにおけるユダヤ人と悪魔の関連は強く、ユダヤ人は角があるように描かれることもあった。^[24]フランスなどで義務付けられたユダヤ人の帽子は、角帽子（ pileus cornutus ）として知られ、フランス国王フィリップ3世が強制したバッジには角が組み込まれていたようである。モーセの角のある姿が、ユダヤ人には角があるという信念を強化する手段として機能した可能性もある。^[25]いずれにせよ、バートマン、メリンコフ、ストリックランドの見解では、一般の人々の想像の中でのそのような連想は、神学やその他の懸念を無視するものであっただろう。結局のところ、モーセはユダヤ人であり、同時代の同時代の人々と関連づけることができ、同じ否定的な考えが両方に当てはまる可能性がある。^[26]

宗教劇は神学の思想を広める重要な手段として機能した。モーセの舞台描写では、角を生やしたモーセが一般的だったと思われる。角を生やすという演出は現存する劇に1つしか見当たらないが、それはあまりに普通のことだったので、明記する必要はないと考えられたのかもしれない。また、演出自体が比較的珍しい。モーセが登場する最もよく知られている劇は、アウグスティヌスの『ユダヤ人、異教徒^{、アリウス派に対する信条の説教』 [27]}に基づいており、その中でモーセと他の旧約聖書の預言者が証人となって、ユダヤ人が信仰を固持するのは間違いだと説得する。^[28]

角のあるモーゼの最も有名な描写は、この時代のミケランジェロの『モーゼ』である。その特徴は、ジークムント・フロイトを含め、広く議論されてきた。この像は、デモティックな要素を含みながらも、一般的には概ね肯定的に捉えられている。美術史家ジェニファー・クーセドは、この像は角のあるモーゼの伝統の頂点であり、動物と人間の特質を混ぜて神性を表現していると主張している。^[29]

16世紀までに、角のあるモーセの描写は急速に減少した。^[30] ルネサンス期の聖書学が発展するにつれ、「角のある」は誤訳であるという認識が徐々に広まり、^[31]芸術作品では角が省略され、代わりに頭の同じ部分から伸びる2つの光線が描かれることが多くなった。 1481年から1482年にかけてシスティーナ礼拝堂に描かれたモーセの生涯のフレスコ画シリーズでは、モーセは何度も角なしで描かれているが、最後の3つの場面ではモーセが戒律を受け取った後、光線が与えられている。シナイ山からの降下はその最初の場面である。^[32]

モーゼの杖は、燃える柴のエピソードの記述の中で初めて聖書に登場し、象徴的な場面では戒律が書かれた石板が、光線や角の有無にかかわらずモーゼの通常の属性となり、堂々とした姿と長い白いひげと相まって、混雑した場面でもモーゼが認識できるようになっている。もう1つのよく知られた例は、スイスのベルンにあるモーゼの噴水にある1544年の像で、光線が金メッキの金属で追加されている。光線を伴うモーゼの表現は、この頃のラビ文学における通常の見方を反映していた。^[33]

モーセが光線を放つ描写は、19世紀まで一般的であり、例えばギュスターヴ・ドレの聖書の挿絵（1866年）にも見られる。聖書には、モーセがシナイ山で神と長い邂逅をした後、戻ったときに外見が変わったと書かれており、この変化は芸術では「角」または光線で表現されている。論理的に言えば、物語の描写では、モーセの生涯のこの時点以降にのみ、これらの角が見える状態で描かれるべきであるが、芸術家は必ずしもこれに従わず、初期のエピソードでは、モーセはしばしばこれらの角とともに描かれている。19世紀までには、モーセの発見や葦の中のモーセの場面における幼児モーセの描写の一部に光線が描かれている（ミドラシュに裏付けられた考え）。^[34]

1890年代に作られた角のあるモーゼのブロンズ像は、ワシントンDCのトーマス・ジェファーソン・ビルにある議会図書館のホールにチャールズ・ヘンリー・ニーハウスによって建てられました。 ^[35]

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• モーゼ（ミケランジェロ）
• ヘレフォード マッパ ムンディ