シェイマス・ヒーニー

ヒーニーは1957年からベルファストのクイーンズ大学で英語学と英文学を学んだ。在学中にテッド・ヒューズの『ルペルカル』を見つけ、それがきっかけで詩作を始めた。「突然、現代詩の問題が自分の人生の素材になった」と彼は語った。^{[ 3 ]}彼は1961年に首席で卒業した。^{[ 19 ]}

ヒーニーはベルファストのセント・ジョセフ教員養成大学（現在はセント・メアリーズ大学と合併）で教員免許を取得し、ベルファストのバリーマーフィーにあるセント・トーマス中等学校で教え始めた。^{[ 20 ]}この学校の校長はモナハン州出身の作家マイケル・マクラヴァーティで、ヒーニーにパトリック・カヴァナの詩を紹介した。^{[ 21 ] [ 22 ]}マクラヴァーティの指導の下、ヒーニーは1962年に初めて詩を発表し始めた。ソフィア・ヒランは、マクラヴァーティが若いベルファストの詩人にとって養父のような存在だったと述べている。^{[ 23 ]}マクラヴァーティの『全集』の序文で、ヒーニーは詩人の貢献と影響を次のように要約している。「彼の声は控えめで、脚光を浴びようとはしなかったが、それでもなお、私たちの文学における彼の地位は確固たるものである。」^{[ 24 ]}ヒーニーの詩「フォスターエイジ」は、詩集『ノース』（1975年）の「シンギング・スクール」の中の一篇で、彼に捧げられている。^{[ 25 ]}

1963年、ヒーニーはセント・ジョセフズで講義を始め、当時クイーンズ大学の英文学講師だったフィリップ・ホブスバウムが組織した詩人ワークショップであるベルファスト・グループに参加した。このワークショップを通じて、ヒーニーはデレク・マホンやマイケル・ロングリーなど、他のベルファストの詩人たちと出会った。^{[ 19 ]}

ヒーニーは1962年にセント・ジョセフズで、ティロン県アードボー出身のマリー・デヴリンと出会い、1965年8月に結婚し^{[ 15 ] [ 19 ]}、3人の子供をもうけた^{[ 1 ] [ 2 ]} 。教師であり作家でもあるデヴリンは、アイルランドの伝統的な神話や伝説を集めた『Over Nine Waves』（1994年）を出版した。ヒーニーの最初の著書『Eleven Poems』は、クイーンズ大学フェスティバルのために1965年11月に出版された^{[ 26 ]} 。 1966年には長男のマイケルが生まれた。ヒーニーは当時、ラジオをテーマにした記事をアイリッシュ・タイムズに寄稿して生計を立てていた^{[ 27 ]}。次男のクリストファーは1968年に生まれた。

ヒーニーは当初、最初の作品集をダブリンのドルメン・プレスで出版しようとした。返事を待っている間に、フェイバー・アンド・フェイバーと契約し、 1966年に『自然主義者の死』を出版した。フェイバーはその後も彼の生涯の出版社であり続けた。この作品集は批評家から高い評価を受け、若手作家のためのグレゴリー賞やジェフリー・フェイバー賞など、数々の賞を受賞した。^{[ 22 ]}同年、彼はクイーンズ大学ベルファスト校の現代英文学の講師に任命された。1968年、ヒーニーとマイケル・ロングリーは『韻を踏む部屋』という朗読ツアーを行い、詩人の作品への認知度を高めた。翌年、ヒーニーは2冊目の主要作品集『闇への扉』を出版した。^{[ 28 ]}

ヒーニーは1970年から1971年の学年度にカリフォルニア大学バークレー校で英語の客員教授として教鞭を執った。 ^{[ 29 ]} 1972年、彼はベルファストでの講師職を辞し、アイルランド共和国のウィックローに移り住み、専業作家として活動を始めた。同年、彼は3作目の詩集『Wintering Out』を出版した。1973年には娘のキャサリン・アンが生まれた。 ^{[ 30 ]} 1975年には、ヒーニーの次の詩集『North』が出版された。^{[ 31 ]}同年には散文詩集『Stations』が出版された。 ^{[ 32 ]}

1976年、ヒーニーはダブリンのキャリスフォート・カレッジの英語科主任に任命され、家族とともに郊外のサンディマウントに引っ越した。彼の次の詩集『フィールド・ワーク』は1979年に出版された。『Selected Poems 1965-1975』と『Preoccupations: Selected Prose 1968–1978』は1980年に出版された。 1981年にアイルランドの国立芸術評議会であるアオスダーナが設立されたとき、ヒーニーはその最初のグループに選出された一人であった。（その後、 1997年にアオスダーナの5人の長老の一人であり、最高の栄誉であるサオイに選出された）。^{[ 33 ]}

また、1981年には、ヒーニーはハーバード大学の客員教授として米国を訪れ、アダムズ・ハウスに所属した。彼は、ニューヨーク市のクイーンズ大学とフォーダム大学から2つの名誉博士号を授与された（1982年）。1982年5月23日のフォーダム大学の卒業式で、ヒーニーは「フォーダム大学卒業式のための詩」と題された46節の詩で祝辞を述べた。^{[ 34 ]}

北アイルランドで生まれ育ったヒーニーは、自分はイギリス人ではなくアイルランド人だと強調した。^{[ 35 ]}フィールド・デイ・シアター・カンパニーによるブライアン・フリールの『翻訳』の上演が成功したことを受け、創設者のブライアン・フリールとスティーブン・レアは、同劇団を常設劇団にすることを決定した。ヒーニーは1981年に拡大された同劇団の取締役会に加わった。^{[ 36 ]} 1984年の秋、彼の母マーガレットが亡くなった。^{[ 10 ] [ 37 ]} 3年後、彼は母への追悼として『クリアランス』というタイトルで8つのソネットを発表した。 ^{[ 38 ] [ 39 ]}

ヒーニーはハーバード大学のボイルストン修辞学・弁論学教授（以前は客員教授）として1985年から1997年まで終身在職権を持つ教員となり、1998年から2006年まではハーバード大学のラルフ・ワルド・エマーソン記念客員詩人を務めた。 ^{[ 40 ]} 1986年、ヒーニーはベイツ大学から文学博士号を取得した。同年10月、彼の父パトリックが亡くなった。^{[ 10 ]} 2年以内に両親を失ったことはヒーニーに大きな影響を与え、彼は詩で悲しみを表現した。^{[ 10 ]} 1988年、彼の批評エッセイ集『舌の統治』が出版された。

1985年、ヒーニーはアムネスティ・インターナショナル・アイルランドの依頼で詩「良心の共和国より」を書いた。彼は「国連の日とアムネスティの活動を祝いたい」と思っていた。^{[ 41 ]}この詩は、アムネスティ・インターナショナルの最高栄誉である「良心の大使賞」の名称の由来となった。^{[ 42 ]}

1988年、ヒーニーはジョージア州アトランタのエモリー大学で有名なエルマン講義を行った後、同大学の稀覯本図書館に講義ノートを寄贈した。^{[ 43 ]}

1989年、ヒーニーはオックスフォード大学の詩学教授に選出され、1994年までの5年間その職を務めた。この職はオックスフォードに居住する必要はない。この期間中、彼はアイルランドとアメリカを行き来しながら過ごした。また、公開朗読会も継続して行った。これらのイベントは非常に盛況で、多くの人が待ち望んでいたため、チケットを求めて熱心に列に並ぶ人々は、まるでティーンエイジャーのファン層を思わせる「ヒーニーボッパーズ」と呼ばれることもあった。^{[ 44 ]}

1990年には、ソフォクレスの『ピロクテテス』を原作とした戯曲『トロイの治療』 [ ^{45 ]が}出版された。翌年には、詩集『物事を見る』（1991年）を出版した。ヒーニーは、ダブリン大学トリニティ・カレッジの大学哲学会の名誉後援者に任命され、王立文学協会の名誉フェローに選出された（1991年） ^{[ 46 ]}。

1993年、ヒーニーはオックスフォード大学とケンブリッジ大学の学生による新作詩集『メイズ・アンソロジー』の客員編集者を務めた。同年、ディキンソン大学芸術賞を受賞し、ペンシルベニア州の同大学に戻って卒業式で祝辞を述べ、名誉学位を授与された。2013年に亡くなる直前には、著名な文学者に贈られるハロルド・アンド・エセル・L・ステルフォックス賞を受賞するため、再びディキンソン大学に戻る予定だった。同年の同賞は、アイルランドの詩人ポール・マルドゥーンが受賞したが、これは二人の詩人の親密な関係が評価されたためでもある。

ヒーニーは1995年に「日常の奇跡と生きている過去を称える、叙情的な美しさと倫理的な深みのある作品」によりノーベル文学賞を受賞した。 ^{[ 47 ]}受賞の知らせが届いた時、彼は妻とギリシャで休暇中だった。アイルランドのテレビカメラがカラマタにいる彼を追跡したが、2日後にダブリン空港に到着するまで、ジャーナリストも自分の子供たちも彼に連絡を取ることができなかった。WBイェイツ、ジョージ・バーナード・ショー、サミュエル・ベケットといっ​​たアイルランドのノーベル賞受賞者の殿堂に自分の名前が加わったことについてどう思うかと尋ねられたヒーニーは、「山脈の麓にある小さな丘のようなものです。それにふさわしい生き方をしたいと願うばかりです。素晴らしいことです」と答えた。^{[ 48 ]}彼と妻のマリーはすぐに空港からアラス・アン・ウアハタランに連れて行かれ、メアリー・ロビンソン大統領とシャンパンを飲んだ。^{[ 48 ]}彼は他の人との個人的なやり取りの中で、その賞を「Nの件」と控えめに呼んでいた。^{[ 49 ]}

ヒーニーの1996年の詩集『スピリット・レベル』はウィットブレッド年間最優秀図書賞を受賞し、1999年には『ベオウルフ：新訳詩』で再び成功を収めた。^{[ 50 ]}

ヒーニーは1996年に王立アイルランドアカデミーの会員に選出され、1997年に正式に会員となった。^{[ 51 ]}同年、ヒーニーはアオスダーナのサオイに選出された。^{[ 52 ]} 1998年、ヒーニーはダブリンのトリニティ・カレッジの名誉フェローに選出された。^{[ 53 ]}

2000年、ヒーニーはペンシルベニア大学から名誉博士号を授与され、卒業式で祝辞を述べた。^{[ 54 ]} 2002年、ヒーニーはローズ大学から名誉博士号を授与され、「喉音のミューズ」についての公開講演を行った。^{[ 55 ]}

2003年、クイーンズ大学ベルファスト校にシーマス・ヒーニー詩センターが開設された。同センターには、ヒーニーの全作品を記録したヒーニー・メディア・アーカイブと、彼のラジオやテレビ出演の全カタログが収蔵されている。^{[ 56 ]}同年、ヒーニーは、最近退任したエモリー大学学長ウィリアム・M・チェイスの功績を記念して、自身の文学アーカイブのかなりの部分をエモリー大学に寄贈することを決めた。^{[ 57 ] [ 58 ]}エモリー大学の資料は、ヒーニーの作品（1964年～2003年）の最大の保管庫であった。彼は、イェイツ、ポール・マルドゥーン、シアラン・カーソン、マイケル・ロングリー、ベルファスト・グループの他のメンバーを含むアイルランドの作家の資料の既存の大規模なアーカイブの構築を支援するために、これらの資料を寄贈した。^{[ 59 ]}

2003年、詩や歌詞への関心を掻き立てた大衆文化の人物はいるかと尋ねられたヒーニーは、デトロイト出身のアメリカ人ラッパー、エミネムを称賛し、「彼は何が可能かという感覚を生み出した。彼は世代に衝撃を与えた。彼は反体制的な態度だけでなく、言葉のエネルギーによってもこれを成し遂げた」と述べた。^{[ 60 ] [ 61 ]}ヒーニーは、2004年のEU拡大を記念して詩「ベールテインの灯台」を書いた。彼は、アイルランドのEU議長国が主催した拡大したEUの25の首脳のための式典でこの詩を朗読した。

2006年8月、ヒーニーは脳卒中を起こした。回復し、心臓モニターを装着した際に「ペースメーカーに感謝」と冗談を言ったものの^{[ 62 ]} 、数ヶ月間すべての公務をキャンセルした^{[ 63 ]} 。劇作家ブライアン・フリエルの妻アン・フリエルの75歳の誕生日には、ドニゴール県に滞在していた^{[ 15 ] [ 64 ]}。入院中はヘニング・マンケル、ドナ・レオン、ロバート・ハリスの作品を読んだ。彼を訪ねた人の中には、ビル・クリントン元大統領もいた^{[ 15 ] [ 65 ]}。

ヒーニーの『District and Circle』は2006年のT・S・エリオット賞を受賞した。^{[ 66 ]} 2008年にはデンマークのオステルマリーで名誉芸術家となり、シーマス・ヒーニー通り（Seamus Heaney Stræde）は彼にちなんで名付けられた。2009年には、文学者としての卓越した役割が認められ、ユニバーシティ・カレッジ・ダブリン（UCD）法学会から名誉終身会員賞を授与された。 ^{[ 67 ]}

フェイバー・アンド・フェイバー社は2008年にデニス・オドリスコルの著書『ステッピング・ストーンズ：シーマス・ヒーニーへのインタビュー』を出版した。これはヒーニーの自伝に最も近いものと評されている。^{[ 68 ]} 2009年、ヒーニーはデイヴィッド・コーエン文学賞を受賞した。彼は2009年4月13日に迎えた70歳の誕生日を記念して、12時間以上に及ぶ詩集の朗読アルバムを録音した。 ^{[ 69 ] [ 70 ] [ 71 ]}

彼は2010年7月に西ベルファスト・フェスティバルで講演を行い、ヒーニーが初めて詩を発表するのを手助けした師であり詩人・小説家のマイケル・マクラヴァーティを称えた。 ^{[ 72 ]}

2010年9月、フェイバー社はヒーニーの12作目の詩集『ヒューマン・チェーン』を出版した。 『ヒューマン・チェーン』は、ヒーニーがこれまで2度最終候補に選ばれたにもかかわらず受賞したことのなかった主要な詩賞の一つであるフォワード詩賞の最優秀詩集賞を受賞した。 ^{[ 73 ] [ 74 ]}詩人の初詩集から44年後に出版されたこの詩集は、2006年にヒーニーが脳卒中を起こし、「赤ん坊のよう」で「死の淵」に立たされたことが一因となっている。詩人でフォワード賞の審査員でもあるルース・パデルは、この作品を「痛々しく、正直で、繊細な重みのある詩のコレクション…素晴らしく人間味あふれる成果」と評した。[ ^{73 ]作家}のコルム・トイビンは、 『ヒューマン・チェーン』を「ここ数年で最高の詩集であり、彼が書いた最高の詩のいくつかを収録している…影と記憶、ささやき、冥界への旅、挽歌と翻訳、こだまと沈黙の本」と評した。^{[ 75 ]} 2010年10月、この作品集はT・S・エリオット賞の最終候補に選ばれた。

ヒーニーは2011年にオブザーバー紙によって「英国のトップ300人の知識人」の一人に選ばれたが、同紙は後に「英国人であると主張しない数人の人物」が取り上げられていたことを認める訂正記事を掲載し、ヒーニーもその一人であった。 ^{[ 76 ]}同年、彼はシーマス・ヒーニー詩センターの常駐伝統歌手であるパドレイギン・ニー・ウアラハインによるアルバム『 Songs of the Scribe』のために、古アイルランド語の欄外注釈の翻訳を提供した。^{[ 77 ]}

2011年12月、ヒーニーは自身の文学に関するメモをアイルランド国立図書館に寄贈した。^{[ 78 ]}オークションに出せば莫大な利益を得られたであろうと認めつつも、ヒーニーは自らメモや草稿の入った箱を梱包し、息子のマイケルと共に国立図書館に届けた。^{[ 79 ]}

2012年6月、ヒーニーはグリフィン詩作優秀賞の生涯功労賞を受賞し、受賞を記念するスピーチを行った。^{[ 80 ]}

ヒーニーは亡くなる直前まで、『Selected Poems 1988–2013』の刊行に向けて自身の作品集を編纂していた。この選集には、『 Seeing Things』、『The Spirit Level 』、ベオウルフの翻訳、『Electric Light 』 、『District and Circle』、そして『Human Chain』（2014年秋刊行）からの詩や文章が収録されている。

2014年2月、エモリー大学は、シーマス・ヒーニーの死後初めてとなる、彼の生涯と作品を称える大規模な展覧会「シーマス・ヒーニー：起こったことの音楽」を初公開した。 ^{[ 81 ]}この展覧会では、ヒーニーが1980年代に使用していた私物の執筆机の表面や、古い写真、他の作家との個人的な書簡などが展示されている。^{[ 82 ]} ヒーニーは、展覧会のキュレーション作業中の2013年8月に亡くなった。ヒーニーの生涯と作品を称えるという展覧会の当初の構想は依然として中心にあるものの、彼の死とその影響を記念する小さなセクションも設けられている。^{[ 83 ]}

2015年9月、ヒーニーの家族が2016年に彼の翻訳による『アエネイス』第6巻を死後出版することが発表された。^{[ 84 ]}

かつてヒーニーの著書は、英国で存命の詩人の著書の売上の3分の2を占めていた。^{[ 3 ]}彼の作品は、アイルランド、特に彼が生まれ、青年期まで暮らした北アイルランドの地元の環境を題材にしていることが多い。幼少期と教育について、彼は次のように述べている。「私が古風で『現代世界』とは無関係だと考えていた地元のデリー県での経験は、信頼できるものだと学びました。彼らは私にその信頼を教え、それを言葉で表現するのを助けてくれました。」^{[ 107 ]}『博物学者の死』（1966年）と『闇への扉』（1969年）は、主に田舎の教区生活の細部に焦点を当てている。^{[ 107 ]}

『闇への扉』（1969年）や『冬越し』 （1972年）をはじめとする数々の作品で、ヒーニーは北アイルランドの湿原についてもかなりの時間をかけて執筆している。特に注目すべきは、湿原に保存された無残な遺体を題材にした詩集『北』（1975年）である。シアラン・カーソンは書評の中で、これらの湿原の詩によってヒーニーは「暴力の桂冠詩人、神話の創造者、儀式的殺戮の人類学者…巨石の入り口と魅惑的な高貴な野蛮さの世界」になったと述べている。^{[ 108 ]}「湿原」や「湿原の女王」などの詩は、初めて政治闘争に直接的に言及した。^{[ 109 ]}

彼の生涯を通じて北アイルランドに広く見られた宗派間の対立への言及は、彼の詩の中に見られる。^{[ 110 ] [ 111 ]}彼の著書『Wintering Out』（1973年）と『North』 （1975年）は、紛争に関する論評を歴史的背景やより広範な人間の経験と織り交ぜようとしている。 ^{[ 107 ]}一部の批評家はヒーニーを暴力の「擁護者であり神話化者」だと非難したが、ブレイク・モリソンは詩人が

彼は、北アイルランド紛争について直接的に詩を書いたり、紛争で亡くなった友人や知人への挽歌を書いたりしてきました。彼は、現在の混乱を解釈するための歴史的枠組みを見つけようと試み、公の代弁者、つまり意見や指導を求められる人物としての役割を担ってきました。しかし、彼はまた、この役割に深く憤慨している兆候も示しており、詩人が私的で非政治的である権利を擁護し、詩がどれほど「献身的」であっても、歴史の流れに影響を与えることができる範囲について疑問を呈しています。^{[ 107 ]}

ショーン・オコンネルは『ニュー・ボストン・レビュー』で、「シーマス・ヒーニーを、困難な国における希望の象徴と見なす人々は、もちろん間違っているわけではないが、彼の詩の根底にある複雑な要素や、彼を明るいと同時に陰鬱にしている皮肉の余波を見落としているかもしれない」と述べている。^{[ 107 ]}オコンネルは『ボストン・レビュー』の『ステーション・アイランド』の批評で次のように述べている。

ヒーニーは何度も政治的な目的から身を引いており、野蛮さの象徴にもかかわらず、『ステーション・アイランド』は共和主義に修辞的な慰めを与えるものではない。政治について政治的な『ステーション・アイランド』は、統一アイルランドというよりも、宗教的および美的統一を求める詩人についてである。^{[ 112 ]}

批評家のテリー・イーグルトンはヒーニーを「啓蒙されたコスモポリタンなリベラル」^{[ 113 ]}と評し、彼は議論に加わることを拒否している。イーグルトンは次のように示唆している。「政治的な事柄が持ち込まれるとき…それはヒーニーが言うか言わないかという文脈においてのみである。」^{[ 114 ]ヒーニーが「部族間の対立」 [ 114 ]}と呼ぶものについての考察は、人々の生活や声の描写を重視し、「精神的な風景」を描き出している。彼の詩集はしばしば、家族や親しい友人の暗殺、リンチ、爆撃を想起させる。コルム・トイビンは次のように書いている。「彼のキャリアを通して、単純な喚起と描写の詩があった。要約したり意味​​を与えたりすることを拒否するのは、彼の機転の一部である。」^{[ 75 ]}

ヒーニーは、1798年のアイルランド反乱軍を記念する詩「クロッピーへのレクイエム」を、1916年のイースター蜂起50周年に発表した。彼はアイルランドのカトリック教徒とプロテスタント教徒の両方の聴衆にこの詩を朗読した。彼は次のようにコメントした。「『クロッピーへのレクイエム』を読むことは、『IRA万歳』などと言うことではなかった。それは、暴徒を煽るのではなく、沈黙を破ることだった。」^{[ 115 ]}彼は、「それを愛する必要はない。ただ、それを許容すればいいのだ。」と述べた。^{[ 115 ]}

彼は英国の桂冠詩人の申し出を、政治的な理由もあって辞退し、「女王陛下個人には何の恨みもありません。かつて宮殿で昼食をいただいたこともあります」とコメントした。 ^{[ 115 ]}彼は自身の「文化的出発点」は「中心から外れている」と述べた。^{[ 115 ]}よく引用される発言の一つは、『ペンギン現代英国詩集』（1982年）に収録されることに異議を唱えた時のものだ。彼は北アイルランド生まれだが、英国の詩集に収録されたことに対する彼の反応は、詩「公開書簡」の中で述べられている。

彼は詩人であり翻訳家として、アイルランドで話されている英語だけでなく、他の地域や異なる時代に話されていた英語にも関心を寄せ、作品や研究の中でアングロサクソン語の影響を探求した。批評家のWSディ・ピエロは次のように述べている。

幼少期、農場生活、北アイルランドの政治や文化、過去や現在の他の詩人など、どんな場面であっても、ヒーニーは言語の根源に何度も切り込み、その遺伝的構造を検証し、言語があらゆる変化の中で、文化の担い手、想像力を包含する世界、修辞的な武器であり精神の糧としてどのように機能してきたかを明らかにしようと試みている。彼はこれらの事柄について、類まれな識別力と創意工夫、そして既成概念に対する魅力的な苛立ちをもって書いている。^{[ 107 ]}

ヒーニーの最初の翻訳は、アイルランドの叙情詩『Buile Suibhne』で、『Sweeney Astray: A Version from the Irish』 （1984年）として出版された。彼はこの登場人物と関連性を『 Station Island』 （1984年）に掲載された詩の中で取り上げた。ヒーニーの受賞作である『ベーオウルフ』（Farrar, Straus & Giroux、2000年、Whitbread Book of the Year Award）の翻訳は、現代語とオリジナルのアングロサクソン語の「音楽性」を融合させた画期的な作品とみなされた。^{[ 107 ]}

彼の戯曲には『トロイの治療：ソフォクレスの『ピロクテテス』の翻案』（1991年）がある。ヒーニーの2004年の戯曲『テーベの埋葬』は、クレオンとブッシュ政権の外交政策との類似点を示唆している。^{[ 116 ]}

ヒーニーが詩を文化的、個人的な変化に必要な原動力として捉えていることは、彼の散文作品『詩の救済』（1995年）と『ファインダーズ・キーパーズ：選集散文：1971年～ 2001年』（2001年）に反映されている。^{[ 107 ]}

「詩が韻を踏むとき、形式が自らを生成し、韻律が意識を新たな姿勢へと駆り立てるとき、それはすでに生命の側に立っている。韻が驚きを与え、言葉間の固定された関係を拡張するとき、それ自体が必然性に抗議する。言語が、あらゆる完成された詩においてそうであるように、必要以上のことをするとき、それは生命を超える状態を選び、限界に反逆する。」^{[ 75 ]}

彼は続けてこう述べている。「詩が提供する現実のビジョンは、その時代と場所の与えられた状況を単に印刷したものではなく、変革をもたらすものでなければならない」。^{[ 75 ]}彼の作品の方向性においてしばしば見落とされ、過小評価されているのは、20世紀の東欧の詩人たち、特にノーベル賞受賞者のチェスワフ・ミウォシュに対する彼の深い詩的負債と批判的な関わりである。^{[ 117 ]}

ヒーニーの作品は、国際的に学校のカリキュラムで広く使用されており、アンソロジー『The Rattle Bag』（1982年）と『The School Bag』 （1997年）（いずれもテッド・ヒューズとの共編）もその一つである。当初はフェイバー社との契約で『The Faber Book of Verse for Younger People』というタイトルだったが、ヒューズとヒーニーは『The Rattle Bag』の主な目的は読者に楽しみを提供することだと決めた。「気まぐれな豊かさ」。ヒーニーは「私たちの頭の中にあった本は『The Fancy Free Poetry Supplement 』に近いものだった」とコメントしている。^{[ 118 ]}そこには、彼らが自分たちの人生でもっと早く出会いたかった作品のほか、ナンセンスな韻、バラード風の詩、なぞなぞ、民謡、リズミカルなジングルが含まれていた。彼らは読者が標準的な作品を知っていることを当然と考えていたため、よく知られた古典作品の多くは含まれていなかった。15年後、『The School Bag』は別のことを目指した。序文には、彼らが「お祭り騒ぎというより、チェックリストのようなもの」を望んでいたと記されていた。そこには、英語、アイルランド語、ウェールズ語、スコットランド語、スコットランド・ゲール語の詩に加え、アフリカ系アメリカ人の経験を反映した作品も含まれていた。^{[ 118 ]}