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『オデュッセイア』（ / ˈɒdɪsi / ； [ 1 ]古代ギリシア語：Ὀδύσσεια 、ローマ字表記 ： Odýsseia [ odýsseːa ] ） [ 2 ]は、ホメロス作とされる古代ギリシア文学の二大叙事詩の一つである。現存する最古の文学作品の一つであり、現代の読者にも人気がある。『イリアス』と同様に、『オデュッセイア』は24巻に分かれている。イタカの英雄王オデュッセウス（ラテン語ではユリシーズとも呼ばれる）が、10年に及ぶトロイア戦争の後、故郷へ帰る旅を描いている。トロイアからイタカへの旅はさらに10年続き、その間に多くの危険に遭遇し、乗組員は全員死亡する。オデュッセウスが長期間不在の間、彼は死んだと推定され、妻ペネロペと息子テレマコスは、ペネロペとの結婚を巡って争う手に負えない求婚者たちと戦うことになった。
『オデュッセイア』は紀元前8世紀または7世紀頃にホメロス時代のギリシア語で初めて作曲され 、紀元前6世紀半ばまでには ギリシア文学の正典の一部となった。古代においてはホメロスの著作とされていたが、現代の学説では『イリアス』と『オデュッセイア』は長い口承伝承の一部として独立して作曲されたと広く考えられている。識字率が低かったため、この叙事詩はアオイドス（吟遊詩人）またはラプソドス（叙事詩人）によって聴衆に朗読された。
この叙事詩の主要なテーマには、ノストス（νόστος、「帰還」、帰郷）、放浪、クセニア（ξενία 、「客人との友情」）、試練、そして前兆といった概念が含まれる。研究者たちは、この叙事詩の中で女性や奴隷といった特定の集団が物語上重要な役割を果たしていることを論じており、彼らは他の古代文学作品よりも大きな役割を担っている。この焦点は、トロイア戦争中の兵士や王の活躍を中心とする『イリアス』と対比すると、特に注目に値する。
『オデュッセイア』は、西洋文学の古典の中でも最も重要な作品の一つとされています。 『オデュッセイア』の最初の完全な英語訳は1616年に出版されました。その後も、様々なメディアで翻案や再解釈版が制作され続けています。2018年、BBCカルチャーが世界中の専門家を対象に、文学史上最も長く愛されている物語を調査したところ、『オデュッセイア』がトップに輝きました。
『イリアス』と『オデュッセイア』の成立時期については多くの説が提唱されているが、合意は得られていない。[ 3 ]ロバート・ランバートンは、叙事詩は紀元前5世紀半ばの「識字率の普及の始まり」をまたいでいると述べているが、[ 4 ]これらの詩の言語はそれよりもずっと以前に遡ることができる。[ 5 ]ギリシア人は紀元前8世紀にフェニキア文字の修正版を採用して独自の文字体系を作り始めた。[ 3 ]ホメロスの詩がその識字率の最も初期の産物の一つであったとすれば、それらはその世紀の後半に作られたことになる。[ 6 ] [ a ]
ルドルフ・ファイファーによれば、それらは恐らく書き留められていたが、出版されたり、識字能力のある読者が読むために物理的に配布されたりした証拠はない。[ 9 ] [ b ]ホメロスの詩、あるいはその一部が何百年にもわたって吟遊詩人によって上演されていたという事実によって、年代特定はさらに複雑になっている。[ 3 ]
学者たちは、ホメロスの叙事詩が何百年にもわたる口承の伝統の一部として発展したことに同意している。 [ 11 ] 20世紀初頭、ミルマン・パリーとアルバート・ロードは、叙事詩が口承詩の特徴を顕著に含んでいることを示し、[ 12 ] [ c ]それによって、読み書きのできない詩人でさえ、口頭で詩を即興で作ることができた。[ 14 ] [ 12 ]学者たちは、これらの詩がどのようにしてこの伝統から生まれたのかについては意見が一致しておらず、[ 5 ]口承の伝統がその創作に全面的に貢献したと言えるかどうかは明らかではない。[ 15 ] 19世紀には、叙事詩の作者に関する一連の関連する疑問がホメロス問題として知られるようになった。[ 16 ]古代の資料は、ホメロスを説明するために神話的な物語を作り出した。[ 17 ]ホメロスに関する多くの疑問については、今日でも議論が続いている。[ 5 ]例えば、『イリアス』、『オデュッセイア』、そして大部分が失われた叙事詩群の詩との構成上の関係について。ホメロスが実在したかどうか、実在したとすればいつの時代か。[ 16 ]そして、これらの詩が地理的、歴史的、あるいは文化的現実を反映しているかどうか。[ 5 ]ヘロドトスは『イリアス』と『オデュッセイア』をホメロスに帰しているが、[ 18 ]ホメロス讃歌など、他の作品も歴史的に彼に帰せられてきた。[ 19 ]
テキストの復元によると、これらの詩はさまざまな形式をとってきたことが示されています。[ 20 ]フィードバックはライブパフォーマンスの重要な要素であるため、詩の内容は語りごとに変化した可能性があります。[ 19 ]この文脈は叙事詩を理解し解釈する上で重要です。[ 21 ]ジョン・マイルズ・フォーリーは、パフォーマンスは叙事詩の意味の重要な部分であると書いています。[ 22 ]叙事詩のパフォーマンスは両方の詩の主題であり、オデュッセイアでは実際にフェミウスやデモドコスのようなプロの歌手が描かれています。[ 23 ]これらの物語内のパフォーマンスを叙事詩のパフォーマンスに関する現代の理解に適用すると、紀元前2千年紀から1千年紀初頭にかけて、名家の邸宅で宴会や夕食の一部として上演されていたことが示唆されるかもしれません。 [ 24 ] [ 25 ]また、観衆が演出したり参加したりしていた可能性もあります。[ 24 ]おそらく朗読されていたのでしょう。つまり、音楽に合わせて上演されていたわけではありません。 [ 26 ]
『イリアス』と同様に、『オデュッセイア』も24の部分に分かれている。[ d ]初期の学者たちは、これらがギリシャ語アルファベットの24文字に対応していると示唆したが、これは歴史的事実ではないと広く考えられている。[ 28 ] [ e ]この区分は恐らく詩の創作からずっと後に行われたものだが、現在では詩の現代的な構造の一部として一般的に受け入れられている。[ 30 ]どのようにしてこの区分が生まれたかについては多くの説がある。口承伝承の真正な一部であった、あるいはアレクサンドリアの学者によって考案されたと示唆する説もある。[ 31 ]偽プルタルコスは、この区分をサモトラケのアリスタルコスに帰しているが、これに反する証拠もある。[ 32 ] [ 33 ] [ 34 ]一部の学者は、叙事詩の区分を、例えばラプソドスの創作など、上演の伝統と結びつけている。[ 35 ] [ 36 ]
どちらの叙事詩も、例えばトロイア戦争に関する知識など、読者が何らかの知識を持っていることを前提としている。これは、叙事詩が既存の神話的伝統に関わっていたことを強く示唆している。[ 37 ]トロイア戦争はどちらの叙事詩にとっても重要な要素だが、『オデュッセイア』は『イリアス』における戦争の描写から直接言及しておらず、[ 38 ] [ f ]一般的には互いに独立して形成されたと考えられている。[ 40 ]どちらの叙事詩が先に作られたかについての議論は存在するが、明らかではない。[ 40 ]
学者たちは、 『オデュッセイア』に近東の神話や文学からの強い影響があることを指摘している。[ 41 ]マーティン・ウェストは、 『ギルガメシュ叙事詩』と『オデュッセイア』の間にかなりの類似点があることを指摘している。[ 42 ]オデュッセウスとギルガメシュはどちらも世界の果てまで旅をし、その旅の途中で死者の国に行くことで知られている。[ 43 ]冥界への航海で、オデュッセウスは世界の果てに住み、太陽のイメージと関連付けられているキルケから与えられた指示に従う。 [ 44 ]オデュッセウスと同様に、ギルガメシュも死者の国にたどり着くための指示を神の助け手である女神シドゥリから得る。シドゥリはキルケと同様に世界の果ての海辺に住んでおり、その住処も太陽と関連付けられている。ギルガメシュは、太陽が空に昇る高山であるマシュ山の地下トンネルを通ってシドゥリの家にたどり着く。 [ 45 ]ウェストは、オデュッセウスとギルガメシュの地球の果てへの旅の類似性は、ギルガメシュ叙事詩がオデュッセイアに与えた影響の結果であると主張している。[ 46 ]古典民俗学者のグラハム・アンダーソンは、他のパターンを指摘している。オデュッセイアとギルガメシュの英雄は、人を動物に変えることができる女性に出会い、神聖な牛の死に関わり、冥界を旅した後、「この世のものとは思えない楽園で官能的な淑女」の存在を不幸にも楽しむ。[ 47 ]
学者たちは、登場人物が詩の中で生まれたのか、それとも詩の外の伝統に属するのかを探求してきた。アドリアンヌ・メイヤーは、オーストリアの古生物学者オテニオ・アベルが紀元前5世紀の哲学者エンペドクレスについて、キュクロプスを先史時代の象の頭蓋骨と結びつける根拠のない主張をしたと述べている。[ 48 ]叙事詩がポリュフェモスの物語を創作したのか、普及させたのか、あるいは単に再話しただけなのかは長年の論争となっているが、[ 49 ]アンダーソンは、この物語が叙事詩とは別に存在していたという学術的な合意がいくらかあると述べている。[ 47 ]ウィリアム・ベデル・スタンフォードは、オデュッセウスがホメロスとは独立して存在していたことを示すいくつかの兆候があると指摘しているが、それは決定的なものではない。[ 50 ]
オデュッセウスが訪れた場所が実際に存在するかどうかについては、学者の間で意見が分かれている。[ 51 ]オデュッセイアの主要な出来事（オデュッセウスの放浪の物語は除く）は、ペロポネソス半島とイオニア諸島で起こったと言われている。[ 52 ]多くの人がオデュッセウスの旅を地図にしようと試みてきたが、特に第9巻から第11巻で描写されている風景には神話的な要素が多すぎて、真に地図にすることは不可能であるという点で、概ね意見が一致している。[ 53 ]例えば、オデュッセウスの故郷イタカが、現在イタケー（現代ギリシア語: Ιθάκη）と呼ばれる島と同じかどうかを確かめるのは難しい。 [ 52 ]オデュッセウスがパイアキア人と彼らの島スケリアに説明したルートについても同様である。[ 51 ]イギリスの古典学者ピーター・ジョーンズは、この詩は書き留められるまでに数世紀にわたって口承の語り部によって何度も改訂された可能性が高く、「この詩がどのような意味で歴史上の社会や正確な地理的知識を反映しているか」を言うことは「事実上不可能」だと述べている。[ 54 ]現代の学者は、オデュッセウスの旅を文字通りではなく比喩的に探求する傾向がある。[ 55 ]
アカイア人（ギリシャ人）がトロイア戦争に勝利してから10年が経ったが、イタカの王オデュッセウスはまだトロイアから帰還していなかった。彼の不在中、108人の粗野な求婚者たちが妻ペネロペに言い寄っていた。ペネロペは、オデュッセウスの老父ラエルテスの死装束を織り終えたら再婚すると彼らに告げるが、実際には毎晩密かにその布をほどいていた。
女神アテナは、最初はメンテス、次にメントールに姿を変え、オデュッセウスの息子テレマコスに父の消息を探すように告げる。二人はイタカを出発し、ネストルを訪ねる。ネストルは、トロイア戦争でギリシャ軍を率いたアガメムノンが戦争後まもなく殺害されたと告げる。テレマコスはスパルタへ行き、アガメムノンの弟メネラオスに会う。メネラオスは、海の老人として知られる変身する神との出会いを語る。メネラオスは海の老人から、オデュッセウスは生きているが、ニンフのカリュプソに捕らえられていると聞いたと言う。
アテナはゼウスにオデュッセウスの救出を嘆願し、ゼウスはヘルメスを派遣して彼の解放交渉をさせる。オデュッセウスがカリュプソの島を離れると、ポセイドンが嵐で彼の筏を破壊する。海のニンフ、イノはオデュッセウスがパエキア人の故郷であるスケリエまで泳ぐのを守り、アテナはパエキア人の王女ナウシカアを導いて彼を取り戻しに行く。ナウシカアの両親、アレテとアルキノオスの宮廷で、オデュッセウスは運動競技で優れた才能を発揮し、吟遊詩人デモドコスがトロイア戦争について歌うと感動に打ちひしがれる。オデュッセウスは自分の正体を明かし、戦争後の冒険を語る。
トロイアを出発したオデュッセウスの部下たちは、トロイア人の同盟者であるキコネス族を襲撃したが失敗に終わった。オデュッセウスとその部下たちは、キコネス族の都市イスマロスを奇襲した後、略奪と戦士たちの虐殺を行った。彼らの戦利品は、物品、家畜、そして女性であった。オデュッセウスが命を助けたのは、アポロンの神官マロンとその家族だけであった。感謝の印として、マロンはワインの樽を贈られた。その日の夕方、急いで出発しようとしなかったオデュッセウスの部下たちは、近隣の人々に助けを求めに行ったキコネス族に襲われた。部下6人を失ったオデュッセウスは、急いで逃げざるを得なかった。[ 56 ] [ 57 ]
その後、ロータス食いの島で、彼らは酔わせる果実を見つけ、故郷に帰ることを忘れてしまった。別の島では、一つ目の巨人ポリュフェモスに捕らえられた。オデュッセウスは、自分を「何者でもない者」（ギリシャ語：Οὔτις ）と偽り、一つ目の巨人を酔わせて盲目にすることで脱出した。しかし、脱出中に自慢げに正体を明かしたため、ポリュフェモスは父ポセイドンに復讐を求めた。
オデュッセウスの一行はイタカにほぼ到着したが、アイオロスから受け取った風の袋を開けた後、航路を外れてしまった。その後、一隻を除くすべての船が、ライストリュゴネスと呼ばれる巨大な人食い人種によって破壊された。アイアイア島では、女神キルケがオデュッセウスの部下を豚に変えた。ヘルメスは、モリュという薬草を使ってキルケの魔法に抵抗するオデュッセウスを助け、オデュッセウスはキルケに部下を人間の姿に戻すよう強要した。その後、オデュッセウスとキルケは一年間恋人同士になり、オデュッセウスは故郷へ帰るために旅立った。次に、オデュッセウスは生者が死者と話せるオケアノスの果てへ旅立った。預言者テイレシアスの霊はオデュッセウスに、故郷へ帰るだろうが、いずれは別の旅に出なければならないと告げた。オデュッセウスはまた、母アンティクレイアと、かつての仲間アガメムノンとアキレウスの霊にも会った。
オデュッセウスの一行は、魅惑的な歌声で船乗りを死に誘うセイレーンのいる海域を通り過ぎた。乗組員たちはセイレーンの歌声を聞かないように耳に蜜蝋を詰め、オデュッセウス自身は船のマストに身を縛り付けた。次に、渦潮カリュブディスと多頭の怪物スキュラの間の狭い海峡を航行した。最後に、トリナキア島で、オデュッセウスの一行は太陽神ヘリオスの聖なる牛を殺して食べた。ヘリオスはゼウスに彼らを罰するよう頼み、ゼウスは彼らの最後の船を破壊することで罰を与えた。唯一の生存者であるオデュッセウスはオギュギア島に漂着した。そこで彼はカリュプソに出会い、ヘルメスが介入するまで彼女の恋人として捕らえられた。
オデュッセウスの話を聞いたパイアキア人たちは彼をイタカに連れて行き、そこでアテナは彼を老いた乞食に変装させる。豚飼いのエウマイオスは彼の正体を知らずに宿と食事を提供する。テレマコスはスパルタから帰郷し、求婚者たちの待ち伏せをかわす。オデュッセウスは息子に正体を明かし、二人は家に戻る。そこで、長い間放置されていたオデュッセウスの老犬アルゴスは、変装した彼を認識する。老犬は忠実に主人を待ち続けており、ついに彼の帰還を見て安らかに息を引き取る。求婚者たちはオデュッセウスの家で彼を嘲笑し虐待する。彼とテレマコスは復讐に備えて求婚者たちの武器を隠す。オデュッセウスはまた、ペネロペとその召使いエウリュクレイアと再会し、エウリュクレイアは彼の足の傷から彼を認識する。
ペネロペは再婚する準備ができたと宣言し、オデュッセウスの弓を使った弓術競技で勝った者を妻に選ぶと告げる。求婚者たちは皆、弓に弦を張ることすらできなかったが、オデュッセウスは自ら弦を張り、斧の刃を次々と射抜く。競技に勝利したオデュッセウスは求婚者たちを殺害し、テレマコスは求婚者たちに性的虐待を受けた女奴隷たちを絞首刑にする。オデュッセウスはペネロペに正体を明かし、ペネロペはベッドを移動させてほしいと頼んで彼を試す。オデュッセウスは、オリーブの木の幹から彫り出したベッドは動かせないと正しく答え、二人は愛を育みながら再会を果たす。
翌日、オデュッセウスが父ラエルテスに正体を明かすと、殺された求婚者たちの家族が復讐のために集まる。アテナが介入し、それ以上の流血を防いだ。
物語はイン・メディアス・レス（文字通り「物事の真ん中へ」）で始まり、それまでの出来事はフラッシュバックや物語を通して描写される。[ 58 ]
古代ギリシアでは、いくつかの書や章に独自のタイトルが付けられていました。テレマコスの視点に焦点を当てた第1巻から第4巻は、テレマキアと呼ばれています。[ 59 ]オデュッセウスが自身の冒険について語る第9巻から第12巻は、アポロゴスまたはアポロゴイと呼ばれています。[ 55 ] [ 60 ]第22巻はムネステロフォニア（ムネステレス「求婚者」＋フォノス「虐殺」）として知られていました。[ 61 ]第22巻は一般的にギリシア叙事詩サイクルの締めくくりと言われていますが、テレゴニーとして知られる失われた続編の断片が残っています。[ 62 ]
「オリジナルの」オデュッセイアとは何かについては議論がある。テレマキアを後世の加筆とみなす学者もいれば、テレマキアがなければ後の部分は意味をなさないと指摘する学者もいる。[ 63 ]同様に、この叙事詩の結末についても古代から議論が続いており、サモトラケのアリスタルコスとビザンティウムのアリストファネスは、叙事詩の真の結末は第23巻の293～295行目だと考えていた。今日でも、この叙事詩の結末をめぐる同様の議論が行われている。[ 64 ]
この叙事詩は、ダクティル六歩格（ホメロス六歩格とも呼ばれる）で書かれた12,109行からなり、6つの韻律脚を持つ韻律である。[ 65 ] [ 66 ]六歩格の形式はカタレクティックであり、最後の脚に期待される音節がないことを意味する。各行は12から17の音節を持ち、一般的に文法的に完全な文を形成する。[ 27 ]これらの詩はいくつかの文体上の伝統を受け継いでいるかもしれないが、他の伝統を発明した可能性もある。[ 67 ]
物語は主に会話を通して語られる。つまり、登場人物が自分自身に話しかけたり、他の誰かに話しかけたりする。[ 68 ]その結果、彼らはホメロスの語り手と並んで語り手として頻繁に登場し、彼らの会話が人物描写の主要な方法となっている。[ 69 ]
言語は簡潔で直接的、かつテンポが速い。[ 70 ]また、文体は文学的であり、語彙はギリシャ人の日常語ではなかった可能性が高い。 [ 71 ]この言語の重要な特徴は、ホメロス的直喩である。これらは比較比喩であり、長いもの[ g ]または短いもの[ 73 ]があり、通常は自然界または日常生活から派生している。イレーネ・デ・ヨングはこれらを「全時間的」と表現しており、単純現在形、叙事詩的時制（過去と現在を融合させたもの）、または時代を超越した真理（格言的アオリスト）を提示することがある。[ 74 ]その機能は様々であり、例としては人物描写やテーマの強化などが挙げられる。[ 75 ]伝統的に、ホメロス的直喩はヨーロッパ文学の直喩の先駆けとみなされてきた。これは、例えばオリバー・タプリンによって異議を唱えられている。[ 76 ]現代の学者たちは、ホメロスの比喩表現は叙事詩の口承伝承の一部として形成されたという点で概ね一致しているが、初期の著述家たちは、それらが一人または複数の後世の詩人によって追加されたと述べることもあった。[ 77 ]
ホメロスのテキストの重要な要素は、形容詞の使用である。英語では、これらはしばしばmuch-nourishedやmuch-nourishingのような複合形容詞として翻訳される。[ 78 ]
帰郷（古代ギリシア語: νόστος、nostos ）は『オデュッセイア』の中心的なテーマである。[ 79 ]ギリシア語のnostos は、海路での帰郷の旅と、帰郷をめぐる物語の両方を意味する。[ 80 ] [ 81 ]古典学者のアガテ・ソーントンは、トロイア陥落後の勝利したアカイア人への帰郷について言及しているが、語り手はオデュッセウスに焦点を当て、他のアカイア人の帰郷を物語の一部として提供している。[ 82 ]
アガメムノンが帰還すると、妻のクリュタイムネストラとその愛人アイギストスがアガメムノンを殺害する。アガメムノンの息子オレステスは復讐のためにアイギストスを殺害し、求婚者たちの死とアイギストスの死を対比させる。アテナとネストルは、オレステスをテレマコスへの手本として用い、彼を行動へと駆り立てる。[ 83 ]オデュッセウスが冥界へ旅する間、アガメムノンはクリュタイムネストラの裏切りについて彼に話す。イタカに到着すると、アテナはオデュッセウスを乞食に変え、妻ペネロペの忠誠心を試させる。[ 84 ]
アガメムノンは最終的にペネロペがオデュッセウスを殺さなかったことを称賛し、彼女の忠誠心はオデュッセウスに名声と他のアカイア人に比べて成功した帰還をもたらした。アガメムノンは帰還に失敗して死に至り、アキレウスは名声を得たものの死に、帰還は叶わなかった。[ 85 ]
オデュッセウスがイタカに到着する前は、彼の冒険のうち2つだけが語り手によって語られている。残りの冒険はオデュッセウス自身によって語られている。語り手によって語られている2つの場面は、オデュッセウスがカリュプソの島にいる場面と、オデュッセウスがパエキア人と出会う場面である。これらの場面は、オデュッセウスの旅における重要な転換点、つまり身を隠していた状態から故郷へ帰る段階を表していると詩人は述べている。[ 86 ]
カリュプソの名前は、ギリシャ語のkalúptō ( καλύπτω ) に由来し、「覆う」または「隠す」という意味で、まさに彼女がオデュッセウスに対して行っていることなので適切である。[ 87 ]カリュプソはオデュッセウスを世間から隠し、故郷に帰ることができないようにしている。カリュプソの島を去った後、詩人はオデュッセウスがパエキア人、つまり「すべての人を傷つけずに護送する」人々[ 88 ]と出会う様子を描写しており、これは彼が故郷に帰れない状態から故郷に帰る状態へと移行したことを示している。[ 86 ]
また、オデュッセウスの旅の途中で、彼は神々に近い多くの存在に出会います。これらの出会いは、オデュッセウスが人間を超えた世界にいることを理解するのに役立ち、それが彼が故郷に帰れないという事実に影響を与えています。[ 86 ]神々に近いこれらの存在には、キュクロプスの近くに住んでいたパエキア人[ 89 ]が含まれます。彼らの王アルキノオスは、巨人の王エウリュメドンの曾孫であり、ポセイドンの孫です。[ 86 ]オデュッセウスが出会う他の登場人物には、ポセイドンの息子であるキュクロプスのポリュフェモス、人間を動物に変える魔女キルケ、そして人食い巨人のライストリュゴネス族がいます。[ 86 ]
叙事詩の全体を通して、オデュッセウスは、ホストがどのように振る舞うべきか、また振る舞うべきでないかの模範となる、クセニア（「客人との友情」）の例にいくつか遭遇します。 [ 90 ] [ 91 ]パイアキア人は、オデュッセウスに食事を与え、寝る場所を提供し、多くの贈り物と安全な帰郷の航海を与えることで、模範的な客人との友情を示しています。これらはすべて、良いホストがすべきことです。ポリュフェモスは、客人との友情が劣っています。彼がオデュッセウスに贈った唯一の「贈り物」は、彼を最後に食べるということです。[ 91 ]カリュプソもまた、オデュッセウスが自分の島を離れることを許さないので、客人との友情が劣っている例です。[ 91 ]客人との友情のもう1つの重要な要素は、王権が寛大さを意味するということです。王は寛大なホストになる手段を持ち、自分の財産に対してより寛大であると想定されています。[ 91 ]これは、オデュッセウスが乞食に変装して求婚者の一人であるアンティノオスに食べ物を乞い、アンティノオスがそれを拒否する場面で最もよく表れている。オデュッセウスは、アンティノオスは王のように見えるかもしれないが、寛大ではないので王とは程遠いと言っているのだ。[ 92 ]
JB Hainsworthによると、ゲストの友情は非常に特定のパターンに従う。[ 93 ]
ゲストと友好関係を築く上で重要なもう一つの要素は、ゲストが望む以上に長く滞在させないこと、そしてホストの家に滞在中はゲストの安全を約束することです。[ 90 ] [ 94 ]
オデュッセイア全体を通して見られるもう一つのテーマは試練です。[ 95 ]これは2つの異なる方法で起こります。オデュッセウスは他人の忠誠心を試し、他人はオデュッセウスの正体を試します。オデュッセウスが他人の忠誠心を試す例としては、彼が家に帰った時があります。[ 95 ]彼はすぐに正体を明かすのではなく、乞食に変装して到着し、家の中で誰が自分に忠誠を尽くし、誰が求婚者たちを助けたのかを見極めようとします。オデュッセウスが正体を明かした後、登場人物たちは彼が本当に名乗っている人物であるかどうかを確認するために、彼の正体を試します。[ 95 ]例えば、ペネロペはオデュッセウスのためにベッドを別の部屋に移動させると言って、彼の正体を試します。ベッドは生きた木でできており、伐採する必要があるため、これは難しい作業です。この事実を知っているのは本物のオデュッセウスだけであり、それによって彼の正体が証明されます。[ 95 ]
テストには、非常に特殊なタイプのシーンが伴います。叙事詩全体を通して、他者のテストは典型的なパターンに従います。このパターンは次のとおりです。[ 95 ] [ 94 ]
『オデュッセイア』では、前兆が頻繁に登場する。叙事詩の中では、前兆はしばしば鳥に関係している。[ 96 ]ソーントンによれば、最も重要なのは、それぞれの前兆を誰が受け取り、それがどのような形で現れるかである。例えば、鳥の前兆はテレマコス、ペネロペ、オデュッセウス、そして求婚者たちに示される。[ 96 ]テレマコスとペネロペは、言葉、くしゃみ、夢の形で前兆を受け取る。[ 96 ]しかし、雷や稲妻を前兆として受け取るのはオデュッセウスだけである。[ 97 ] [ 98 ]彼女は、稲妻はゼウスの象徴としてオデュッセウスの王権を表しているため、これが重要であると強調している。[ 96 ]オデュッセウスは、『イリアス』と『オデュッセイア』の両方でゼウスと関連付けられている。[ 99 ]
予兆は、『オデュッセイア』における類型場面のもう一つの例である。予兆類型場面の重要な2つの要素は、予兆の認識と、それに続く解釈である。[ 96 ] 『オデュッセイア』では、最初の予兆を除いて、すべての鳥の予兆は、大きな鳥が小さな鳥を攻撃する様子を示している。[ 96 ] [ 94 ]それぞれの予兆には、明示的に述べられているか、暗示されているだけの願いが伴う。[ 96 ]例えば、テレマコスは復讐を[ 100 ]、オデュッセウスが帰ってくることを[ 101 ] 、ペネロペはオデュッセウスの帰還を[ 102 ]、求婚者たちはテレマコスの死を願う。[ 103 ]
ホメロスは、哲学から科学まで幅広いテーマについて聴衆に教えを説く、印象的な才能と教訓的な詩人として、ギリシャ社会で広く称賛された。[ 104 ]聴衆は主にアルカイック期と古典期のギリシャで上演を通して叙事詩に触れたが、[ 105 ]初期アルカイック期（紀元前840～700年）の聴衆の間での地位は理解されていない。[ 4 ]少なくとも2つの古代図書館、アレクサンドリア図書館とペルガモン図書館[ h ]の学者たちは、ホメロスの叙事詩の古代版を研究した。[ 20 ]アレクサンドリアの学者には、エフェソスのゼノドトス（紀元前3世紀初頭）、ビザンティウムのアリストファネス（紀元前2世紀初頭）、サモトラケのアリスタルコス（紀元前2世紀中頃）などがいる。[ 107 ]
古代の学問は、物語の矛盾など、さまざまなトピックを探求しました。[ 108 ]寓意は特に人気のある解釈方法であり[ 109 ] 、エミリー・ウィルソンによれば、学者たちは「オデュッセイアの不可解または不穏な場面を理解する」ことができました。[ 110 ]寓意的な議論は、ホメロスが神々を軽んじたという非難から彼を擁護するためにも用いられました[ 111 ] [ 112 ]。これは紀元前5世紀/6世紀の哲学者クセノファネス[ 113 ]が行ったことで有名な批判ですが、アレクサンドリアの学者たちは都合が良すぎるとして拒否しました。[ 112 ]ペルガモンの学者クラテス・オブ・マッルスは、叙事詩には宇宙論と地理に関する寓意的な洞察が含まれていると探求しました。[ 106 ]ヘラクレイトス（紀元1世紀）とポルフィリオス（紀元3世紀）も寓意的な解釈を書いています。[ 111 ] [ 114 ]ポルピュリオスは、古代から現存する唯一の長編ホメロス解釈書である『ホメロス問題』において、分析範囲をホメロス本文から解明できる問題のみに限定した。 [ i ] [ 119 ]彼は後の著作『ニンフの洞窟について』において、この方法を放棄し、寓意的アプローチを採用した。この著作では、ニンフの洞窟を人間の生活の象徴として考察している。[ 120 ] [ 109 ]ヘラクレイトスは、テレマコスとアテナの出会いは、テレマコスが人間になるにつれて「理性の発達」を表していると主張した。[ 109 ]
ホメロスの叙事詩には多くの古代版が存在し、アレクサンドリア図書館にもいくつか所蔵されていた。[ 121 ]紀元前1世紀の学者ディディモスの注釈から得られた資料によると、古代版は「都市版」と「個人版」に分けられていた。[ j ]都市版はおそらく都市内で（おそらく「公式」版として）作成されたのに対し、個人版は学者によって独自に作成された。[ 123 ]彼は、アンティマコス、ビザンティウムのアリストファネス、ソシゲネス、[ 123 ]クレタのリアノス、カリストラトス、フィレモンが所有していた個人版について言及している。[ 123 ]都市版は、アイオリス、アルゴス、キプロス、マルセイユで知られている。[ k ] [ 123 ]イリアスとオデュッセイアはどちらも、ギリシア語が話されている地域では学校の教科書だった。 [ 125 ] [ 126 ]これらは恐らく古典期アテネのエリート層、[ 127 ]およびローマ帝国のカリキュラムの一部であった。これらは修辞的技能、[ 128 ] [ l ]および読解力の教育に役立つと考えられていた。[ m ]トロイア戦争とその参加者は、すでにローマ帝国にとって重要な神話的および歴史的参照事項であり、[ 130 ]ローマ人はホメロスを自らの文化に容易に取り入れ、叙事詩を東西に伝えた。[ 4 ]
アレクサンドロス大王の征服により、ヘレニズム文化の影響が東地中海全域に広がり、ギリシャ世界のすべての学童が読むようになった。[ 131 ] 6世紀までに、ホメロスの詩は古代アテネの制度の中で正典としての地位を確立した。[ 132 ]アテネの僭主ペイシストラトスまたはその息子ヒッパルコスは、市民的かつ宗教的な祭典であるパナテナイア祭を制定し、おそらくホメロスの詩の朗読が行われた。[ 133 ] [ 134 ] [ n ]「正しい」バージョンが朗読されなければならなかったことから、テキストのあるバージョンが正典化された可能性が示唆される。[ 3 ] [ o ]詩の一部のみが朗読された可能性があり、[ 135 ]休憩なしで朗読された可能性は低い。[ 136 ]
トリフィオドロスは、各巻で意図的にギリシャ語アルファベットの異なる1文字を省略したリポグラム版の『オデュッセイア』を書いた。 [ 137 ]
古典古代を超えてビザンツ時代に至るまで、ギリシア語の普及、そしてその普及に伴うホメロス作品の内部翻訳によって、『オデュッセイア』の重要性と地位が維持された。[ p ]アームストロングは、そうでなければ両叙事詩は知識から消え去っていたかもしれないと述べ、その例として『ベオウルフ』を挙げている。 [ 139 ]正統的なビザンツの見解では、ホメロスは『ホメロス讃歌』と『バトラコミオマキア』と並行してこの2つの叙事詩を書いたとされ、後者については文献学的な懐疑論があった。[ 140 ]『イリアス』と『オデュッセイア』は中世を通じて広く研究され続け、ビザンツ帝国では学校の教科書として使用された。[ 125 ] [ 126 ]ホメロスのギリシア語はビザンツの学生にとって難しく、文法や神話上の言及を説明するために傍テキストが必要だった。[ 141 ]現存するビザンツの学問の多くは、もともと教育資料として意図されていた。[ 142 ] [ q ]学生は叙事詩の実物を持っていなかったと思われるが、才能のある学生には特定の写本が提供されていた可能性がある。彼らは主に口述と反復によって学んだ。[ 145 ]
ランバートンによれば、叙事詩の読者は中期ビザンツ時代に変化した。かつては文法学者や学生の領域であった叙事詩は、大人が娯楽として読むようになり、イリアスやオデュッセイアの物語がより広範なトロイアの物語と関連しているのではないかと考えるようになった。[ 146 ] 12世紀の詩人ヨハネス・ツェツェスは、マヌエル1世コムネノスの妃のためにホメロス寓話集を著し、オデュッセイアやその他のテキストを要約した。[ 146 ]マヴロウディによれば、ツェツェスの作品はホメロス時代とビザンツ時代の文化的概念を融合させたものであり、ツェツェスはマヌエル1世をゼウスやアガメムノンの王的人物になぞらえ、[ 147 ]オデュッセウスを突き出た腹で描いた。[ 148 ]
ビザンツの解釈は、新ピタゴラス派と新プラトン派の学者を通して、ポルフィリオスのホメロス問題に影響を受けた。 [ 149 ] [ 150 ]ビザンツの学者でテッサロニケの大司教であったエウスタティオス（紀元1115年頃- 1195/6年頃）は、ホメロスの二つの叙事詩について徹底的な注釈を書き、それは後世の人々に権威あるものと見なされた。[ 125 ] [ 126 ]彼の『オデュッセイア』に関する注釈だけでも、20世紀の版では2,000ページ近くに及ぶ。[ 125 ] 『オデュッセイア』の最初の印刷版、すなわちエディティオ・プリンケプス[ r ]は、アテネで生まれコンスタンティノープルで学んだギリシャの学者デメトリオス・ハルココンディレスによって1488年に出版された。[ 125 ] [ 126 ]彼の版は、アントニオス・ダミラスというギリシャ人印刷業者によってミラノで印刷された。 [ 126 ]
17世紀後半から18世紀初頭にかけてフランスで起こった芸術論争である「古代派と近代派の論争」において、『オデュッセイア』と『イリアス』は主要な主題の2つであった。ホメロスのテキストは、作家のジャン・デマレ、ピエール・ベール、シャルル・ペローによって批判された。[ 152 ]ハワード・クラークによれば、ペローはフランス叙事詩が存在しないことを理由にこれらの詩を直接非難することを控え、ホメロスを「すべての芸術の父」と表現することで「儀礼的な賛辞」を与えた。叙事詩とホメロスの擁護者には、ジャン・ド・ラ・フォンテーヌとニコラ・ボワロー＝デプレオーがいた。[ 152 ]この論争は1700年に一時的に沈静化したが、後にフランスの学者でホメロスの翻訳者であり熱心な擁護者であるアンヌ・ダシエと近代派の提唱者であるアントワーヌ・ウダール・ド・ラ・モットの間で再燃した。[ 153 ]ダシエのホメロス翻訳には、ペローや他の近代派の批判に答える90ページの序文が含まれていた。ホメロスの要約版翻訳でウーダール・ド・ラ・モットが反論し、ダシエは600ページに及ぶ反駁書を作成した。1716年に修辞的な休戦が宣言された。[ 154 ]
この論争の一環として、ホメロスを単一の詩人とする伝統的な見解に疑問が生じた。[ 155 ]フランソワ・エデラン、オービニャック神父は、ホメロスの主題の維持、言語を批判し、彼の生涯については何も知られていないと指摘した。[ 156 ]ペローは、叙事詩は異なる詩人によって書かれ、おそらくホメロスの生誕地を主張する各都市出身の詩人がそれをまとめたものだと提唱し、この説は故エデランによるものだとした。[ 157 ]リチャード・ベントレーは、アテナイの僭主ピシストラトスが最初の作曲から500年後に異なる歌をまとめたと主張した。[ 158 ]彼の研究はまた、ホメロスのギリシア語は古典期のギリシア語とは似ていないことも示した。[ 5 ]
20 世紀初頭、ミルマン・パリーとアルバート・ロードは、読み書きのできない歌手が、ホメロスのギリシャ詩のように、定型的な言語を利用して長大な詩を即興で作ることができることを実証した。[ 14 ]原典の 27,803 行のうち、約 9200 行は単語のグループからセクション全体に至るまで繰り返しである。 [ 159 ]彼らの研究は、ホメロスのテキストが口承詩として形成されたことを決定的に示しました。[ 160 ]パリーとロードは、言語学者マティヤ・ムルコの研究に触発され、南スラヴの叙事詩の伝統を調査していました。[ 14 ]パリーの博士論文は、フランスの言語学者アントワーヌ・メイエの研究を参考に、伝統的なホメロスの称号を探求していましたが、ロードと共に現地調査を行うためにユーゴスラビアへ旅行するまで、その意義を完全に理解していませんでした。[ 161 ] [ s ] 20世紀後半には学問分野がますます学際的になり、文学研究と考古学的・宗教的発見が統合されるようになった。 [ 67 ]
ホメロスのテキストの影響は、人々の想像力や文化的価値観に非常に大きな影響を与えたため、要約するのが難しい。[163] オデュッセイアとイリアスは、古代地中海社会の人々の教育の基礎を形成した。そのカリキュラムは西洋の人文主義者に採用され、[ 164 ]テキストが文化構造の一部であったため、個人がそれを読んだかどうかは重要ではなかった。[ 165 ]ロバート・ブラウニングは、アレクサンドリア図書館で行われたホメロスの叙事詩に関する研究が「ヨーロッパの識字能力と文献学研究の基礎を築いた」と述べている。[ 112 ]これらの叙事詩は西洋文学の伝統の始まりを示しており、コリーヌ・オンディーヌ・パシェによれば、比類のない影響力を持っている。[ 11 ]オデュッセイアは千年以上にわたって文学に影響を与え続けており、 BBCカルチャーの専門家による世論調査では、文学史上最も長く続く物語として挙げられた。[ 166 ]
リウィウス・アンドロニクスはラテン語訳『オデュッセイア』を著した。[ 167 ]完全な作品についてはほとんど知られていないが、おそらく単なる翻訳ではなかったと思われる。[ 168 ]現存する断片は原文よりも形式ばっており、彼は詩のある部分から別の部分へとホメロスのイメージを再利用した。[ 169 ]リウィウスの『オデュッセイア』は最終的にラテン語を学ぶ学生の教科書となった。ミヒャエル・フォン・アルブレヒトは、彼の翻訳が若いホラティウスに「叩き込まれた」と述べている。[ 170 ]ニコラス・シゲロスは1354年にペトラルカに『イリアス』と『オデュッセイア』の写本を提供した。 [ t ]ペトラルカの文通相手ジョヴァンニ・ボッカッチョは、レオンティウス・ピラトゥスという修道士にラテン語散文訳を作成するよう説得した。彼は『イリアス』を完成させたが、『オデュッセイア』は完成に近づいただけだった。[ 171 ]ギリシャ語での最初の印刷版は、フィレンツェ在住のギリシャ人学者デメトリオス・ハルココンディレスによって1488年にミラノで出版された。 [ 172 ]
16 世紀には、現代ヨーロッパ言語の印刷翻訳の人気が急上昇したが、[ 173 ]その多くは部分的な翻訳に過ぎなかった。[ 174 ] 16 世紀で最も人気のある版は、アンドレアス・ディヴスによる逐語訳のラテン語版だった。[ 173 ]ジローラモ・バチェッリが自由詩で書いた最初の完全なイタリア語版オデュッセイアは 1582 年に出版された。[ 175 ]最初の完全なフランス語訳は、サロモン・セルトンがアレクサンドリン二行連句で作曲し、1604 年に印刷された。[ 174 ] 1630 年代と 1640 年代のアカデミー・フランセーズの言語改革の後、この翻訳は世間の支持を失った。 [ 176 ]アーサー・ホールはホメロスを英語に翻訳した最初の人物であり、1581年に出版された彼の『イリアス』の最初の10巻の翻訳は、フランス語版に依拠していた。[ 175 ]ジョージ・チャップマンは、 『オデュッセイア』の翻訳を終えた後、両叙事詩を英語に翻訳した最初の作家となった。[ 178 ]これらの翻訳は1616年にまとめて出版されたが、それ以前に連載されており、広く成功を収めた最初の近代的な翻訳となった。[ 179 ]彼は生涯のほとんどをホメロスの翻訳に費やし、[ 180 ]彼の作品は後にジョン・キーツのソネット「チャップマンのホメロスを初めて見たとき」（1816年）に影響を与えた。[ 181 ]エミリー・ウィルソンは、ギリシャ・ローマ文学の著名な翻訳者のほとんどが男性であったと書いており、[ 182 ]これが『オデュッセイア』の一般的な理解に影響を与えたと主張している。[ 183 ] [ u ]
ヨハン・ハインリヒ・フォスの18世紀の叙事詩の翻訳は、彼の最も有名な作品の一つであり、[ 185 ] [ v ]ドイツ語に大きな影響を与えた。[ 186 ]ヨハン・ヴォルフガング・フォン・ゲーテは、フォスの翻訳を、ドイツのヘレニズムへの関心を喚起した変革的な傑作と呼んだ。[ 187 ]アンヌ・ダシエは『イリアス』と『オデュッセイア』をフランス語の散文に翻訳し、[ w ]それぞれ1711年と1716年に出版された。[ 176 ]これは18世紀後半まで標準的なフランス語のホメロス翻訳であった。[ 189 ]ギリシャ語が読めなかったアントワーヌ・ウダール・ド・ラ・モットは、ダシエの『イリアス』を使って独自の短縮版の『イリアス』を作成し、序文でホメロスを批判した。[ 153 ] [ x ]ダシエの『オデュッセイア』の翻訳は、アレクサンダー・ポープによる1720 年代の翻訳に大きな影響を与えた。[ 191 ] [ y ]ポープは『イリアス』の翻訳から何年も後に、経済的な理由でこの翻訳を制作した。[ 192 ]彼は 12 巻を自分で翻訳し、残りの 12 巻をイライジャ・フェントンとウィリアム・ブルームに分担させた。ブルームは注釈も提供した。[ 193 ] [ 194 ]この情報は最終的に漏洩し、彼の評判と利益に損害を与えた。[ 195 ]ロシア語での最初の『オデュッセイア』は、ヴァシリー・ジュコフスキーによる 1849 年の六歩格訳だったかもしれない。[ 196 ] [ 197 ]羅念生は1980 年代後半に中国語での最初の『イリアス』の翻訳を始めたが、完成させる前に 1990 年に亡くなった。彼の教え子である王煥生がこのプロジェクトを完成させ、1994年に出版された。煥生の『オデッセイ』は3年後に出版された。[ 198 ]
古典学者のエディス・ホールは、『オデュッセイア』は「文学小説のまさに発祥の地」と見なされてきたと述べている。T・E・ロレンスは1932年の叙事詩の序文で、これを「これまで書かれた中で最も偉大な小説」と呼んだ。[ 199 ]西洋の文学評論家からは時代を超えた古典として広く認められており、[ 200 ]西洋の読者が定期的に読む最も古い文学作品の一つであり続けている。[ 201 ]ブライアン・ステイブルフォードは、これを一種のSFの先駆けと表現し、他のどの文学作品よりもSFとして再構成されてきたと述べている。[ 202 ]
ダンテ・アリギエーリは『神曲』地獄篇第26歌で、地獄の第8圏でオデュッセウスに出会う。オデュッセウスは叙事詩に新たな結末を付け加え、冒険を続け、イタカには戻らない。[ 203 ]エディス・ホールは、ダンテによるオデュッセウスの描写はルネサンス期の植民地主義と他者化の表れとして理解されるようになったと示唆している。キュクロプスは「世界の果ての怪物種族の話」を、オデュッセウスの敗北は「西地中海におけるローマの支配」を象徴している。[ 90 ]オデュッセウスの冒険の一部はアラビアのシンドバッド物語に再び登場する。[ 204 ] [ 205 ]
アイルランドの作家ジェイムズ・ジョイスの近代小説『ユリシーズ』 （1922年）は、『オデュッセイア』から大きな影響を受けている。ジョイスは、チャールズ・ラムの『ユリシーズの冒険』でオデュッセウスという人物に出会った。これは叙事詩を子供向けに翻案したもので、ジョイスの心にラテン語の名前が定着したようだ。[ 206 ] [ 207 ]ダブリンを舞台にした『オデュッセイア』の再話である『ユリシーズ』は、18の章（「エピソード」）に分かれており、これは『オデュッセイア』の24巻に大まかに対応している。[ 208 ]ジョイスはホメロスの原典であるギリシャ語に精通していると主張したが、一部の学者は、彼の言語理解の乏しさを反証として、これに異議を唱えている。[ 209 ]この本、特にその意識の流れの散文は、近代文学のジャンルの基礎となるものとして広く考えられている。[ 210 ]
現代の作家たちは、オデュッセイアを再訪し、この詩の女性キャラクターに焦点を当てている。カナダの作家マーガレット・アトウッドは、中編小説『ペネロピアド』（2005年）でオデュッセイアの一部を翻案した。この中編小説は、詩の終わりにオデュッセウスによって絞首刑にされたペネロペと12人の女性奴隷に焦点を当てている[ 211 ]。このイメージはアトウッドを悩ませていた[ 212 ] 。アトウッドの中編小説は、オデュッセウスがイタカに無事帰還すると父権制が復活するという原作テキストについてコメントしている[ 212 ] 。同様に、マデリン・ミラーの『キルケ』（2018年）は、アイアイア島でのオデュッセウスとキルケの関係を再訪している[ 213 ] 。読者として、ミラーは原作の詩におけるキルケの動機の欠如に不満を感じ、彼女の気まぐれを説明しようとした。[ 214 ]この小説では、魔女が船員を豚に変身させる行為が、悪意から自己防衛へと変化していく様子が描かれており、これは彼女の過去の性的捕食者との経験に影響されている。[ 215 ]
ホメロスの二つの叙事詩は、少なくとも紀元前7世紀以降、古代地中海社会におけるあらゆる人々の教育の基礎を形成し、そのカリキュラムは後に西洋の人文主義者たちにも採用された。
LibriVoxで入手可能なパブリックドメインのオーディオブック『オデュッセイア』