ギルガメシュ叙事詩(/ ˈ ɡ ɪ l ɡ ə m ɛ ʃ /) [ 2 ]は、古代メソポタミアの叙事詩です。ギルガメシュの文学史は、ウルクの王ギルガメシュ(異形「ビルガメシュ」はかつて初期のシュメール語形と考えられていました[ 3 ])に関する5つのシュメール語の詩から始まります。これらの詩のいくつかは、ウル第3王朝(紀元前2100年頃)に遡る可能性があります。[ 1 ]これらの独立した物語は、後にアッカド語の複合叙事詩の資料として使用されました。この複合叙事詩の現存する最初のバージョンは、「古バビロニア語」バージョンとして知られ、紀元前18世紀に遡り、冒頭の「 Shūtur eli sharrī 」(「他のすべての王を凌駕する」)にちなんで名付けられています。その粘土板はわずかしか残っていません。後にシン・レキ・ウンニンニによって編纂された標準バビロニア語版は、紀元前13世紀から10世紀の間に成立したもので、冒頭に「シャ・ナクバ・イムル」 (注1 )(「深淵を見た者」、直訳すると「未知を見る者」)という文言が記されている。この12枚の粘土板からなる長めの版のうち、約3分の2が発見されている。最も状態の良い写本のいくつかは、紀元前7世紀のアッシリア王アッシュールバニパルの図書館跡で発見された。
物語の最初の部分では、ウルクの王ギルガメシュと、ギルガメシュが民を虐げるのを止めるために神々によって創造された野人エンキドゥについて語られています。エンキドゥはシャムハトとの性的な儀式によって文明化され、ウルクへ旅立ち、そこでギルガメシュに力比べを挑みます。ギルガメシュが勝負に勝ちますが、それでも二人は友達になります。二人は一緒に伝説の杉の森へ6日間の旅をし、最終的に森の守護者フンババを殺し、聖なる杉を切り倒します。[ 5 ]女神イシュタルは、ギルガメシュが自分の誘いを拒んだ罰として天の雄牛を送ります。ギルガメシュとエンキドゥはそれを殺し、その過程でイシュタルを侮辱します。神々はエンキドゥに致命的な病気を与えて死刑を宣告することに決めます。
叙事詩の第二部では、エンキドゥの死に対する悲しみから、ギルガメシュは永遠の命の秘密を探る長く危険な旅に出ます。ついに彼は、神々が引き起こした洪水から生き残った唯一の人間であるウトナピシュティムとその妻に出会います(アトラ・ハシス参照)。ギルガメシュは彼から「あなたが探している命は決して見つからないだろう。なぜなら、神々が人間を創造したとき、彼らは死を人間の分とし、命は自分たちの手に留めておいたからだ」と教えられます。[ 6 ] [ 7 ]
この叙事詩は宗教と英雄叙事詩の伝統における基礎的な作品とみなされており、ギルガメシュはヘラクレスなどの後の英雄の原型を形成し、叙事詩自体がホメロスの叙事詩に影響を与えた。[ 8 ]多くの言語に翻訳され、いくつかの人気小説に登場している。

この発見は明らかに激しい論争を巻き起こす運命にある。今のところ、正統派の人々は大いに喜び、聖書史を裏付けるものとして非常に好意的である。しかし、指摘されているように、カルデア語の碑文が本物であれば、聖書の洪水伝説以外にも様々な洪水伝説が存在し、聖書の伝説も他の伝説と同様に伝説に過ぎないという主張を裏付けるものとみなされる可能性もある。

1850年代初頭、オースティン・ヘンリー・レイヤード、助手ホルムズド・ラッサム、WK ロフタスによって、ニネベのアッシュールバニパル図書館で約15,000個のアッシリア楔形文字粘土板の断片が発見された。 [ 10 ]次の10年の後半、大英博物館はジョージ・スミスを雇ってそれらを研究させた。1872年、スミスは聖書考古学会で翻訳された断片を読み上げ、[ 11 ] 1875年と1876年にはより完全な翻訳を発表し、[ 12 ]後者は『カルデア語による創世記』として出版された。[ 10 ]ギルガメシュの中心人物は、彼の名前の楔形文字の表意文字が正確に発音されるようになる前は、当初「イズドゥバル」として世界に再紹介された。[ 10 ] [ 13 ] 1891年にポール・ハウプトが楔形文字のテキストを収集し、9年後に東洋学者のピーター・ジェンセンが包括的な版を提供しました。R . キャンベル・トンプソンは1930年に彼らの両方の著作を更新しました。その後20年間で、サミュエル・ノア・クレイマーがシュメールの詩を再構成しました。[ 12 ]
1998年、アメリカのアッシリア学者セオドア・クワスマンは、大英博物館の収蔵庫で叙事詩の冒頭部分が記されているとされる断片を発見した。1878年に発見され、紀元前600年から紀元前100年の間に作られたとされるこの断片は、発見されてから1世紀以上もの間、専門家による調査を受けていなかった。[ 14 ]この断片には「すべてを見通す者、この地の礎となる者、すべてを知る者、あらゆる事柄に賢明な者:ギルガメシュ」と記されていた。[ 15 ]伝説の中でギルガメシュの敵の一人の父として言及されているキシュのエンメバラゲシに関連する遺物(紀元前2600年頃)の発見は、ギルガメシュの歴史的存在に信憑性を与えた。[ 16 ]
2000年代初頭、ギルガメシュの夢のタブレットは米国に違法に輸入された。米国司法省によると、2003年に米国の骨董品ディーラーが購入した時点では、タブレットは汚れで覆われ、判読不能だった。2007年、匿名の骨董品ディーラーが、1981年のオークションで購入した古代の青銅の破片の箱の中に入っていたと偽って記載した手紙を添えて、タブレットを販売した。[ 17 ] 2014年、ホビーロビーがワシントンDCの聖書博物館に展示するためにタブレットを個人的に購入した。[ 17 ] [ 18 ] 2019年、ギルガメシュの夢のタブレットは米国当局によって押収され、2021年9月にイラクに返還された。[ 19 ] [ 20 ]
人工知能ソフトウェアの使用における最近の進歩により、世界中の博物館に散在し、しばしば未読のままになっている叙事詩の新たな断片を発見するプロセスが大幅に加速した。[ 21 ]

2,000年以上にわたる期間にわたる異なる資料が存在する。最も初期のシュメール詩は、現在では一般的に単一の叙事詩の一部ではなく、独立した物語であると考えられている。[ 22 ]これらのいくつかは、ウル第3王朝(紀元前2100年頃)にまで遡る可能性がある。[ 23 ]古バビロニア粘土板(紀元前1800年頃)[ 22 ]は、単一のギルガメシュ叙事詩の物語として現存する最古の粘土板である。[ 24 ]より古い古バビロニア粘土板と後のアッカド語版は、現代の翻訳にとって重要な資料であり、初期のテキストは主に後のテキストの欠落部分( lacunae )を埋めるために使用されている。新しい発見に基づいていくつかの改訂版が出版されているが、叙事詩は未だに不完全である。[ 25 ]古バビロニア語テキストの分析は、叙事詩のより初期の形態を再構築するために使用されている。[ 26 ]最新のアッカド語版は、標準バビロニア語版とも呼ばれ、12枚の粘土板からなり、紀元前1300年から紀元前1000年の間に生きたと考えられているシン・レキ・ウンニンニによって編集された。[ 27 ] [ 28 ]
発見された多様な資料から、この叙事詩の主要な2つのバージョンが部分的に復元されている。1つは標準バビロニア版、すなわち「深淵を見た者」であり、もう1つは古バビロニア版、すなわち「他のすべての王を凌駕する者」である。ギルガメシュに関する5つの初期のシュメール詩も部分的に復元されており、中にはバビロニア版の特定のエピソードの原始的なバージョンを含むものもあれば、無関係な物語を含むものもある。
標準バビロニア語版は、 1853年にホルムズド・ラッサムによってニネベのアッシュールバニパルの図書館で発見されました。「標準バビロニア語」とは、文学目的で使用された文体を指します。この版は、シン・レキ・ウンニンニによって紀元前1300年から1000年の間に、以前のテキストから編纂されました。[ 28 ] [ 29 ]シン・レキ・ウンニンニがこの作品にもたらした影響の1つは、死の問題を前面に出したことで、それによって登場人物が「冒険家から賢者へ」と変わることが可能になったことです。[ 29 ]ブラジルの学者リンス・ブランダオは、この意味で標準版は中東で一般的な「知恵文学」と見なすことができると考えましたが、 [ 30 ] [ 31 ]この考えは広く受け入れられていません。


標準バビロニア語版は、古い版とは異なる冒頭の言葉、つまり冒頭句を持っています。古い版は「他のすべての王を凌駕する」という言葉で始まりますが、標準バビロニア語版は「深淵を見た者」(ša naqba īmuru )で始まります。「深淵」とは、ギルガメシュがウタ・ナピシュティ(ウトナピシュティム)との会合から持ち帰った、知恵の泉エアに関する情報の神秘を指します。 [ 25 ] [ 32 ]ギルガメシュは、神々を崇拝する方法、なぜ人間に死が定められているのか、良い王とは何か、良い人生を送る方法についての知識を与えられました。洪水神話の英雄ウトナピシュティムの物語は、バビロニア叙事詩アトラ・ハシスにも見られます。[ 33 ] [ 34 ]標準版は、iškar Gilgāmeš、「ギルガメシュ物語」としても知られています。[ 29 ]
第 12 粘土板は、最初の 11 粘土板の続編であり、おそらく後から追加されたものです。[ 35 ]精巧に作られた 11 枚の粘土板の叙事詩とはほとんど関係がありません。最初の粘土板の冒頭の行が第 11 粘土板の最後に引用されているため、循環性と終結性があります。第 12 粘土板は、ギルガメシュがエンキドゥを冥界から自分の物を取りに行かせ、エンキドゥが精霊の姿で戻ってきて冥界の性質をギルガメシュに伝えるという、以前のシュメールの物語、前編のほぼコピーです。
形式面では、標準バビロニア語版で用いられている詩的慣習は一貫性に欠け、学者たちの間でも依然として議論の的となっている。しかしながら、ヘブライ語詩篇と同様に、隣接する2行または3行にわたる並行構造が多用されている。
19世紀に発見されたギルガメシュの物語は、叙事詩を生み出したギリシャ文化よりも古いにもかかわらず、ヨーロッパで知られているジャンルであるギリシャ叙事詩に分類されました。[ 36 ]特に、ヘロドトスがホメロスの作品をこのように言及したときです。[ 37 ]アルフレッド・ジェレミアスがテキストを翻訳したとき、彼は「イズドゥバル・ニムロド」というタイトルを付け、ジャンルをギリシャの英雄詩として認識することで、創世記との関連性を主張しました。ニムロドとの関連性は削除されましたが、「ギリシャ叙事詩」という見解は維持されました。[ 13 ]マーティン・リッチフィールド・ウェストは、1966年にヘシオドスの版の序文で、ギリシャ人が中東の収束の中心地に近いことを認識し、「ギリシャ文学は近東文学である」と述べています。[ 38 ]
テキストが当時の視点からどのように見なされていたかを考えるのは難しい。ジョージ・スミスは、「神話や英雄譚を表すシュメール語やアッカド語はなく、詩的な物語をジャンルとして古代に認識したこともない」と認めている。[ 39 ]リンス・ブランダオは、裏付けとなる証拠はほとんどないものの、「深淵を見た者」のプロローグは、シュメールの神々の助けはないにもかかわらず、ギリシャのミューズのインスピレーションを想起させると示唆した。[ 40 ]より一般的な解釈では、サー・ジョナサン・サックスとニール・マクレガーは、ギルガメシュ叙事詩の洪水神話を、人間を死に追いやることを厭わない人間嫌いの神々のパンテオンとして解釈している。 [ 41 ]
また、ギルガメシュが「古代の賢者」(大洪水以前の人)の地位にまで昇り詰めたことも明言されている。[ 42 ]リンス・ブランダオは続けて、詩が「石碑に刻まれた」(「narû」)であろうこと、当初「narû」は詩のジャンルと見なされていたこと、[ 42 ]読者(または筆記者)がテキストを省略したり追加したりすることなく、 [ 43 ]伝えなければならなかったことを指摘している。[ 44 ]
この要約はアンドリュー・ジョージの翻訳に基づいています。[ 25 ]
物語はウルクの王ギルガメシュを紹介する。ギルガメシュは3分の2が神、3分の1が人間で、民を虐げており、民は神々に助けを求めて叫ぶ。ウルクの若い女性たちに対するこの虐げは、ギルガメシュが結婚式の夜に花嫁を強姦するという形で現れる。若い男たち(この部分では粘土板が破損している)については、ギルガメシュがゲームや力比べ、あるいは建設プロジェクトへの強制労働によって彼らを疲弊させていると推測される。神々は民の嘆願に応え、ギルガメシュの虐げを止められる、彼に匹敵する存在を創造する。
これは、毛で覆われた、ほぼ無敵の力を持つエンキドゥで、動物の仲間たちと共に荒野に暮らしている。彼は罠猟師に発見されるが、罠猟師はエンキドゥが仕掛けた罠をすべて破壊してしまうため、生計が台無しになっている。罠猟師は太陽神シャマシュにその男のことを告げ、エンキドゥを飼いならす第一歩として、神殿の娼婦シャムハトが彼を誘惑することになる。6日7晩(あるいは最近の研究によれば2週間[45])のセックスの後、エンキドゥは「弱体化」し、彼の群れは恐怖に駆られて草原へと逃げ出す。エンキドゥは孤独にショックを受けるが、シャムハトは彼を慰めようとする。「悲しむな、お前は今や神々のような知識を得たのだ。」一方、ギルガメシュは、間もなく愛する新しい仲間がやってくるという夢を見ており、その夢を解釈してくれるよう母である女神ニンスンに頼む。

シャムハトはエンキドゥを羊飼いの野営地に連れて行き、文明人になるよう教える。髪を切られ、人間の食べ物を食べ、ビールを飲むことを学ぶ。羊飼いの野営地で生活に慣れたエンキドゥは、夜警に任命される。通りすがりの見知らぬ人からギルガメシュが新妻たちをどう扱っているかを聞いたエンキドゥは激怒し、結婚式に介入するためにウルクへ旅立つ。ギルガメシュが結婚式の部屋を訪れようとすると、エンキドゥが彼の行く手を阻み、二人は戦う。激しい戦いの後、エンキドゥはギルガメシュの力の優位を認め、二人は友人になる。ギルガメシュは名声を得るために、怪物のような半神フンババを倒すために杉の森へ旅することを提案する。エンキドゥと長老たちの警告にもかかわらず、ギルガメシュは思いとどまらない。
長老たちはギルガメシュに旅の助言を与える。ギルガメシュは母ニンスンを訪ね、ニンスンは冒険の安全のために太陽神シャマシュの加護と守護を求める。ニンスンはエンキドゥを養子に迎え、ギルガメシュは不在中のウルクの統治に関する指示を残す。

ギルガメシュとエンキドゥは杉の森へと旅をする。数日おきに山で野営し、夢の儀式を行う。ギルガメシュは、崩れ落ちる山、雷雨、野生の雄牛、火を噴く鳥など、恐ろしい夢を5回見る。夢に出てくる人物とフンババの以前の描写には類似点があるにもかかわらず、エンキドゥはこれらの夢を吉兆と解釈し、恐ろしいイメージが森の守護者を表しているとは考えない。杉の山に近づくと、フンババの咆哮が聞こえ、二人は互いに怖がらないように励まし合う。


英雄たちは杉の森に入る。杉の森の守護者フンババは彼らを侮辱し脅迫する。彼はエンキドゥを裏切り者と非難し、ギルガメシュの腹を裂いてその肉を鳥に食わせると誓う。ギルガメシュは恐れるが、エンキドゥの励ましの言葉で戦いが始まる。山々は騒乱で揺れ、空は黒くなる。神シャマシュは13の風を送ってフンババを縛り、彼は捕らえられる。フンババは命乞いをし、ギルガメシュは彼を哀れむ。彼はギルガメシュを森の王にし、木を切り、彼の奴隷になると申し出る。しかしエンキドゥは、ギルガメシュがフンババを殺して永遠に名声を確立すべきだと主張する。フンババは二人を呪い、ギルガメシュは首に一撃を加えて彼を殺し、さらに彼の7人の息子も殺す。[ 45 ]二人の英雄は、エンキドゥがエンリル神殿の扉にしようと計画している巨大な木を含む、多くの杉の木を切り倒した。彼らは筏を作り、巨大な木と(おそらく)フンババの首を持ってユーフラテス川を下って故郷へ帰った。
ギルガメシュは、ドゥムジなどの以前の恋人を虐待した女神イシュタルの求愛を拒否します。イシュタルは怒り、ギルガメシュがエ・アナに入ることを拒否し、彼の仕事に干渉します。イシュタルは父アヌに、天の雄牛グラアナを送って復讐するように頼みます。アヌが彼女の訴えを拒否すると、イシュタルは「生者より数が多い」死者を蘇らせて「彼らを食い尽くす」と脅し、天と地が聞くほどの大声で叫びます。アヌは、天の雄牛を彼女に渡せば、ウルクは7年間飢饉に見舞われるだろうと言います。イシュタルは雄牛と引き換えに7年間の食料を彼に提供します。イシュタルは天の雄牛をウルクに連れて行き、雄牛は広範囲にわたる破壊を引き起こします。雄牛は満足することなく飲み続け、ユーフラテス川の水位を下げ、沼地を干上がらせます。雄牛は300人の人間を飲み込む巨大な穴を開けます。神の助けを得ることなく、エンキドゥとギルガメシュは雄牛を殺し、その心臓をシャマシュ神に捧げる。イシュタルが叫び声を上げると、エンキドゥは雄牛の後ろ足の一つを彼女に投げつける。ウルクの街は祝賀ムードに包まれるが、エンキドゥは将来の失敗を予感させる不吉な夢を見る。
エンキドゥの夢の中で、神々は英雄の一人がフンババと天の雄牛を殺したため死ななければならないと決める。シャマシュの抗議にもかかわらず、エンキドゥは死の烙印を押される。エンキドゥはエンリル神殿のために作った大きな扉を呪う。また、自分を荒野から連れ出した罠猟師とシャムハトも呪う。シャマシュは、シャムハトがエンキドゥに食べ物と衣服を与え、ギルガメシュに紹介したことを思い出させる。シャマシュは、ギルガメシュがエンキドゥの葬儀で彼に大きな栄誉を与え、悲しみに打ちひしがれて荒野をさまようだろうと告げる。エンキドゥは呪いを後悔し、代わりにシャムハトを祝福する。しかし、二度目の夢では、彼は自分が冥界、つまり住人が粘土を食べ、鳥の羽を身にまとい、恐ろしい存在に監視されている「塵と闇の家」に捕らえられるのを見る。12 日間、エンキドゥの状態は悪化する。ついに、戦場で英雄的な死を遂げることができなかったことを嘆いた後、彼は息を引き取る。叙事詩の有名な一節では、ギルガメシュはエンキドゥの遺体にしがみつき、死体の鼻から蛆虫が落ちるまで、彼が死んだことを否定し続ける。
ギルガメシュはエンキドゥのために哀歌を歌い、山、森、野原、川、野生動物、そしてウルクのすべてに友の死を悼むよう呼びかける。共に過ごした冒険を思い出し、ギルガメシュは悲しみに暮れて髪と衣服を引き裂く。彼は葬儀用の像を建立し、エンキドゥが死者の国で歓迎されるように、自分の宝物庫から墓参り用の贈り物を捧げる。盛大な宴が開かれ、そこで宝物が冥界の神々に捧げられる。テキストの中断直前に、川が堰き止められていることが示唆されており、これは対応するシュメールの詩「ギルガメシュの死」と同様に、川底に埋葬されたことを示している。
第9粘土板は、ギルガメシュがエンキドゥの死を嘆きながら、動物の皮をまとって荒野をさまよう場面から始まる。自身の死を恐れるようになった彼は、ウトナピシュティム(「遠い者」)を探し出し、永遠の命の秘密を知ろうと決意する。ウトナピシュティムとその妻は、神々によって人工的に創造された人間の中で、大洪水を生き延びることを許され、神々への供物として神々の不死を授けられた唯一の夫婦であり、そのためウトナピシュティムは敬虔な司祭アトラ・ハシスと同一人物であるように思われる。
ギルガメシュは夜に山道を越え、ライオンの群れに遭遇する。眠る前に月の神シンに守護を祈る。そして、励まされる夢から目覚めると、ライオンを殺し、その皮を衣服に使う。長く危険な旅の後、ギルガメシュは地球の西端にあるマシュ山の双峰に到着する。彼は太陽神シャマシュのトンネルに出くわす。そこは夫婦のように見える2匹のサソリの怪物に守られており、これまで誰も入ったことがない。夫はギルガメシュに通らないように説得しようとするが、妻が介入し、ギルガメシュに同情を示し、(詩の編集者ベンジャミン・フォスターによれば)彼の通行を許可する。[ 47 ]トンネルの門に入ると、彼は完全な暗闇の中でシャマシュの道をたどり、実際に12「ダブル時間」以内に東の出口にたどり着く。太陽神に捕まり、生きたまま焼かれる直前だった。驚きながら彼は、素晴らしい神々の庭園へと足を踏み入れた。そこは、美味な宝石が実った木々が生い茂る楽園だった。
ギルガメシュは酒場で酒場の女主人シドゥリに出会う。最初は、彼の身なりが乱れていることから、彼女は彼を殺人犯か泥棒だと思い込むが、ギルガメシュは旅の目的を彼女に話す。彼女は彼の旅を思いとどまらせようとするが、ウトナピシュティムの島へ海を渡る手助けをしてくれる渡し守ウルシャナビのところへ彼を送り込む。ギルガメシュは突発的な怒りから、ウルシャナビが持っていた石のお守りを壊してしまう。ギルガメシュは自分の身の上話を語るが、助けを求めると、ウルシャナビは、彼が壊してしまったものが、触れると死に至る死の海を渡るのに役立つものだと告げる。ウルシャナビはギルガメシュに、120本の木を切り倒して舟を漕ぐための棒を作るように指示する。ウトナピシュティムが住む島に着くと、ギルガメシュは自分の身の上話を語り、彼に助けを求める。ウトナピシュティムは彼を叱責し、人間の共通の運命に逆らうことは無益であり、人生の喜びを損なうと宣言する。

ギルガメシュはウトナピシュティムが自分と何ら変わらないように見えることに気づき、彼に不死身の体質をどう得たのかと尋ねた。ウトナピシュティムは、神々が大洪水を起こすことを決めたと説明した。ウトナピシュティムを救うため、神エンキは彼に船を造るように命じた。エンキは正確な寸法を指示し、船は瀝青とアスファルトで密閉された。彼の家族全員と職人たち、そして「野のすべての動物」が船に乗り込んだ。すると激しい嵐が起こり、恐れおののいた神々は天に退却した。イシュタルは人類の完全な滅亡を嘆き、他の神々も彼女の傍らで泣いた。嵐は6日間6晩続き、その後「すべての人間は土くれになった」。ウトナピシュティムは破壊を見て泣いた。彼の船はニムシュ山に止まり、彼は鳩、ツバメ、そしてワタリガラスを放った。ワタリガラスが戻ってこなかったので、彼は方舟を開け、中にいた人々を解放した。ウトナピシュティムは神々に供物を捧げ、神々は甘い香りを嗅ぎつけて集まった。イシュタルは、自分の首にかけられた輝くネックレスを決して忘れないように、この時のことも決して忘れないと誓った。エンリルが到着すると、生存者がいることに怒り、洪水を引き起こしたとして彼を非難した。エンキもまた、不釣り合いな罰を送ったとして彼を叱責した。エンリルはウトナピシュティムとその妻を祝福し、永遠の命を与えた。この記述は、アトラ・ハシス叙事詩の最後に記された洪水物語とほぼ一致する。[ 48 ] [ 34 ]
要点は、エンリルが永遠の命を与えたのは特別な贈り物だったということのようだ。この点を証明するかのように、ウトナピシュティムはギルガメシュに6日間7晩眠らずにいるようにと挑戦する。ギルガメシュは眠ってしまい、ウトナピシュティムは妻に、彼が眠っている間毎日パンを焼くように命じる。そうすれば、眠らずにいられなかったことを否定できないからだ。死を克服しようとしていたギルガメシュは、眠りさえ克服できなかった。渡し守のウルシャナビにギルガメシュを洗い、王の衣を着せるように命じた後、彼らはウルクへ出発する。出発する際、ウトナピシュティムの妻は夫に別れの贈り物を頼む。ウトナピシュティムはギルガメシュに、海の底には彼を若返らせるツゲのような植物が生えていると告げる。ギルガメシュは足に石を縛り付けて海底を歩くことで、その植物を手に入れることに成功する。ギルガメシュは、ウルクに戻ったら老人に試して、その植物に仮説通りの若返り効果があるかどうかを調査しようと提案する。[ 49 ]ギルガメシュが入浴のために立ち止まると、蛇 がそれを盗み、脱皮して去っていく。ギルガメシュは、不死になるチャンスをすべて失ってしまったため、自分の努力が無駄だったことを嘆き悲しむ。彼はウルクに戻り、その巨大な壁を見て、この不朽の建造物をウルシャナビに称賛する。
この粘土板は主に、それ以前のシュメールの詩「ギルガメシュと冥界」(「ギルガメシュ、エンキドゥ、冥界」などとも呼ばれる)のアッカド語訳であるが、この物語の未知のバージョンから派生したという説もある。[ 50 ]この最後の粘土板の内容は、以前のものと矛盾している。叙事詩の中で以前に死んだはずのエンキドゥが、まだ生きているのだ。このこと、他の粘土板との統合が不十分なこと、そして以前のバージョンのほぼコピーであることから、この粘土板は叙事詩の「無機質な付属物」と呼ばれている。[ 51 ]あるいは、「粗雑な扱いではあるが、その目的はギルガメシュ(と読者)に死後の世界における死者の様々な運命を説明すること」であり、「ぎこちないながらも決着をつけようとする試み」として、[ 52 ]叙事詩のギルガメシュと冥界の王であるギルガメシュを結びつけ、[ 53 ]また「12枚の粘土板からなる叙事詩が、始まった時と同じテーマである「見る」(=理解、発見など)で終わる劇的な締めくくり」であると示唆されている。[ 54 ]
ギルガメシュはエンキドゥに、自分の持ち物(粘土板には具体的に何なのかはっきりしない。翻訳によっては太鼓や球などとある)が冥界に落ちてしまったと訴える。エンキドゥはそれらを取り戻すと申し出る。喜んだギルガメシュは、エンキドゥが冥界から戻るためには何をすべきか、何をしてはいけないかを教える。エンキドゥは言われたことをすべて行う。そのため冥界は彼を留めておく。ギルガメシュは神々に友を返してくれるよう祈る。エンリルとスエンは答えないが、エンキとシャマシュは助けることにする。シャマシュが大地に亀裂を入れると、そこからエンキドゥの幽霊が飛び出す。粘土板は、ギルガメシュがエンキドゥに冥界で見たものについて尋ねるところで終わる。
この叙事詩のバージョンは、断片によっては「他のすべての王を凌駕する」と呼ばれており、起源や保存状態が異なる粘土板や断片から構成されている。[ 55 ]大部分は未完成のままで、いくつかの粘土板が欠落しており、発見されたものにも大きな欠落がある。それらは現在の所在場所または発見された場所にちなんで名付けられている。
他のすべての王を凌駕する第 2 粘土板は、標準バビロニア語版の第 I-II 粘土板と非常によく一致しています。ギルガメシュは母ニンスンに、自分が見た 2 つの夢について話します。母は、それは新しい仲間がまもなくウルクにやってくることを意味すると説明します。その間、野性的なエンキドゥと女司祭 (ここではシャムカトゥムと呼ばれています) は性交します。彼女は羊飼いたちと一緒にパンとビールを与えて彼を飼いならします。エンキドゥは羊の番をして羊飼いたちを助けます。彼らはギルガメシュと対峙し、彼の虐待を止めるためにウルクへ旅します。エンキドゥとギルガメシュは戦いますが、ギルガメシュは戦いを止めます。その後、エンキドゥはギルガメシュを称賛します。
他のすべての王を凌駕する第3粘土板は、標準バビロニア語版の第2~3粘土板と部分的に一致する。理由は不明(粘土板は部分的に破損している)だが、エンキドゥは悲しんでいる。彼を元気づけるために、ギルガメシュは松林に行って木を切り倒し、フンババ(ここではフワワとして知られる)を殺すことを提案する。エンキドゥはフワワを知っており、その力を認識しているため、反対する。ギルガメシュは励ましの言葉でエンキドゥを説得するが、エンキドゥは依然として気が進まない。彼らは準備をし、長老たちを呼ぶ。長老たちも反対するが、ギルガメシュが話をした後、彼らは彼を行かせることに同意する。ギルガメシュが自分の神(シャマシュ)に保護を求め、彼とエンキドゥが装備を整えた後、彼らは長老たちの祝福と助言を受けて出発する。
おそらくイェール・タブレットの内容の別バージョンであり、事実上復元不可能なもの。
杉の森とフワワへの旅の途中で、エンキドゥはギルガメシュの夢の一つを解釈する。
2つの異なる版/粘土板の断片には、エンキドゥが杉の森へ向かう途中でギルガメシュの夢の一つをどのように解釈したか、そして森に入ったときの二人の会話が記されている。
フワワを倒した後、ギルガメシュは彼を殺さず、エンキドゥにフワワの「七つのオーラ」を狩るよう促す。エンキドゥは彼を説得し、敵を打ち倒す。フワワとオーラを倒した後、彼らは森の一部を切り開き、神々の秘密の住処を発見する。残りの石板は壊れていた。
オーラは標準バビロニア語版では言及されていないが、シュメール語の詩の一つでは「息子たち」として登場する。
イシュチャリ碑文に記された樹木の伐採と部分的に重なる部分がある。
標準バビロニア語版の粘土板IX~Xと部分的に重複している。ギルガメシュは不死を求めて彷徨い、エンキドゥの死を嘆く。ギルガメシュはシャマシュと、自分の探求の無益さについて議論する。空白の後、ギルガメシュはシドゥリに自分の探求とウトナピシュティム(ここではウタ・ナイシュティムと呼ばれる)に会う旅について話す。シドゥリはギルガメシュの不死を求める探求を思いとどまらせようとし、人生のささやかな喜びで満足するように促す。[ 6 ] [ 56 ]さらに空白の後、ギルガメシュは「石の櫂」を砕き、渡し守ウルシャナビ(ここではスル・スナブと呼ばれる)と話す。短い議論の後、スル・スナブは「石の櫂」を使わずに死の水を渡れるように300本の櫂を彫るようにギルガメシュに頼む。粘土板の残りの部分は失われている。
古バビロニア時代のマイスナー断片(シッパル粘土板の現存するより大きな断片)のテキストは、ギルガメシュ叙事詩のより古い形態を再構築するために使用されており、「物語の以前の形態、つまり古バビロニア時代の断片に保存されているものよりもさらに古い形態は、シドゥリがギルガメシュをウルクに送り返すところで終わっていた可能性があり…」、「ウトナピスティムは元々物語の一部ではなかった」と示唆されている。[ 57 ]
現存するギルガメシュ物語は、シュメール語の古い詩の形で5つあります。[ 58 ]これらは統一された叙事詩の形ではなく、おそらく独立して流通していました。これらの詩の主要登場人物の名前は、後のアッカド語の名前と若干異なります。たとえば、「ギルガメシュ」の代わりに「ビルガメシュ」と書かれており、エンキドゥがシュメール語版ではギルガメシュの召使いであるなど、物語の根底にもいくつかの違いがあります。
原文の粘土板からの最初の直接アラビア語訳は、1960年代にイラクの考古学者タハ・バキルによって出版された。[ 61 ]
イギリスの考古学者で先史学者のナンシー・キャサリン・サンダースは、1960年にギルガメシュ叙事詩の一般向け翻訳を出版した。 [ 62 ]独立した学者であるサンダースは、大学の教員になったことは一度もなかった。
アンドリュー・ジョージの『バビロニアのギルガメシュ叙事詩:序論、校訂版、楔形文字テキスト』は、英語への決定的な現代語訳である。これは、2003年にオックスフォード大学出版局から出版された2巻からなる校訂版である。ケンブリッジ大学の学者エレノア・ロブソンによる書評では、ジョージの著作は過去70年間で最も重要なギルガメシュに関する校訂版であるとされている。[ 63 ]ジョージは現存する資料の状態について論じ、粘土板ごとに解釈を提供し、2言語の対訳を併記している。
2004年、スティーブン・ミッチェルは2003年のイラク戦争に関する解説を含む翻訳を提供した。マーク・ジャーマンによるレビューの中で、ジャーマンは「彼が英雄ギルガメシュとエンキドゥの行動と米国との間に類似点を見出そうとするとき、その類似点は意味をなさない」と述べている。[ 64 ] [ 65 ]
2021年には、ソフス・ヘレによる翻訳がイェール大学出版局から出版された。[ 66 ]
ヘブライ語聖書の様々なテーマ、筋書き、登場人物がギルガメシュ叙事詩と関連付けられてきたと指摘されている。特に、エデンの園の記述、伝道の書の教え、創世記の洪水物語などが挙げられる。
エンキドゥ/シャムハトの物語とアダム/イブの物語の類似点は、学者たちによって長らく認識されてきた。[ 67 ] [ 68 ]どちらの物語でも、人間は神によって土から創造され、自然の中で暮らしている。彼は同族の女性に出会い、誘惑される。どちらの物語でも、男は女から食べ物を受け取り、裸を覆い、以前の家を離れなければならず、戻ることはできない。叙事詩の後半で、英雄から不死の植物を盗む蛇の存在も、類似点の一つである。しかし、二つの物語の大きな違いは、エンキドゥは自然から誘惑されたことを後悔するものの、それは一時的なものであるということだ。恩知らずとして神シャマシュに問いただされた後、エンキドゥは考えを改め、死ぬ前に自分を誘惑した女性に最後の祝福を与えることを決意する。これは、アダムの堕落とは対照的である。アダムの堕落は、主に神に背いた罰であり、善悪に関する無垢さを失ったことの必然的な結果として描かれている。
複数の学者が、伝道の書の著者がシドゥリの助言を直接借用したと示唆している。[ 69 ]
「三重撚りロープは容易に切れない」という、三重撚りロープの強度に関する珍しいことわざが、両方の本に共通して見られる。
アンドリュー・ジョージは、創世記の洪水物語がギルガメシュ叙事詩の物語と非常によく似ているため、それがメソポタミアの記述に由来することを「疑う者はほとんどいない」と主張している。 [ 70 ]特に注目すべきは、創世記の洪水物語が、物語が他の選択肢を許容している場合でも、ギルガメシュの洪水物語を「一点一点、同じ順序で」踏襲している点である。[ 71 ]保守派ユダヤ教運動のために2001年に発表されたトーラーの解説書の中で、ラビ学者ロバート・ウェクスラーは次のように述べている。「我々が立てられる最も可能性の高い仮説は、創世記とギルガメシュ叙事詩の両方が、メソポタミアに存在した洪水に関する共通の伝承から素材を得たということである。これらの物語はその後、語り直される過程で分岐した。」[ 72 ]ジウスドラ、ウトナピシュティム、ノアは、それぞれ古代近東のシュメール、アッカド、聖書の洪水伝説の英雄である。
叙事詩に登場する多くのキャラクターは聖書と類似点があり、最も有名なのはシュメールの生命の女神ニンティで、禁断の花を食べたエンキを癒すために彼の肋骨から創造された。この物語は創世記のアダムの肋骨からイブが創造された物語の基礎となったと示唆されている。[ 73 ]エスター・J・ハモリは『ヤコブ物語におけるギルガメシュの反響』の中で、ヤコブとエサウの物語はギルガメシュとエンキドゥのレスリングの試合と類似していると主張している。[ 74 ]
ギルガメシュは、エノク書に関連する巨人の書の1つのバージョンで言及されている。クムランで発見された巨人の書のバージョンでは、シュメールの英雄ギルガメシュと怪物フンババが監視者と巨人と共に言及されている。[ 75 ]
多くの学者が、ギルガメシュ叙事詩がホメロス作とされる二つの叙事詩に大きな影響を与えたことを示す様々なテーマ、エピソード、詩句に注目している。ブランダイス大学のツヴィ・アブシュによれば、この詩は「イリアスの力強さと悲劇性をオデュッセイアの放浪と驚異と組み合わせたものである。冒険物語であると同時に、人間の存在の根本的な問題についての考察でもある」[ 76 ] 。マーティン・リッチフィールド・ウェストは著書『ヘリコンの東面:ギリシア詩における西アジア的要素』の中で、ギルガメシュの記憶はヘラクレスに関する失われた詩を通してギリシア人に伝わったのではないかと推測している[ 77 ] [ 78 ] 。
アレクサンドロス大王の伝説やその後の多くの伝説では、アレクサンドロスは生命の泉を探し求め、不死身になろうとしている。これは、ギルガメシュが死すべき運命に直面して永遠の若さを求めて旅をした神話に触発されたものである。影響はあるものの、主な違いが2つある。1つ目は、ギルガメシュは若返りの植物を求めているのに対し、アレクサンドロスは生命の水を求めている点である。2つ目は、ギルガメシュ伝説における蛇が脱皮するモチーフが、アレクサンドロス伝説では泉で洗われた魚が生き返るというモチーフに置き換えられている点である。これらの違いの理由は、ギルガメシュ伝説の翻案にキリスト教化の力が関わっていたためである。[ 79 ]
ギルガメシュ叙事詩は、文学、芸術、音楽の多くの作品に影響を与えてきました。[ 80 ] [ 81 ]ギルガメシュ叙事詩が現代の聴衆に届くようになったのは第一次世界大戦後であり、さまざまなジャンルで取り上げられるようになったのは第二次世界大戦後でした。 [ 81 ]宮崎駿監督の1997年のアニメ映画『もののけ姫』は、ギルガメシュ叙事詩の杉の森のエピソードに部分的に基づいています。[ 82 ]
{{cite book}}ISBN /日付の不一致(ヘルプ)・バキルは1962年にギルガメシュの最初のアラビア語訳を出版した。
{{cite journal}}: CS1 maint: DOI は 2025 年 7 月現在非アクティブです (リンク) (ポルトガル語版ウィキソース、インターネットアーカイブ)