テレンス・フランシス・イーグルトン(1943年2月22日生まれ)は、イギリスの文学理論家、批評家、公共知識人である。[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]彼は現在、ランカスター大学の英文学の名誉教授である。[ 8 ]
イーグルトンは40冊以上の著書を出版しているが、最もよく知られているのは『文学理論入門』(1983年)で、75万部以上を売り上げている。[ 9 ]この著作は、近代の文学理論の台頭を解明するとともに、すべての文学理論は必然的に政治的であると主張している。彼はまた、ポストモダニズムの著名な批評家でもあり、 『ポストモダニズムの幻想』(1996年)や『理論の後』 (2003年)などの著作を出版している。彼は、ポストモダニズムの影響を受けた文化理論が客観性と倫理を誤って軽視していると主張している。彼の思想はマルクス主義とキリスト教の影響を受けている。
イーグルトンは、以前はオックスフォード大学のトーマス・ウォートン英語文学教授(1992年~2001年)およびマンチェスター大学のジョン・エドワード・テイラー文化理論教授(2001年~2008年)を務め、コーネル大学、デューク大学、アイオワ大学、メルボルン大学、トリニティ・カレッジ・ダブリン、イェール大学など、世界中の大学で客員教授を務めた。[ 10 ]
イーグルトンは、 2008年にイェール大学のテリー講演会、2010年にエディンバラ大学のギフォード講演会で「神の論争」と題した講演を行った。[ 11 ]彼は2010年にニューイントン・グリーン・ユニタリアン教会でリチャード・プライス記念講演を行い、「新無神論とテロとの戦い」について語った。[ 12 ] 2009年には、宗教に関する講演に付随する書籍『理性、信仰、革命:神の論争についての考察』を出版した。
2024年7月、イーグルトンはランカスター大学から名誉博士号を授与された。[ 13 ]
イーグルトンは1943年2月22日、イングランドのランカシャー州サルフォードで、フランシス・ポール・イーグルトンと妻のロザリーン(旧姓ライリー)イーグルトンの間に生まれた。[ 14 ] [ 15 ]彼はサルフォードでアイルランド系カトリックの労働者階級の家庭で育ち、そのルーツはゴールウェイ県にあった。彼の母親側の家族はアイルランド共和主義に強い共感を抱いていた。彼は地元のカルメル会修道院で祭壇係を務め、修道女見習いが誓願を立てる際の付き添いを担当していた。この役割は、彼の回顧録『門番』 (2002年)のタイトルにもなっている。[ 16 ]
イーグルトンは、サルフォードのペンドルトンにあるローマカトリック系のグラマースクール、デ・ラ・サール・カレッジで教育を受けた。[ 1 ]カレッジでの経験、特に当時の校長、コロンバ修道士(1961年にマンチェスターのフリー・トレード・ホールで行われたスピーチ・デーで、全校生徒と保護者の前で彼の受賞を軽視するほど彼を嫌っていた)については、著書『ゲートキーパー』に書かれている。1961年、彼はケンブリッジ大学トリニティ・カレッジで英文学を学び、首席で卒業した。[ 2 ]彼は後に学部時代の経験を「時間の無駄」と表現した。[ 1 ] 1964年、彼はケンブリッジ大学ジーザス・カレッジに移り、そこでジュニア・リサーチ・フェロー兼博士課程学生として、18世紀以来最年少のフェローとなった。[ 10 ]彼はレイモンド・ウィリアムズの指導を受けた。[ 2 ]彼の論文はエドワード・カーペンターに関するもので、 EP トンプソンによって審査された。[ 17 ]この時期に彼の社会主義的な信念が芽生え始め、彼はスラントという急進的なカトリック左派の定期刊行物を編集した。[ 2 ]
1969年、彼はオックスフォード大学に移り、ワダム・カレッジ(1969年~1989年)、リナカー・カレッジ(1989年~1993年) 、セント・キャサリンズ・カレッジのフェロー兼チューターとなり、1992年にトーマス・ウォートン英語教授に就任した。ワダムでは、イーグルトンはマルクス主義文学理論のセミナーを運営しており、1980年代には急進的な圧力団体であるオックスフォード・イングリッシュ・リミテッドとその機関誌『ニュース・フロム・ノーウェア:オックスフォード英語学部反対運動のジャーナル』へと発展し、彼はそこにいくつかの記事を寄稿した。 2001年、イーグルトンはオックスフォードを離れ、マンチェスター大学のジョン・エドワード・テイラー英語教授に就任した。[ 18 ]
イーグルトンは19世紀と20世紀の文学研究から始め、その後1970年代の厳格な学術的マルクス主義に順応した。そして、フランスの批評家ルイ・アルチュセールのスタイルで、師であるウィリアムズのマルクス主義の伝統との関係を批判する記事を『ニュー・レフト・レビュー』誌に発表した。1960年代には、左派カトリック団体「スラント」に関わり、 「祝福のマルクス主義的解釈」を含む多数の神学論文や、「新左翼神学に向けて」という著書を執筆した。大きな転換点となったのは、1976年に出版された『批評とイデオロギー』で、イーグルトンはF・R・リーヴィスや(師である)レイモンド・ウィリアムズからピエール・マシェレーまで、さまざまな理論家や批評家について論じている。理論に対するこの初期の反応は、批判的かつ実質的なものであり、イーグルトンは「唯物論的批評」のための緻密なカテゴリー体系を提供し、著者とテクストを一般的な生産様式、文学的生産様式、そして特定のイデオロギーの中に位置づけている。第4章では、ジョージ・エリオットからD・H・ローレンスに至るヴィクトリア朝の小ブルジョア作家たちが扱った、イギリスにおける一つのテーマ――「社会の有機体論的概念」あるいは「共同体」 ――について徹底的な概観を示し、それがそれぞれの作品のテクスト形式をどのように決定づけているかを論じている。
イーグルトンは『文学理論入門』 (1983年、1996年改訂)で、文学に対する理論的アプローチの歴史を、マシュー・アーノルドの始まりから形式主義、精神分析、構造主義を経てポスト構造主義に至るまで概観している。その過程で、彼は本書のテーゼである理論は必然的に政治的であるということを示している。理論は常に、視点に汚されず中立であるかのように提示されるが、実際には政治的な視点を避けることは不可能である。ピーター・バリーは本書について、「文学理論の『確立』に大きく貢献し、学部課程にしっかりと定着させるのに役立った」と述べている。[ 19 ]イーグルトンの文学批評へのアプローチは、マルクス主義の伝統にしっかりと根ざしているが、構造主義、ラカン分析、脱構築といったより新しい思考様式からの技法やアイデアも取り入れている。彼の回顧録『門番』に記されているように、イーグルトンのマルクス主義は決して学問的な探求にとどまるものではなかった。彼はオックスフォード在学中、国際社会主義者(クリストファー・ヒッチェンズと共に)や労働者社会主義者連盟で活動した。彼はロンドン・レビュー・オブ・ブックスに定期的に寄稿している。[ 20 ]
『理論の後』(2003年)は、フーコー、ポストモダニスト、デリダらの文化理論というハイ・セオリーの偉大な時代が終わってから20年後に書かれた 。イーグルトンは振り返って、その成果と失敗を評価し、追求すべき新たな方向性を提案している。彼は、理論の偉大な成果の中には、研究対象の拡大(ジェンダー、セクシュアリティ、大衆文化、ポストコロニアリズムなどを含む)と、伝統的な前提に対する広範な自己反省的批判があったと考えている。しかし、イーグルトンの評価では、多くの深刻な誤りもあった。例えば、規範への攻撃と真理の相対性への固執は、抑圧を批判する力を私たちに与えない。客観性と(過度に)あらゆる形態の本質主義の拒否は、認識されていない理想主義、あるいは少なくとも人間の物質性に対する盲目さを示しており、それは究極的には無意識の死への恐怖から生まれたものである。そして文化研究は、倫理の考察を誤って避けてきたが、イーグルトンにとって倫理は適切な政治と不可分に結びついている。イーグルトンは、文化研究が探求すべき新たな道筋として、とりわけ美徳と政治、そしてそれらがいかに実現されるかを提示する。『理論の後』は、人間は他者への依存と欠乏の中で存在し、死という共通の事実によって自由が制限されているという事実から生じる、倫理と結びついたこの政治的側面を具体的に描き出している。
イーグルトンは、いわゆる新無神論の熱心な批判者となった。2006年10月、彼はロンドン・レビュー・オブ・ブックスにリチャード・ドーキンスの『神の錯覚』の書評を掲載した。イーグルトンはまず、ドーキンスの方法論と理解に疑問を呈し、「生物学について持論を展開する人が、その主題に関する知識が『英国鳥類図鑑』しかないと想像してみてください。そうすれば、リチャード・ドーキンスの神学に関する著作を読むのがどんな感じか、大まかにわかるでしょう」と述べている。さらにイーグルトンは、「神は私たちを超越した存在である(つまり、神は私たちを生み出す必要がなかった)ため、神は私たちに対する神経症的な欲求から解放されており、ただ私たちを愛することを許されたいだけなのだということを、ドーキンスは理解していない」と書いている。[ 21 ]彼は最後に、ドーキンスは組織化された信仰を攻撃しているというよりは、一種の修辞的な藁人形を攻撃しているのだと示唆している。[ 22 ]
ドーキンスは、時折「洗練された」宗教信者に対して形式的な敬意を示すことはあるものの、宗教と原理主義的な宗教を同一視する傾向がある。これは甚だしく誤りであるだけでなく、より思慮深い信仰は一部の集団に属するものであり、大衆には属さないと示唆することで、そうした信仰を出し抜こうとする策略でもある。私が上で述べたような神学を信奉する膨大な数の信者は、中絶医を殺害したり同性愛者を中傷したりする田舎者とひとまとめにされてしまうのだ。
2008 年 4 月、イーグルトンはイェール大学のテリー講義で「信仰と原理主義:リチャード・ドーキンスへの信仰は救済に必要か?」というタイトルの講演を行い、これは彼が『ロンドン・レビュー・オブ・ブックス』で始めた批判の続きとなった。最初の講演で神学と科学の両方について無知であることを認めたイーグルトンは、続けて次のように断言している。「残念ながら、この点に関して私が主張できるのは、リチャード・ドーキンスやクリストファー・ヒッチェンズのような人物 (便宜上、この二行を「ディッキンズ 」という単独の記号に簡略化することにする)が、でたらめを言っているかどうかを見抜けるだけの神学の知識は、おそらくあると思うということだけです。」[ 23 ] [ 24 ]これらの講演の拡張版は、2009 年に『理性、信仰、革命:神論争についての考察』として出版された。[ 25 ]
イーグルトンは、サッカーを、一般の人々をより深刻で重要な社会問題から遠ざける新たな大衆のアヘンと見なしている。イーグルトンは、この気晴らしを終わらせることができるかどうかについて悲観的である。
今日のサッカーは、大抵の場合、大衆のアヘンであり、クラックコカインと言っても過言ではない。その象徴は、完璧なまでに保守党員で、盲目的に順応するベッカムだ。リバプールはもはやボルシェビキではない。政治改革を真剣に考えている人は、サッカーを廃止しなければならないという事実から目を背けることはできない。そして、それを試みる政治団体は、BPの最高経営責任者がオプラ・ウィンフリーの後任になるのと同じくらい、権力を得る可能性が低いだろう。[ 26 ]
イーグルトンは16歳で学友のバーナード・リーガンの影響を受け、ストックポート青年社会主義者連盟に加入した。ケンブリッジ大学の学生時代には、左翼カトリックグループ「スラント」に関わっていた。この時期にマルクスとレーニンを読んだ。イーグルトンはまた、大学の社会主義者と地元の労働組合員を結びつけることを目的としたケンブリッジ左翼フォーラムにも関わっていた。[ 27 ] 1960年代末、イーグルトンはスラントを離れ、国際社会主義者連盟に加入して世俗的で革命的な左翼へと転向した。1970年代後半にはオックスフォードで労働党に再加入し、アイルランド労働委員会のメンバーとなった。1980年代初頭には、カウリーの自動車工場を中心に活動していた労働者社会主義連盟のメンバーであった。[ 28 ]

2007年後半、イーグルトンの著書『イデオロギー』 2007年版の序文に掲載されたマーティン・エイミスへの批判が、イギリスの報道機関で広く転載された。その中でイーグルトンは、エイミスの「イスラム主義」に関する広く引用されている著作に異議を唱え、特に2006年9月9日にタイムズ紙に掲載されたジニー・ドゥガリーとのインタビュー記事のある一節に注目した。
彼らがこのようなことをする代償を高くするために、私たちは何ができるでしょうか?「イスラム教徒コミュニティは、自分たちの問題を解決できるまで苦しまなければならない」と言いたくなる衝動が確かにあります。あなたもそう思いませんか?どのような苦しみでしょうか?旅行を禁止すること。さらに先では国外追放。自由の制限。中東やパキスタン出身に見える人々の裸体検査…差別的な行為がコミュニティ全体に害を及ぼし、彼らが子供たちに厳しく接し始めるまで…これは彼らの大きな怠慢です。[ 29 ]
イーグルトンはエイミスを批判し、その出所に驚きを示して、「これは英国国民党のチンピラの戯言ではなく、英国都会文学界の第一人者であるマーティン・エイミスの考察である」と述べた。彼はエイミスと彼の父(小説家キングズリー・エイミス)との関連性を指摘した。イーグルトンはさらに、マーティン・エイミスは、反動的な「人種差別主義者で反ユダヤ主義者の粗野な男、酒浸りで自己嫌悪に陥り、女性、同性愛者、リベラルを罵倒する男」と評した父親から、「巧みな言い回しの仕方」以上のことを学んだと書いた。イーグルトンは、「エイミスや彼の政治的同盟者のような、何世紀にもわたって世界中で数えきれないほどの虐殺を繰り広げてきた文明の擁護者たちが、初めて自分たちが同じ目に遭うと違法な手段を叫び立てるのを見ると、実に腹立たしい」と付け加えた。[ 30 ]
このエッセイはイギリスの文学界で一大センセーションを巻き起こした。インディペンデント紙のコメンテーター、ヤスミン・アリバイ=ブラウンはこの一件について記事[ 31 ]を書き、エイミスは公開書簡でイーグルトンを「神とカール・マルクスの二重の指導なしには朝ベッドから起き上がれないイデオロギーの遺物」と呼んだ[ 32 ] 。エイミスは、イーグルトンが熟慮した意見として彼に帰した見解は、実際にはテロ行為の「代償を高くする」必要性に関連して、誘惑的な衝動を口頭で説明したものだと述べた。キングズリー・エイミスに対するイーグルトンの個人的なコメントは、キングズリーの未亡人で小説家のエリザベス・ジェーン・ハワードからのさらなる反応を引き起こした。ハワードはデイリー・テレグラフ紙に手紙を書き、いわゆる「反ユダヤ主義の同性愛嫌悪者」にしては、ハワードとエイミスの結婚式に招待されたのがユダヤ人かゲイだけだったのは奇妙だと指摘した。[ 33 ]ハワードが説明したように、「キングズリーは決して人種差別主義者でも反ユダヤ主義の無作法者でもなかった。私たちの結婚式に立ち会ってくれた4人の親友は、3人がユダヤ人で1人が同性愛者だった。」[ 34 ]ハワードの同性愛者の弟、コリン・ハワードはイーグルトンを「ちびっ子」と呼び、キングズリー卿は同性愛嫌悪者どころか、彼に愛情深い友情を示し、彼が自分のセクシュアリティを受け入れるのを助けてくれたと付け加えた。[ 33 ]
イーグルトンはガーディアン紙でマーティンとキングズリー・エイミスに関する自身の発言を擁護し、エイミスの発言や見解の本質という主要な争点はメディアの騒ぎの中で失われてしまったと主張した。[ 30 ]
ウィリアム・デレシエヴィッツは、イーグルトンの著書『理論以後』について次のように書いている。
イーグルトンの意図を説明するのはそんなに難しいことだろうか?多作ぶり、自己盗作、軽快で読みやすい文章、そしてもちろん売上枚数を見ればわかるように、イーグルトンは資本主義の終焉を望んでいるが、それが存在する限り、そこからできる限り利益を得ようとしている。3軒の家を所有する人物が自己犠牲を説くべきではないし、オックスフォード大学やケンブリッジ大学での出世ぶりが伝説的だった人物が、オープン大学の職を断ったことを長年後悔しているとインタビューで語るべきではない。[ 35 ]
小説家であり批評家でもあるデイヴィッド・ロッジは、2004年5月号のニューヨーク・レビュー・オブ・ブックス誌に掲載された「理論と理論以後」という記事の中で、次のように結論づけている。
理論の成果の中には、知識、あるいは知的自己認識への真に永続的な追加となるものもある。イーグルトンが、言語の透明性や解釈のイデオロギー的中立性について、理論以前の無垢な状態に戻ることは決してできないと主張するのは全く正しい。しかし、あらゆる流行と同様に、理論も斬新さと活力の寿命が限られる運命にあり、私たちは今、何がそれに取って代わるのか明確な兆候もないまま、その衰退期を生きている。要するに、理論はかつて熱狂していた多くの人々にとって退屈なほど予測可能なものになってしまい、『アフター・セオリー』が名目上の主題から最も遠い焦点を当てているときに最も興味深いのは、テリー・イーグルトン自身も今では理論に飽きている証拠なのかもしれない。[ 36 ]
ジョナサン・ベイトは、イーグルトンの後の作品に宗教的な要素が顕著に現れる以前の1991年のロンドン・レビュー・オブ・ブックス誌の書評エッセイ「聖テレンス」の中で、イーグルトンのカトリックの背景の重要性を強調した。[ 37 ]
イーグルトンは2回結婚している。最初の結婚相手は看護師のローズマリー・ガルピン、2度目の結婚相手はアメリカ人学者のウィラ・マーフィーだった。その後、2人は離婚している。[ 38 ]イーグルトンにはジャーナリストのオリバー・イーグルトンを含む5人の子供がいる。[ 39 ] [ 40 ]
FRリーヴィスの後を継いで英国で最も影響力のある学術批評家となった人物」。
マンチェスター大学にジョン・エドワード・テイラー記念英文学教授として移籍した。イーグルトンは現在、イングランドとアイルランドを行き来しながら生活している。
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