ティンダル聖書

ティンダル聖書
大英図書館所蔵のウィリアム・ティンダルの新約聖書1526 年版からのヨハネによる福音書の冒頭。
略語	ティーン
NT が出版	1526
翻訳タイプ	形式的同等性
リビジョン	1534年、1535年[a]
創世記 1:1–3 1初めに神は天と地を創造された。 2地は空で、空虚であった。深淵には暗闇があり、神の霊が水の上を動いていた。 3そこで神は言われた、「光あれ」。すると光があった。 ヨハネ3:16 神は、その独り子をお与えになったほどに、世を愛して下さった。独り子を信じる者が一人も滅びないで、永遠の命を得るためである。

ティンダル聖書（TYN）は、一般的にウィリアム・ティンダルが1522年から1535年頃に作成した初期近代英語への聖書翻訳を指します。ティンダルの聖書本文は、ラテン語のウルガタ訳とルターのドイツ語新約聖書に大きく依存しているものの、ヘブライ語とギリシャ 語のテキストから直接作業した最初の英語圏の聖書翻訳であるとされています。さらに、印刷技術の新しい進歩の結果として大量生産された最初の英語聖書翻訳でした。

「ティンダルの聖書」という用語は厳密には正確ではない。なぜなら、ティンダルは完全な英語聖書を出版しなかったからである。代わりに、マイルス・カヴァデールが完全翻訳の聖書を完成させた。カヴァデールはティンダルの翻訳に自身の翻訳を加えて、1535年に英語で最初の完全な印刷聖書を出版した。処刑される前に、ティンダルは新約聖書、モーセ五書、旧約聖書の歴史書を翻訳していた。^[3]旧約聖書のうち、モーセ五書、ヨナ書、創世記の改訂版はティンダルの存命中に出版された。彼の他の旧約聖書作品は、マタイによる聖書の作成に初めて使用され、その後の聖書の英語翻訳にも大きな影響を与えた。^[4]

ティンダルの新約聖書の成立に至った一連の出来事は、おそらくティンダルがルターのドイツ語版新約聖書のコピーを入手した1522年に始まった。ティンダルは、当時ラテン語のウルガタ訳聖書よりも古いと考えられていた複数の写本からエラスムスが編纂したギリシャ語テキストを参考にして、英語への翻訳を開始した（ウルガタ訳聖書のラテン語福音書の翻訳はヒエロニムスによるものだが、書簡は古ラテン語版に由来している）。ウルガタ訳聖書はローマカトリック教会が使用していた唯一のラテン語訳聖書であったが、1000年以上にわたり地域ごとに決定版テキストを作ろうと努力したにもかかわらず、手書きの写本間では小さな差異が多数蓄積されていた。^{[5] [6]}

ティンダルはロンドン司教 カスバート・タンストールに目的を告げたが、許可されなかった。イングランドで阻止されたティンダルは大陸に移住した。^{[7]部分版は1525年に}ケルンで印刷されたが、その断片が1つだけ大英図書館に残っている。^[8]しかし、作業が完了する前に、ティンダルは当局に密告され^{[9] 、}ヴォルムスに逃亡を余儀なくされた。そこで彼の新約聖書の最初の完全版が1526年にペーター・シェーファー・ザ・ヤンガーによって出版されたが、現存するのは3部のみである。これらはロンドンのセント・ポール大聖堂^[10]、大英図書館[ ^11]、シュトゥットガルトのヴュルテンベルク州立図書館^[12]のコレクションに収蔵されている。^[13] 1536年にティンダルが亡くなった後、彼の著作は何度も改訂され、再版され^{[14] 、}欽定訳聖書などのより現代的な聖書にも反映されています。

ティンダルのモーセ五書の翻訳は、1530年にアントワープのメルテン・デ・ケイザーによって出版された。 ^[15]翌年、彼のヨナ書の英訳が出版された。続いて1534年に創世記の改訂版が出版された。ティンダルは、ヨシュア記、士師記、サムエル記上・下、列王記上・下、歴代誌上・下を含む旧約聖書のさらなる翻訳を行ったが、出版されず、原典のまま残っていない。^{[16]ティンダルが処刑されたとき、これらの著作は彼の仲間の一人、}ジョン・ロジャースの手に渡った。これらの翻訳は、1537年に出版されたマタイによる福音書の作成に影響を与えた。^[16]

ティンダルは、新約聖書と旧約聖書の両方を翻訳する際に、数多くの資料を使用しました。また、ギリシャ語とヘブライ語の文法も活用しました。

• 新約聖書を翻訳する際、ティンダルはエラスムスの注釈付きラテン語/ギリシャ語新約聖書の第3版（1522年）を参照した。ギリシャ語はしばしば受容テキストと呼ばれる。また、ルターのドイツ語版とウルガタ訳も参照した。一部の学者は、ティンダルがウィクリフの聖書を資料として使用しなかったのは、ルネサンス以前に使用されていた英語を英語に反映させたくなかったためだと推測しているが、^[17]以前の英語翻訳や慣習的な使用法からの独立は確立されていない。

• しかし、ティンダルがモーセ五書の翻訳に使用した資料ははっきりとはわかっていません。学者たちは、ティンダルはヘブライ語モーセ五書か多国語訳聖書から派生した版を使用し、七十人訳聖書を参照した可能性があると考えています。一部の学者は、彼の他の旧約聖書の作品はヘブライ語聖書のコピーから直接翻訳されたと推測しています。^[16]

ティンダルの翻訳と論争的な本は、イングランドのカトリック当局によって非難され、禁止された。特に、当局が特に欠陥があるとみなした1526年の最初の新約聖書のほぼすべてのコピーは、エラスムスの1518年のラテン語/ギリシャ語の新約聖書の翻訳を支援し、ルターも使用したカスバート・タンストール司教によって買い取られ、焼却された^{[18]。カトリック信者、特に}ヘンリー8世の大法官で平信徒のトマス・モア^[19]は、ティンダルが反教権主義と異端の見解を促進するために古代のテキストを故意に誤訳したと主張した。^[20]特に彼らは「教会」「司祭」「懺悔する」「慈善」という用語を引用したが、これらはティンダル訳では「会衆」「年長者」（1534年の改訂版では「長老」に変更された）、「悔い改める」「愛する」となり、ローマカトリック教会の主要教義に異議を唱えた。（これらの考えのほとんどはモアの親友であるカトリック司祭エラスムスに由来するが、モアはエラスムスの意図は意味を豊かにすることであり、カトリックの教えを覆すことではないと主張した。）^[21]

1535年、フランドル（ブラバント）で、ティンダルはイギリス人によって地元当局に裏切られ、投獄された。カトリックの神学者ヤコブス・ラトムスとティンダルは、一連の私的な本でお互いを説得しようとしてほぼ1年半を費やした。^[22] これが失敗し、1536年に彼はルター派の擁護のために異端者と宣言され、聖職を剥奪された。ティンダルは今や自発的に教会の保護の外にいたので、ハプスブルク家の行政当局は彼を捕らえ、絞殺して死体を焼くよう判決を下した。^[23]ティンダルが有罪判決を受けたのは、ブラバントでは犯罪ではなかった聖書の翻訳や出版のためではなく、カトリック諸国が扇動的または平和を脅かすとみなしたルター派の見解を広めたためであった。^[22]

1543 年、英国議会はヘンリー 8 世の「真の宗教の促進に関する法律」を制定し、国民の大半がティンダルの翻訳を保管および使用することを禁止し、彼の「序文と注釈」を切り取るか消すことを義務付けました。(第 1 章、第 6 節)

ティンダルの聖書翻訳にはローマカトリック教会を批判する注釈が含まれていた。

カトリック教会は長い間、唯一の真の教会はカトリック教会であると宣言してきた。カトリックの教えにおける教会という言葉はカトリック教会についてのみ使用することができ、^[24]当時のイギリスには他に組織化された宗教はなかった。急進的な改革者の中に​​は、真の教会は「目に見えない」教会であり、真のキリスト教徒が神の言葉を説くために集まるところならどこでも教会であると説いた者もいた。これらの改革者にとって、カトリック教会は不必要であり、その存在自体が、それが実際には「真の」教会ではないことを証明していた。^[25]ティンダルがギリシャ語のἐκκλησία ( ekklēsía ) を会衆と翻訳したとき、彼はそれによってカトリック教会の全体の構造を弱体化させていた。

改革運動家の多くは聖書のみの権威を信じていた。彼らにとって聖書は「真の」教会がどのように組織され、運営されるべきかを規定するものだった。^[26]教会を会衆と訳すことで、ティンダルは改革者たちの信念に弾みをつけていた。教会は目に見える組織化された組織ではなく、福音と救済についてプロテスタント的な理解を持つ信者によって定義される組織であるという彼らの信念は、ティンダルの聖書翻訳の中に直接見出されるようになった。

ティンダルの「会衆」という言葉の使用は、一般信徒と聖職者は教会内の2つの別々の階級であるというカトリック教会の教義、および叙階の秘跡に関するカトリックの教えと矛盾していた。^[27]真の教会が会衆、つまり一般信者として定義されるならば、聖職者は平均的なキリスト教徒とは異なる聖別された階級であり、教会内で異なる機能を持っているというカトリック教会の主張はもはや支配力を持たなくなる。

ティンダルはギリシャ語のπρεσβύτερος（presbúteros）を司祭ではなく長老という意味に翻訳したが、これもカトリック教会の教義に異議を唱えるものであった。^[28]

特に、カトリックのミサとその犠牲としての性質を弱体化させました。カトリック教会における司祭の役割は、ミサの儀式でキリストの体と血の犠牲を捧げ、祝福し、他の宗教儀式を執り行い、人々に聖書を読んで説明し、他の秘跡を執行することでした。これらの点で、彼らは一般の信者とは異なっています。^[27]

多くの改革運動では、長老の一団が教会を導き、カトリックの司祭の代わりを務めた。これらの長老たちは一般信者とは別の階級ではなく、実際、信者の中から選ばれるのが普通だった。^{[29]多くの改革者は、}信者全員が司祭職にあるという考えを信じていた。これは、すべてのキリスト教徒が実際には司祭であり、例えば聖書を読んだり解釈したりする権利を持っていることを意味していた。^[30]ティンダルの翻訳は、カトリックの聖職者の権威が聖書に基づいているという主張に異議を唱えた。

カトリックの教義は、ティンダルがギリシャ語のμετανοεῖτε（metanoeîte）を「悔い改める」ではなく「悔い改める」と翻訳したことでも疑問視されました。^[24]この翻訳はカトリックの告解の秘跡と矛盾していました。

ティンダルの聖書翻訳は、カトリックの秘跡による懺悔の実践に異議を唱えたルターのような改革者の見解を裏付けるものであった。ティンダルは、人は信仰によってのみ救われると信じていた。 ^{[31]キリストは、ヨハネ20:20-23で、}聖霊を与えることによって弟子たちに罪を赦す力を与えた。

ティンダルのキリスト教の救済に関する立場は、カトリック教会の見解とは異なっていた。カトリック教会は、教会の教えに照らして、慈愛、信仰、希望を持って生き、教会の七つの秘跡^{[32]に参加することで}恩寵の状態を維持した信者に救済が与えられるという信念に従っていた。ティンダルの翻訳は、悔い改めた人は神に罪を許された後も罪の償いをしなければならないという信念に異議を唱えた。ティンダルの新約聖書翻訳や他のプロテスタント改革者によると、信者は真摯な心で悔い改めることができ、神は何らかの形式的な賠償を受ける意図がなくても許してくれるという。

ティンダルの聖書翻訳は、他の多くの点でもカトリック教会に異議を唱えました。たとえば、ティンダルの聖書の母国語への翻訳は、一般の英語話者にも聖書が読めるようにしました。ティンダルは、すべての人が聖書にアクセスできるようにしたいと考え、一般の人々が自分で聖書を読むことができるようにしましたが、使用される言葉の選択や注釈は明らかにプロテスタント的であり、ティンダルのプロテスタント信仰が染み込んでいました。

ティンダルの聖書がカトリック教会に与えた最大の挑戦は、ティンダルが聖書を翻訳した理由に関する後年の物語に要約されている。それは「鋤を運転する少年が、当時の聖職者よりも聖書をよく知るようにするため」であった。^[33]当時の聖職者の多くは十分な教育を受けていなかった。（「鋤を運転する少年」の比喩を参照）。これにより、ティンダルは、聖書へのアクセスと解釈に関するカトリック教会の権威を弱めようとした。彼はそれが有害だと考えた。^[要出典]ティンダルにとって、ローマカトリックの聖職者は、人と神との仲介者として必要ではなかった。^[要出典]

英語の形成と影響におけるティンダル聖書の重要性は言及されている。ある作家によると、ティンダルは「シェークスピアやバニヤン以上に我々の言語を形成し豊かにした人物」である。^[34]

ティンダルは聖書を翻訳する際に、英語に新しい言葉を作り出したが、トーマス・モアはこれが「現地語」の翻訳には問題があると指摘した。その多くは後にジェームズ王欽定訳聖書に使用された。

ティンダルは個々の単語だけでなく、よく知られたフレーズも数多く作ったと言われていますが、主張されている表現の多くは中英語の聖書翻訳やドイツ語に先例があることが判明しています。

今日人々が引用する人気のフレーズや聖書の節の多くは、ティンダルの言語で書かれています。その一例は、マタイによる福音書5章9節、「平和を実現する人々は幸いである」です。^[35] 「peacemaker」などのゲルマン語の複合語は、ティンダルの散文の特徴であり、現代英語よりも中英語の語形成原則に従っています。

• 過越祭（ユダヤ教の祝日、ペサハまたはペサハの名称）
• スケープゴート
• 償い
  • キリストが神と人々の間の良好な関係、すなわち和解を回復した業を表す「At One」という言葉の連結）^[36]も、ティンダルの作とされることがある。^{[37] [38]}しかし、この言葉はおそらくティンダルの翻訳より前の1513年には使用されていたと思われる。^{[39] [40]}
• 慈悲の座
  • ルターのドイツ語「Gnadenstuhl」の直訳。^{[41] [42]}

• 永遠に生き続ける神の言葉
• 光あれ
  • ウィクリフ 1382:愛は罪である
• 権力者たち
• それは起こった
• 時代の兆し
• 不潔な金
• 世間に向けて自分を装うのではなく
• 私の兄弟の守護者
  • ウィクリフ 1382:私の兄弟のケペレ
• 裁くな、裁かれないために
  • ウルガタ訳:ノーライト司法、非司法ミニ
• 叩けば開かれる
  • ウィクリフ 1382:ノックしなさい、そうすれば開かれるであろう
• 一瞬の瞬間
  • ウィクリフ 1382:一瞬の出来事
• 求めよ、そうすれば見つかる
  • ウィクリフ 1382:あなたがたは、あなたがたはシューレンを見つけてください
• 求めよ、そうすれば与えられるであろう
  • ウィクリフ 1382:斧を振り下ろせ、そうすればお前たちは死ぬ
• 地の塩
  • ウィクリフ 1382:エルスの塩
• 彼ら自身の法律
  • ウィクリフ 1382:シルフの裾を縛る法律
• 心は意欲的だが肉体は弱い
  • ルターによるマタイ 26 章 41 節の翻訳: der Geist ist willig, aber das Fleisch ist schwach
  • ウィクリフ 1382:なぜなら、精神は準備ができているが、肉体は病んでいるからである。
• 生き、動き、存在する
  • ウィクリフ 1382:ライベン、ムーベン、ベン

英国カトリック教会の聖職者層と知識層は、ティンダルが導入したいくつかの単語や語句を承認しなかった。例えば、「監督」は「司教」と理解されていたはず、「長老」は「司祭」と理解されていたはず、「愛」は「慈善」と理解されていたはずである。ティンダルは、エラスムス（英語ではなくラテン語を参照していた）を引用して、ギリシャ語の新約聖書は伝統的な読み方を支持していないと主張した。物議を醸したのは、ティンダルがギリシャ語のエクレシア（ギリシャ語：εκκλησία）（文字通り「呼び出された者たち」^{[43] [44]}）を「教会」ではなく「会衆」と翻訳したことだ。^[45]この翻訳の選択は「教会の古くからの（しかしここでティンダルが明らかにしたように、聖書に反する）地上におけるキリストの体であるという主張に直接的な脅威であった。これらの言葉を変えることは、キリストの地上の代表であるという教会の階層構造を剥奪し、各会衆を構成する個々の崇拝者にこの栄誉を与えることであった」と主張されている。^{[45] [44]}

ティンダルは新約聖書でpáskha ( πάσχα ) の代わりにester を使用したが、ウィクリフはpask を使用していた。ティンダルは旧約聖書の翻訳に着手したとき、esterという時代錯誤は維持できないことに気付き、新語passoverを作り出した。これは後の聖書翻訳で採用され、新約聖書でもesterの代わりに使用された。その名残は欽定訳聖書の使徒行伝 12:4 で 1 回、主教訳聖書のヨハネ 11:55 と使徒行伝 12:4 で 2 回、イースターとして見られる。

ティンダルは翻訳の誤りで非難された。トーマス・モアは、ティンダル聖書（初版）の誤りを探すのは海で水を探すのと同じだと述べ、ティンダルの『キリスト教徒の服従』の翻訳には約1000の誤訳があると非難した。ロンドンのタンストール司教は、1523年にすでに、当時まだ有効だったオックスフォード憲章（1409年）で必要とされる、聖書を英語に翻訳するための許可をティンダルに与えなかったが、ティンダルの1525年/1526年版聖書には2000以上の誤りがあると宣言した。ティンダルは1525年の翻訳の序文で、聖書を意図的に改変したり誤って表現したりしたことはなく、「聖書の意味と精神の意味を解釈」しようとしたと書いている。^[45]

ティンダルは翻訳にあたり、エラスムスが1522年にギリシャ語に翻訳した新約聖書を参考にした。1534年に出版した新約聖書（「読者への聖書」）の序文で、彼はギリシャ語の時制について詳細に述べているだけでなく、ギリシャ語の背後にはヘブライ語の慣用句がしばしばあると指摘している。^[46]ティンダル協会は、彼の翻訳が彼が利用できたヘブライ語とギリシャ語の原典から直接作成されたことを示すさらなる証拠を挙げている。例えば、モンバートの『ウィリアム・ティンダルのモーセ五書』の序文は、ティンダルのモーセ五書がヘブライ語原典の翻訳であることを示す。彼の翻訳はラテン語のウルガタ訳聖書とルターの1521年新約聖書も参考にしている。^[47] ティンダルの新約聖書の最初の版（1526年）は、3部しか残っていない。唯一の完全な写本は、シュトゥットガルトのヴュルテンベルク州立図書館の聖書コレクションの一部です。大英図書館の写本はほぼ完全で、欠けているのは表紙と目次だけです。もう 1 つの珍しい写本は、わずか 9 冊しか残っていないティンダルのモーセ五書です。^{[出典が必要]}

ティンダルの聖書は、その後の多くの英語聖書の基礎を築いた。彼の著作は、英語聖書の最初の公認版となった1539年のグレートバイブルの重要な部分を占めた。 ^{[48]ティンダル聖書はまた、}宗教改革の考えを、運動を受け入れることに消極的だったイングランドに広める上で重要な役割を果たした。ティンダルは著作にマルティン・ルターの注釈を多く取り入れることで、 ^[49]イングランドの人々がルターの言葉や考えに直接アクセスできるようにもした。ルターの著作はイングランドでは禁止されていた。 ウィリアム・マルドンはティンダル聖書に直接アクセスするために読み方を学んだと述べており、この翻訳の使用に対する時には暴力的な反対があったことを物語っている。^[50]おそらくティンダル聖書の最大の影響は、今日世界で最も人気があり広く使用されている聖書の1つである ジェームズ王欽定訳聖書 の作成に多大な影響を与え、貢献したことであろう。

欽定訳聖書（少なくともティンダルが翻訳した部分）の約90％はティンダルの著作からのもので、テキストの3分の1は逐語的にティンダルの訳であると言われています。^[51]

1940 年代の改訂標準訳聖書の翻訳者たちは、 1537 年のマタイによる福音書を含むティンダルの翻訳が、その後の翻訳に影響を与えたと指摘している。1539 年のグレート バイブル、 1560 年のジュネーブ バイブル、1568 年のビショップズ バイブル、 1582 年から 1609 年のドゥエ リームズ バイブル、1611 年のジェームズ王欽定訳聖書である。この欽定訳聖書について、改訂標準訳聖書の翻訳者たちは次のように指摘している。「欽定訳聖書は、どのような出典から引用したとしても、一般の使用に耐えた適切なフレーズや表現をそのまま残している。特に新約聖書では、ティンダルに負うところが大きい」。

ブライアン・モイナハンは次のように書いている。「1998年に、代々「AV」または「ジェームズ王訳」として知られている欽定訳聖書の完全な分析が行われた。それによると、ティンダルの言葉は新約聖書の84%、彼が翻訳した旧約聖書の75.8%を占めている。」^{[52] [疑わしい–議論]}ジョーン・ブリッジマンはコンテンポラリー・レビュー誌で次のようにコメントしている。「彼 [ティンダル] は、世界で最も影響力のある本の翻訳者としてはほとんど知られていない。欽定訳聖書は表面上は教会関係者の学識ある委員会の成果であるが、ほとんどはティンダルの翻訳をコピーしたもので、彼の翻訳を少し手直ししたものである。」^[53]

それ以来の英語版の多くは、改訂標準訳聖書、新アメリカ標準訳聖書、英語標準訳聖書など、ティンダルからインスピレーションを得ています。リビングバイブルのような意訳聖書でさえ、聖書をティンダルの諺にある「耕作者」に理解できるようにしたいという同じ願望からインスピレーションを得ています。^{[54] [55]}

• カバーデール聖書（1535）
• マタイによる福音書（1537年）
• タヴァナー聖書（1539年）
• 大聖書（1539）
• ジュネーブ聖書（1560年）
• 司教の聖書（1568年）
• ドゥエ・ランス聖書（1582年）
• 欽定訳聖書（1611年）

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聖書（ティンダル）

• 「Studylight 版の Tyndale 新約聖書。実際には 1534 年版です」。Studylight。フレーズまたは章/節の参照で検索できます。
• 「フレデリック・G・ケニヨン卿の記事のオンライン版」ヘイスティングスの聖書辞典。1909年。
• 「ティンダル新約聖書の記事、拡大可能な画像付き」大英図書館。