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アラビア語の聖書 | |
 モスクの中庭とミナレット | |
| タイプ | マドラサおよび非職業科学の高等教育センター（1963年以前）1963年以降の 国立大学[1] [2] [3] |
|---|---|
| 設立 | 857-859年（モスクとして）、 1963年（国立大学として）[4] |
| 位置 | 、 |
| キャンパス | 都会的な |
| 言語 | アラビア語 |
| 創設者 | ファティマ・アル・フィフリ |
| 色 | 白 |
| Webサイト | ウアック |
 | |
アル・カラウィーイン大学（アラビア語：جامعة القرويين、ローマ字： Jāmiʻat al-Qarawīyīn）は、モロッコのフェズにある大学で、アル・カラウィンまたはアル・カラウィーインとも表記される。857年から859年にかけてファティマ・アル・フィフリによってモスクとして設立され、その後イスラム黄金時代の主要な精神的および教育的中心地の1つとなった。 1963年にモロッコの近代的な国立大学システムに統合され、2年後に正式に「アル・カラウィーイン大学」に改名された。 [1]モスクの建物自体も、モロッコの歴史のさまざまな時代の要素を取り入れた、歴史的なモロッコとイスラムの建築 の重要な複合施設である。[5]学者たちは、アル・カラウィーインは第二次世界大戦後までマドラサ として運営されていたと考えている。 [6] [3] [7] [8] [9]多くの学者は、この地位を「大学」の地位と区別しており、大学は明らかにヨーロッパの発明であると考えている。[10] [11]彼らは、アル・カラウィーインがマドラサから大学に変わったのは、1963年の現代的な再編の時だとしている。[1] [2] [3]ユネスコとギネス世界記録は、アル・カラウィーインを世界最古の大学、または継続して運営されている最古の高等教育機関として挙げている。 [12] [13]
アル・カラウィーイン大学の教育はイスラムの宗教と法学に集中しており、特に古典アラビア語の文法・言語学とマリキ・ シャリーアに力を入れており、非イスラム教の科目の授業も学生に提供されている。教育は今でも伝統的な方法で行われている。[14]この大学にはモロッコ全土とイスラム西アフリカからの学生が通っており、中には海外から来る学生もいる。1940年代に初めて女性が入学した。[15]
名前
大学のアラビア語名[ a ]は「ケルアンの人々の大学」を意味する。[b]ファティマ・アル・フィリヤの家族の出身地がチュニジアであること、 [16]大学名にヨーロッパの言語にはない無声口蓋垂破裂音であるQāf ( ق )の文字があること、 ويّي ( [awijiː] )の三重母音が含まれていること、モロッコがフランス領であったことなどの要因から、大学名のローマ字表記には、標準的な英語化であるal-Qarawiyyin 、フランス語の正書法に従ったAl Quaraouiyine、フランス語の正書法を使った別の表記であるAl-Karaouineなど、さまざまな正書法が存在している。
歴史
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モスクの創設
9世紀、フェズはイドリース朝の首都であり、モロッコ初のイスラム国家と考えられていた。[17]この時代に関する主要な初期資料の1つであるイブン・アビ・ザールの『ラウド・アル＝キルタス』によると、アル・カラウィーインは、モハメッド・アル＝フィフリという裕福な商人の娘であるファティマ・アル＝フィフリによって857年か859年にモスクとして設立された。 [4] [18] [6] [19] [5] : 9 [20] : 40 アル＝フィフリ家は、 9世紀初頭にチュニジアのケルアン（モスクの名前の由来）からフェズに移住し、市の西部地区に定住したケルアンからの他の移住者のコミュニティに加わった。ファティマと妹のマリアムは、どちらも高学歴で、父親から多額の遺産を相続しました。ファティマは、コミュニティにふさわしいモスクを建てるために、遺産のすべてを費やすことを誓いました。[21] : 48–49 同様に、妹のマリアムも同じ年にアル・アンダルシイーン・モスクを創設したと言われています。[22] [21]
この創建物語は、現代の歴史家たちから疑問視されており、フェズの最も有名な二つのモスクを二人の姉妹が創建したという対称性はあまりにも都合がよく、伝説に由来する可能性が高いと考えている。[21] : 48–49 [23] [20] : 42 イブン・アビ・ザールもまた、現代の歴史家たちから比較的信頼できない情報源であると判断されている。[23]この物語に対する最大の疑問の1つは、20世紀のモスクの改修中に再発見された創建碑文であり、何世紀にもわたって漆喰の層の下に隠されていた。杉材の板に彫られ、 9世紀のチュニジアの創建碑文に非常によく似たクーフィー体で書かれたこの碑文は、モスクの元々のミフラーブ（建物の後の拡張以前）があったと思われる場所の上の壁で発見された。ガストン・デヴェルダンによって記録され解読された碑文には、ダウード・イブン・イドリース（当時モロッコのこの地域を統治していたイドリース2世の息子）がヒジュラ暦263年（西暦877年7月から8月）に「このモスク」（アラビア語：「هذا المسجد」）を建立したと記されている。[14]デヴェルダンは、碑文は別の未確認のモスクから来たもので、フェズでイドリース朝の崇拝が復活した後の時期（おそらく15世紀か16世紀）にここに移されたのではないかと示唆しており、このような遺物はこのように再利用されるほどの宗教的意義を持っていたはずだ。[14]しかし、チャフィク・ベンチェクロンは最近、この碑文はアル・カラウィーインの創建当時の碑文であり、12世紀にムワッヒド朝がこの都市に到着する直前に隠された可能性があるという説明のほうが妥当であると主張した。[23]この証拠とイブン・アビ・ザールの物語に関する多くの疑問に基づいて、彼はファティマ・アル・フィフリは歴史上の人物というより伝説上の人物である可能性が高いと主張している。[23]ペーテル・T・ナジも、発見された創建時の碑文は、伝統的な歴史記述の物語よりも、モスクの創建時期のより説得力のある証拠であると述べた。[24]
初期の歴史
学者の中には、アル・カラーウィーイン・モスクでは非常に早い時期から、あるいはその創設当初から何らかの教育や指導が行われていたと示唆する者もいる。[25] : 287 [1] : 71 [27]初期イスラム時代の主要なモスクは典型的には多機能の建物で あり、そこでは教育や指導が他の宗教活動や市民活動と並行して行われていた。[28] [29]川の対岸の地区にあるアル・アンダルシイーン・モスクも、少なくともマリーン朝時代までは同様の役割を果たしていた可能性があるが、後のカラーウィーインほどの威信を得ることはなかった。[21] : 453 アル・カラーウィーインがいつから教育機関としてより正式に機能し始めたのかは、初期に関する史料が限られていることもあり、はっきりしていない。[26] [30] [21]イブン・アビー・ザールの『ラウド・アル・キルタス』やアブ・アル・ハサン・アリ・アル・ジャズナイの『ザフラト・アル・アス』といった最も関連性の高い主要な歴史文献は、モスクでの教育の歴史について明確な詳細は提供していないが、[21] : 453 アル・ジャズナイ（14世紀に生きた）は、彼の時代以前にもそこで教育が行われていたと述べている。[31] : 175 そうでなければ、学習と教育のためのハラカ（サークル）に関する最も古い言及は、10世紀か12世紀までなかったかもしれない。[32] [26]歴史家アブデルハディ・タジは、1121年にアル・カラウィーインで教育が行われていたという最も古い明確な証拠を指摘している。 [25] : 112 モロッコの歴史家モハメッド・アル・マヌーニは、このモスクが教育機関としての機能を獲得したのはアルムラーヴィト朝（1040-1147）の統治下であったと考えている。 [ 30]歴史家エヴァリスト・レヴィ・プロヴァンサルは、教育の始まりをマリーン朝時代（1244-1465）としている。[33]
10世紀にはイドリース朝が衰退し、フェズはファーティマ朝とコルドバのウマイヤ朝およびその同盟国の間で争われた。[17]この期間中、カラウィーイン・モスクは次第に名声を博した。ある時点で、フトバ（金曜の説教）はイドリース2世のシュラファ・モスク（現在のムーレイ・イドリース2世のザウィヤ）からカラウィーイン・モスクに移され、金曜モスク（コミュニティの主要モスク）の地位が与えられた。この移管は919年または933年に行われ、どちらの日付もファーティマ朝がフェズを支配していた短い期間に相当し、ファーティマ朝の主導で移管が行われた可能性があることを示唆している。[5] : 12 モスクとその学習施設は政治エリートの尊敬を集め続け、モスク自体はムラービト朝によって大幅に拡張され、その後の王朝の下で繰り返し装飾されました。[5]フェズの他のすべてのモスクでは、礼拝の呼びかけ（アザーン）のタイミングをアル・カラウィーンの呼びかけに基づいて決めるという伝統が確立されました。[34]
マリーン期の遠地点
多くの学者は、アル＝カラウィーーンが知的かつ学術的な中心地として頂点に達したのは、カリキュラムが最も幅広く、何世紀にもわたる拡張とエリートの支援を経てその名声が新たな高みに達した13世紀と14世紀であると考えている。[1] [34] [30] : 141 この時期またはその直後に教えられた科目には、コーランやフィクフ（イスラム法学）などの伝統的な宗教科目や、文法、修辞学、論理学、医学、数学、天文学、地理学などの科学科目があった。[30] [26] [1] [21] : 455 対照的に、錬金術や化学などの科目は非正統的すぎるとみなされ、正式に教えられることはなかった。[21] : 455
13世紀後半から、特に14世紀にかけて、マリーン朝はアル・カラウィーイン本館の周辺地域に数多くの正式なマドラサを建設した。最初のものは1271年のサファリン・マドラサで、続いて1323年にアル・アッタリーン、1346年にメスバヒヤ・マドラサが建てられた。[35]より大きく、ずっと後のマドラサであるチェラティン・マドラサも、1670年に近くに建てられた。[36]これらのマドラサは独自のコースを設け、時にはよく知られた機関となったが、通常はカリキュラムや専門分野が狭かった。[34] : 141 [37]最も重要な機能の1つは、アル・カラウィーインで学ぶ間に滞在する場所を必要とする他の町や都市からの学生（その多くは貧しい人々）に住宅を提供することであったようである。[38] : 137 [34] : 110 [21] : 463 このように、これらの建物は、都市の知的活動の中心地であり続けたアル・カラーウィーイン自体を補完または補助する機関として機能しました。
アル＝カラウィーインはまた、 1349年にマリーン朝のスルタン、アブ・イナン・ファリスが設立した図書館に保管されていた大量の写本を編纂した。 [5] [39]このコレクションには、マグリブ、アル＝アンダルス、中東からの多数の作品が収められていた。[40]コレクションの一部は、数十年前にスルタン、アブ・ユースフ・ヤアクーブ（在位1258-1286年）が収集したもので、ヤアクーブはカスティーリャ王サンチョ4世を説得して、アル＝アンダルス（スペイン）のセビリア、コルドバ、アルメリア、グラナダ、マラガの図書館から多数の作品を引き渡させた。アブ・ユースフは当初、これらの作品を近くのサファリン・マドラサ（彼が最近建設したばかり）に収蔵していたが、後にアル＝カラウィーインに移した。[40]現在図書館に収蔵されている最も貴重な写本の中には、ガゼルの羊皮紙に書かれたマリクの『アル・ムワッタ』の巻、[41]イブン・イシャクの『シーラト』のコピー、[41] 9世紀のクルアーン写本（これもガゼルの羊皮紙に書かれている）、[34] : 148 1602年にスルタン・アフマド・アル・マンスールから贈られたクルアーンのコピー、[41] 1320年のイブン・ルシュドの『アル・バヤン・ワ・アル・タフシル・ワ・アル・タウジフ』 （マリク派のフィクフの注釈）のコピー、[42] [34] : 143 そして1396年に著者から寄贈されたイブン・ハルドゥーンの『アル・イバル』（ムカディマを含む）の原本がある。 [41] [37]最近図書館で発見されたのは、鹿の羊皮紙に書かれたイジャーザ証明書で、一部の学者はこれが医学博士号の前身として現存する最古のものであると主張している。この証明書は1207年にアブデラ・ベン・サレ・アル・クーターミという人物に、他の3人の医師の許可を得て、市の首席カディー（裁判官）と他の2人の証人の面前で発行された。 [43] [44]図書館はカイム（保存家）によって管理され、蔵書の維持管理を監督していた。[34] : 143 [40] 1613年までに、ある保存家は図書館の蔵書を32,000冊と見積もった。[40]
学生は男性だったが、伝統的に「学者の輪を見下ろす特別なギャラリー（リワク）に宿泊し、講義を聞くために興味のある女性のための設備が時々提供された」と言われている。 [26]ルネッサンス期のヨーロッパの探検に役立った地図を作成した12世紀の地図製作者モハメッド・アル・イドリースィーは、フェズにしばらく住んでいたと言われており、アル・カラウィーインで働いたり学んだりした可能性があることを示唆している。この機関は、イスラム世界の知的および学術的歴史に強い影響を与えた多くの学者を輩出している。その中には、イブン・ルシャイド・アル・サブティ（1321年没）、モハメッド・イブン・アルハッジ・アル・アブダリ・アル・ファシ（1336年没）、イスラム法学のマリキ学派の指導的理論家であるアブ・イムラーン・アル・ファシ（1015年没）、レオ・アフリカヌスなどがいます。ムハンマド・アル・イドリッシ(西暦 1166 年没)、イブン・アル・アラビー(西暦 1165 年 – 1240 年)、イブン・ハルドゥーン (西暦 1332 年 – 1395 年)、イブン・アル・ハティブ(1374 年没)、ヌール・アッディン・アル・ビトルジ(アルペトラギウス) (1294 年没) などの先駆的な学者。アリー・ブン・ヒルジヒム（1163年没）は皆、生徒か講師としてアル・カラウィインと関係があった。[41]ニコラス・クレイナーツ(1542 年没) [45] [34] : 252 やヤコブス・ゴリウス(1667 年没)など、一部のキリスト教学者がアル・カラウィインを訪れた。[41] 19世紀の東洋学者ジュゼ・ポンテレイモン・クレストヴィチも、ジェルベール・ダウリヤック（後の教皇シルウェステル2世）が10世紀にアル・カラウィーインで学んだと主張した。[46] [34] : 138 ジェルベールに関するこの主張は現代の著者によって繰り返されることがあるが、[19] [47]現代の研究ではこの話を裏付ける証拠は提示されていない。[48] [49]
衰退と改革
アル＝カラーウィーインは、フェズとともに後世に全般的に衰退した。教育の力は停滞し、カリキュラムの範囲と範囲は縮小し、伝統的なイスラム科学とアラビア語の研究に重点が置かれるようになった。タフスィール（クルアーン解釈）のような伝統的なイスラムの専門分野でさえ、次第に無視されるか放棄された。[1] [30] 1788年から1789年にかけて、アラウィー派のスルタン、ムハンマド・イブン・アブダラーは、学校のプログラムを規制する改革を導入したが、より厳しい制限を課し、論理学、哲学、より過激なスーフィーのテキストをカリキュラムから除外した。[26] [30] [50]天文学や医学などの他の科目も、時とともに姿を消した。[30] 1845年にスルタン、アブド・アル＝ラフマーンはさらなる改革を行ったが、これが長期的に大きな影響を及ぼしたかどうかは不明である。[1] [30] 1830年から1906年の間に教員の数は425人から266人に減少しました（そのうち、教鞭をとっていたのはわずか101人でした）。[1] : 71
19世紀までに、モスクの図書館も衰退と放置に悩まされました。[30] [40]時間の経過とともに、そのコレクションのかなりの部分が失われましたが、これはおそらく監督の怠慢と本の返却が遅れたことによるものです。[21] : 472 20世紀初頭までに、コレクションは約1,600冊の写本と400冊の印刷本にまで減少しましたが、多くの貴重な歴史的資料が保持されました。[30]
19世紀後半までに、西洋の学者たちはアル・カラウィーインを「大学」として認識し始め、この表現は20世紀のフランス保護領時代にさらに定着した。 [24]
20世紀と国立大学への変遷
1912年にモロッコがフランスの保護領となった当時、アル・カラウィーインは中世の全盛期から宗教的な学問の中心地として衰退していたが、[1]スルタンの行政のための教育の場としてある程度の重要性は保持していた。[1]学生たちは社会階層によって厳格に分けられており、民族（アラブ人かベルベル人）、社会的地位、個人の富、地理的背景（田舎か都会か）によって、教育施設だけでなく個人の居住区でも隔離された学生のグループメンバーシップが決定されていた。[1]
フランス政府は1914年から1947年の間に、暦の制定、教師の任命、給与、スケジュール、一般管理、イジャーザからシャハーダ・アラミーヤへの置き換えなど、多くの構造改革を実施したが、教育内容の近代化は行われず、依然としてウラマーの伝統的な世界観が支配的であった。[1]同時に、モロッコのエリート層が子供たちを国内の他の場所に新設された西洋式の大学や研究所に送ったため、アル・カラウィーンの学生数は1922年に300人にまで減少した。[1]モロッコとフランスの当局は1929年にアル・カラウィーンのさらなる改革を計画し始めた。[24] 1931年と1933年に、ムハンマド5世の命令により、この機関の教育は初等教育、中等教育、高等教育に再編された。[30] [26] [50]
アル＝カラウィーンはモロッコ民族主義運動やフランス植民地体制に対する抗議運動でも役割を果たした。多くのモロッコ民族主義者はここで教育を受けており、彼らの非公式な政治ネットワークのいくつかは、共通の教育的背景により確立されていた。[51] : 140, 146 1930年7月、アル＝カラウィーンは、2か月前にフランス当局によって布告されたベルベル人のダヒルに対する意識を高め、反対するために、災害時に唱えられる共同の祈りであるヤ・ラティーフの宣伝に積極的に参加した。 [52] [51] : 143–144 1937年、このモスクは（近くのルシフモスクとともに）メクネスでのモロッコ人抗議者への暴力的な弾圧に対する抗議デモの集結地点の一つとなり、この弾圧は最終的にフランス軍がフェズ・エル・バリ全域とモスクに配備されることとなった。 [17] : 387–389 [51] : 168
1947年、アル・カラウィーイン大学は国立教育制度に統合され、[7] 1940年代には女性が初めて入学を許可された。[15] 1963年、モロッコ独立後、アル・カラウィーイン大学は正式に国王勅令により教育省管轄の大学に改組された。[1] [53] [2]古いモスクでの授業は中止され、旧フランス軍兵舎に新しいキャンパスが設立された。[1]学長がフェズに就任していた間に、市内外に4つの学部が設立された。フェズにイスラム法学部、マラケシュにアラブ研究学部、テトゥアンとアガディール近郊に2つの神学部である。現代的なカリキュラムと教科書が導入され、教師の専門教育も向上した。[1] [54]改革の後、アル・カラウィーインは1965年に正式に「アル・カラウィーイン大学」に改名されました。[1]
1975 年に、一般研究は新しく設立されたシディ モハメッド ベン アブデラ大学に移管されました。アル・カラウィインはイスラム教と神学の学習課程を維持した。[要出典] 1973年、アブデルハディ・タジは『 جامع القرويين (アル・カラウィイン・モスク)』と題された3巻の設立史を出版した。[55]
1988年、ほぼ30年の中断を経て、ハッサン2世国王はアル・カラウィーインでの伝統的なイスラム教育を再開したが、これは王政に対する保守派の支持を強化するための動きと解釈されている。[1]
教育とカリキュラム
アル・カラウィーイン大学の教育はイスラムの宗教と法学に集中しており、特に古典アラビア語の文法・言語学とマリク法に力を入れており、フランス語や英語などイスラム教以外の科目の授業も行われている。[56] [57]授業はシェイクの周りに半円状に学生が座り、シェイクは学生に特定のテキストのセクションを読むように促し、文法、法律、解釈の特定の点について質問し、難しい点を説明する。モロッコとイスラム教西アフリカからの学生がアル・カラウィーインに通っているが、イスラム教中央アジアからの学生もいる。スペインからイスラム教に改宗した人々が頻繁にこの大学に通っているが、その主な理由は、アル・カラウィーインのシェイク、そしてモロッコのイスラム学界全体が、イスラム教アル・アンダルスの豊かで宗教的、学問的な遺産の継承者であるという事実に惹かれているからである。[56]
アル・カラウィーイン校の生徒のほとんどは13歳から30歳で、高校レベルの卒業証書や大学レベルの学士号取得を目指して勉強しているが、アラビア語が十分に堪能なイスラム教徒は、伝統的に「[宗教的および法的]知識を求める」訪問者のカテゴリーに当てはまり、非公式に講義に参加することができる。[c]アル・カラウィーイン校の入学希望者は、イスラム教徒であることに加えて、コーランを完全に暗記していること、および文法やマリキ法に関する他の短い中世イスラム教のテキストを暗記していること、そして古典アラビア語に堪能であることが求められる。[56] [58]
モスクの建築
アル・カラウィーイン・モスクは9世紀に創建されたが、現在の形は1,000年以上にわたる長い歴史的進化の結果である。歴代の王朝がモスクを拡張し、22,000人の礼拝者を収容できるアフリカ最大のモスクとなった。 [59]現在のモスクは、約0.5ヘクタールの広大な面積を占めている。[34] : 136 大まかに言えば、祈りのための大きな列柱ホール（礼拝堂）、噴水のある中庭（サーン）、中庭の西端にあるミナレット、そしてモスクの周囲にあるいくつかの付属建物から構成されている。
歴史的進化
初期の歴史（9世紀～10世紀）
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最初のモスクの建物は9世紀に建てられました。1968年にフランスの考古学者で歴史家のアンリ・テラスによって出版されたモスクの構造に関する主要な近代研究では、現在の建物のレイアウトに最初のモスクの痕跡が見られると結論付けられました。 [5] : 10 このモスクの初期の形態は、現在礼拝堂となっている、サーンのすぐ南側の広いスペースを占めていました。 [5] [60] : 119 モスクは、36 x 32メートルの長方形の平面図を持ち、1520平方メートルの面積を覆い、南のキブラ壁と平行に東西に走る4つの横通路を備えた礼拝堂で構成されていました。[5] [34] : 135 おそらく比較的小さな中庭があり、最初のミナレットも小さく、現在木造のアナザ（中庭から礼拝堂への中央入口）が建っている場所に立っていたと伝えられています。[5]モスクの水は当初、モスクの敷地内に掘られた井戸から供給されていました。[5]
フェズが成長し、モスクの名声が増すにつれ、元々の建物は宗教的、組織的なニーズを満たすのに不十分になった。[5] [34] 10世紀、コルドバのウマイヤ朝とファーティマ朝は、両者の間の緩衝地帯とみなされていたフェズとモロッコの支配権をめぐって絶えず争っていた。[17]この不安定な時期にもかかわらず、モスクは多大な後援を受け、最初の拡張工事を行った。この時期のフェズの統治者の一人でウマイヤ朝と同盟を組んでいたゼナタ・ベルベル人のアミール、アフメド・イブン・アビ・サイードは、コルドバのカリフ、アブド・アル・ラフマーン3世に、モスク拡張の許可と資金を求める手紙を書いた。[5]カリフの承認を得て、工事は956年に完了しました。[5]モスクは3面拡張され、現在の中庭の北側と建物の現在の東西の境界まで広がりました。[60]また、元のミナレットは、現在も残っている新しい、より大きなミナレットに置き換えられました。四角い柱を持つその全体的な形状は、その後のマグレブとアンダルシアのミナレットの発展を象徴しています。[5] [60] : 119
モスクは、998年にアミリ朝の統治者アル・ムザッファル（アル・マンスールの息子）がフェズに軍事遠征を率いた際に装飾された。装飾には、新しいミンバルと、ネズミ、蛇、サソリの形をした護符を載せたドームが含まれていた。[5]これらのうち、外側に特徴的な溝が刻まれたドームのみが今日まで残っており、中庭の礼拝堂入口の上にある。中庭の向かい側、モスクの北側入口（バブ・アル・ワードまたは「バラの門」）にある同様のドームも、おそらく同時期に建てられたものである。[61]
アルモラヴィド朝の拡大（12世紀）
最も重要な拡張と改修の一つは、1134年から1143年の間に、アルムラービト朝の君主アリー・イブン・ユースフの庇護の下で行われた。[5] : 20 [20] : 119 礼拝堂は、既存の南壁を解体し、横方向の通路を3つ追加して合計10本にすることで拡張され、モスクの既存のアーチの形式を再現した。[5] : 20 [60] : 193 この拡張には、近隣の家屋や建物の多くを購入して取り壊す必要があり、その中には（フェズのメラー以前の）近くのユダヤ人地区の一部であったと思われるものもあった。[5] : 19
モスクの新たな拡張には、新しい南壁の中央に新しいミフラーブを建てただけでなく、中庭からミフラーブへと続く礼拝堂の中央身廊（中央軸に沿った、南壁と他のアーチ列に垂直なラインにあるアーチ）の再建や装飾も含まれていた。これには、いくつかのアーチを新しい形で装飾しただけでなく、ムカルナ（蜂の巣または鍾乳石のような）彫刻で構成された非常に精巧な一連のキューポラ天井を追加し、さらにアラベスクとクーフィー体文字の複雑なレリーフで装飾することも含まれていた。[5] [62]この拡張に携わった職人は、2つのキューポラの土台に彫られたイブラーヒームとサラマ・イブン・ムファリジという2人の名前を除いて、ほとんどが無名である。2人はアンダルシア出身であった可能性がある。[62] : 76 最後に、クトゥビーヤ・モスクのミンバールと同様のスタイルと芸術的起源を持つ新しいミンバールが1144年に完成し設置されました。[5] : 20 これは木製の精巧な寄木細工で作られており、象嵌細工の素材と複雑なアラベスク模様のレリーフで装飾されています。そのスタイルは、後のモロッコのミンバールに模倣されました。[5] [62]
モスクの正面玄関の多くには木製の扉が取り付けられ、その上に装飾的な青銅製の金具が取り付けられており、これは現在モロッコ建築で現存する最古の青銅製芸術作品の一つに数えられています。[38] [5]モスクに追加されたもう1つの興味深い要素は、メインの礼拝堂から分離され、埋葬前に死者のための葬儀の儀式を行うことに専念していたジャマ・アル・グナイズ（「葬儀モスク」または「死者のモスク」）として知られる小さな副礼拝堂です。[5]別館もムカルナスの丸屋根と装飾的なアーチと窓で飾られています。[5]
ムワッハ朝時代（12～13世紀）
後の王朝もモスクを装飾したり、新しい家具を贈ったりし続けたが、ムラービト朝ほど大胆な拡張工事は再び行われなかった。ムワヒド朝（12世紀後半および13世紀）は、1145年から1146年にかけての長い包囲戦の末、フェズを征服した。[21] [5]歴史的資料（特にラウド・アル＝キルタス）には、フェズの住民が「清教徒」のムワヒド朝がモスク内の豪華な装飾を嫌うのではないかと恐れ、イブン・ユースフがミフラーブの近くに拡張した際に施された最も華麗な装飾を白塗りで隠したという話が伝えられている。[5] : 25–26 テラスは、この作業は実際には数年後にムワヒド朝の当局者自身によって実行された可能性があると示唆している。[5]アルモラヴィド朝の装飾は、20世紀初頭の改修工事の際に初めて完全に露出しました。[63] [5]アルモラヴィド朝の装飾を覆うために使用された漆喰は、あまりにも急いで準備されたようで、既存の表面と完全に接着しませんでした。これにより、現代の修復中に漆喰の除去が容易になり、今日再び見られるオリジナルのアルモラヴィド朝の装飾の多くを保存するのに役立ちました。[62] : 64
ムハンマド・アル・ナシル（在位1199-1213）の統治下で、アルモハド朝はモスクの多くの要素を追加およびアップグレードしましたが、その一部はそれでもなお、強力な装飾が施されていました。中庭の沐浴施設がアップグレードされ、北側に独立した沐浴室が追加され、新しい地下貯蔵室が作られました。[5]彼らはまた、モスクの壮大なシャンデリアを青銅製のものに交換しました。テラスはそれを「イスラム世界で最も大きくて美しいシャンデリア」と表現し、現在もモスクの中央の身廊に吊り下げられています。[64] [5] [60] : 334 [65]これは、 1202年から1219年にかけてモスクのハティーブであったアブ・ムハンマド・アブドゥッラー・イブン・ムーサによって発注された。 [60] : 334 シャンデリアは、12面のキューポラの上に大きな円錐が乗った形をしており、その周りに燭台を置く9つの層がある。元々は520本の油ろうそくを置くことができたが、油を調達するコストが非常に高かったため、ラマダンの夜など特別な機会にのみ点灯された。マリーン朝のスルタン、アブ・ヤアクーブ・ユースフ（在位1286-1307）は、そのコストを見て、ラマダンの最終日にのみ点灯するよう命じた。シャンデリアの目に見える表面には、複雑な花のアラベスク模様とクーフィー体アラビア語の碑文が彫られ、開けられている。このシャンデリアは西方イスラム世界で現存する最古のシャンデリアであり、タザの大モスクにあるマリーン朝のシャンデリアのモデルとなったと思われる。[60] : 334
マリーン朝時代（13～14世紀）
フェズ周辺の多くのマドラサの建設に関わったマリーン朝は、このモスクにもさまざまな貢献をした。1286年には、劣化した質の悪い石に白塗りを施して作られた10世紀のミナレットを修復し、保護した。[5]また、南の麓にダル・アル・ムワキットを建設した。これは、祈りの正確な時間を決定する責任を負っていたモスクのタイムキーパー（ムワキット）のための部屋である。この部屋には、この仕事を補助するために、当時のアストロラーベやその他の科学機器が備え付けられていた。この時期には、この部屋のために数個の水時計が作られた。最初の2つは現存しないが、アル・ジャズナイの『ザフラート・アル・アス』に記述されている。[61]最初のものは13世紀にアブー・ユースフ・ヤアクーブの依頼で作られ、法学者でムワキットのムハンマド・イブン・アル・ハッバックが設計した。[66] [67] 2番目のものは1317年か1318年（ヒジュラ暦717年）、アブー・サイードの統治下で、アブー・アブドゥッラー・ムハンマド・アル・サンハジという学者によって建てられた。時刻の目盛りはアブー・アブドゥッラー・ムハンマド・イブン・アル・サッディナ・アル・カルサトゥニによって刻まれた。この時計は放置されていたが、1346年から1349年（ヒジュラ暦747年 - 749年）に新しいムワキットのアブー・アブドゥッラー・ムハンマド・イブン・アル・アラビーによって修復された。[61] [5] : 62 [60] : 492 3番目で最後の水時計は、スルタン・アブ・サリム・アリ2世（在位1359-1361年）の命令で建てられ、現在でも部分的に保存されている。[68] [69]これはアブ・ザイド・アブド・アル・ラフマーン・イブン・スレイマン・アル・ラジャイによって設計され、オリジナルの碑文によると、1361年11月20日（ヒジュラ暦763年ムハッラム月21日）に完成した。直径71cmの大きなアストロラーベが特徴で、部屋の隅にある木製の構造物に埋め込まれているが、その機構はもう残っていない。[61]
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中庭を見下ろす二重アーチ窓のあるダル・アル・ムワキットの眺め -
1361年にアル・ラジャイによって完成した水時計装置のアストロラーベ
サーン周辺の回廊も1283年と1296～97年に再建または修復され、中庭から礼拝堂（ミフラーブの中央身廊に通じる）への入り口には、 1289年にアナザと呼ばれる装飾的な木製の衝立が設置され、中庭での祈りのための象徴的な「屋外」または「夏季」ミフラーブとして機能しました。[5]しかし、入り口のアーチ自体のスタッコ装飾は、かなり後のものです。[61]北から中庭への中央の外側の入り口では、バブ・アル・ワード（「バラの門」）と呼ばれる門の入り口の玄関ホールの上の丸天井が、1337年に彫刻が施されたスタッコで再装飾されました。[5] [61]門の内側にある彫刻が豊かなアーチもこの時代のものです。[61]
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モスクの中央北門であるバブ・アル・ワードの玄関ホールの上の丸天井にあるマリーン朝の装飾 -
マリーン朝時代の漆喰装飾が施されたバブ・アル・ワードの内壁 -
礼拝堂の中庭の入り口にある木製のアナザ
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モスクの礼拝堂に吊るされた多数の華麗な金属製シャンデリアはマリーン朝時代のものである。そのうち3つは教会の鐘で作られ、マリーン朝の職人がそれを土台として使い、その上に華麗な銅製の金具を接ぎ木した。そのうち最大のものは1337年にモスクに設置されたもので、 1333年にスペイン軍からジブラルタルを奪還した後、スルタン・アブ・アル・ハサンの息子アブ・マリクがジブラルタルから持ち帰った鐘である。 [5]
モスクの図書館は、入口の上の碑文に日付が記されているように、1349年（ヒジュラ暦750年）にスルタン・アブ・イナンによって正式に設立された。[5] : 64 [19]この最初のマリーン朝の図書館は、モスクの北東の角に位置していた（現在の図書館の南側とは対照的である）。[19] 1361年、スルタン・アブ・サリムは、隣接する通りの上に建てられた部屋を増築し、コーランの朗読に捧げた。[5] : 64
サアード朝とアラウィー朝時代（16世紀から現代まで）
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サアード朝は、中庭の西端と東端にそれぞれ新しい噴水を備えた2つの目立つパビリオンを追加することでモスクを装飾しました。サアード朝のスルタン、アフマド・アル・マンスールは、1587年から1588年にかけて東側の最初のパビリオンの建設を担当し、西側のパビリオンは孫のアブダラ・アル・ガリブ2世によって1609年に追加されました。 [70] : 100 これらのパビリオンは、アルハンブラ宮殿（スペイン、グラナダ）のライオンの中庭のものを模倣しています。 [5] [70]アル・マンスールはまた、モスクの南側（図書館の現在の場所のあたり）に図書館のための新しい部屋を建設し、キブラ壁 のドアを介してモスクとつながっていました。[71] [19]
17世紀以降モロッコを統治してきたアラウィー朝は、モスクに小規模な増築と定期的なメンテナンスを施し続けた。1337年に作られたマリーン朝のシャンデリアが掛かる中央身廊のリブ付きキューポラは、テラスによってアラウィー朝時代のものとされているが[ 5 ]、ザビエル・サルモンは最近、少なくともドームの一部はマリーン朝時代のものだと主張している[61] 。礼拝堂の中庭入口にある中央のアーチ道のスタッコ装飾（マリーン朝のアナザが立つアーチ）もアラウィー朝時代のもので、アーチ上部の碑文には1864～1865年（ヒジュラ暦1281年）と記されている[61] 。
現在の図書館の建物は、主に20世紀、特に1940年代に大規模な拡張と改修が行われて建てられました。[19] [71] : 174 新しい図書館の拡張には、大きな新しい閲覧室も含まれ、1949年に開館しました。[72]
現在の構造
外観
アル＝カラウィーイーンの外観は、一般的に記念碑的な外観を呈しておらず、周囲の密集した都市構造と一体化している。ある数え方によると、周囲には18の独立した門と入口がある。[34]門は、小さな長方形の出入り口から、巨大な扉の前に木製の屋根が前の通りを覆う巨大な馬蹄形アーチまで様々である。 [5]扉は一般的に木製であるが、門のいくつかにはアル＝ムラービト朝時代に作られた広範囲にわたる華麗な青銅製の覆いが施されている。[5]最も華麗で保存状態の良い例としては、中庭に通じる北側の主要門であるバブ・アル＝ワード門、バブ・スビトリィーンと呼ばれる西側の門、ジャマー・アル＝グナイズに通じる南西側の門バブ・アル＝グナイズ門がある。[5] [62]バブ・アル・ワードの扉はオリジナルの破片が保存されており、2005年から2007年に修復されましたが、バブ・アル・グナイズとバブ・スビトリインの扉は1950年代にオリジナルに代わるレプリカであり、その破片はダール・バタ博物館に保管されています。 [ 60 ]：56 [ d]モスクの北西の門、バブ・アル・シャマイン（またはバブ・シェメイン）とバブ・アル・マクスーラにも、アルムラービト朝時代の華やかなノッカーを含む重厚な青銅製の金具があります。 [5]
バブ・アル・ワードの西側には、もう一つの出入り口、バブ・アル・ハファ（「裸足の門」）があります。この門はアルモハド朝時代に遡ります。門のすぐ内側の床を横切る小さな水路が特徴です。この水路により、モスクに入る参拝者は入室時に足を洗うことができ、最初の身支度に役立ちました。[36] [5]
モスクの隣にはボルジュ・ネッファラ（برج النفارة、「トランペッターの塔」）として知られる塔があり、ミナレットと間違われることもあるが、実際には別のダル・アル・ムワキットの一部であった展望塔である。[73] [38] : 150
礼拝堂
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内部の多柱式礼拝堂は、モスクの面積の大半を占めています。モロッコ建築の伝統的なモスクの内部と同様に、この礼拝堂も比較的質素な空間で、ほとんどが平らな壁、木製の屋根、何列にもわたるアーチが並んでいます。中庭の南側にあるメインエリアは広大な空間で、南側の壁に平行に並ぶアーチの列によって 10 本の横通路に分かれています。[5]この礼拝堂の南側の壁はキブラにもなっています。キブラ壁に垂直な礼拝堂の中心軸は、他のアーチに垂直な軸に沿った 2 列のアーチの間にある中央身廊で示されています。[5]この身廊はミフラーブへと続いています。ミフラーブはキブラ壁のくぼみで、祈りの方向を象徴し、通常、イマームがその前で祈りを先導したり説教をしたりします。この全体的なレイアウト（中央の身廊が他の身廊よりも強調された多柱式のホール）は、一般的に北アフリカのモスクでよく見られるレイアウトです。[5] [71]
ミフラーブは、アルムラービト朝（12世紀）の拡張工事の時代に遡り、彫刻と彩色が施されたスタッコと、いくつかの色付きガラスの窓で飾られている。ミフラーブの壁龕自体は小さなアルコーブで、ムカルナス（鍾乳石または蜂の巣のような彫刻）の小さなドームで覆われている。 [62]ミフラーブの開口部の両側には、深く彫刻された柱頭を備えた一対の大理石の柱頭がある。これらの柱頭は、コルドバのカリフ時代のアルアンダルスからのスポリアであり、アルムラービト朝がアリー・イブン・ユースフのモスク拡張のために再利用した。[62] : 60 ミフラーブの正面では、アーチのすぐ周囲の下部のスタッコ装飾は、18世紀または19世紀初頭にやり直された可能性が高い。その上の上部の壁のスタッコ装飾は、アルモラビド朝時代のものである。アルモラビド朝の装飾は花のモチーフを優先しており、これは下の後の修復よりも多様性に富んでおり、その上にはクーフィー体の碑文の帯も彫られている。[62] : 72–76
ミフラーブの軸に沿って走る中央の身廊は、数多くの建築装飾によってモスクの他の部分と区別されています。そこに沿って走るアーチは、馬蹄形や多葉アーチなど、さまざまな形をしています。[5]素朴な木材の天井の代わりに、身廊のほとんどのセクションは、互いにわずかに異なる一連の複雑なムカルナス天井とキューポラ、およびアルモラビド朝とアラウィ朝時代の2つの「リブ付き」ドームキューポラ（コルドバの大モスクとトレドのクリストデラルスモスクのドームに類似）で覆われています。[5]ムカルナスの丸天井は石膏で作られ、その上にある木製の支柱の隠れたフレームワークから吊り下げられています。[20] : 119–120 ムカルナス作品の多くは、青と赤の色彩で強調された、複雑なアラベスク模様のレリーフや、クーフィー体と筆記体のアラビア語の碑文でさらに装飾されている。 [5] [62] [20] : 119–120 さらに、身廊には、アル・ムハド朝とマリーン朝時代にモスクに贈られた、精巧に彫刻されたブロンズのシャンデリアがいくつか吊るされており、そのうち少なくとも3つは、スペインでの勝利で持ち帰った鐘（おそらく教会の鐘）で作られている。[5] [74]
ミフラーブの右側にはモスクのミンバルがあり、これもキブラ壁の扉の後ろの小さな部屋に保管されていた可能性があります。このミンバルは、クトゥビア モスクのアルモラビド朝のミンバルと起源が似ている可能性が高いです。このミンバルは、クトゥビア モスクのすぐ後にコルドバの工房で作られ、1144 年にアル カラウィーイン モスクに設置されました (アルモラビド朝のモスク工事の終わり頃)。[5]これは、幾何学的な構成、象嵌、アラベスク レリーフで装飾された、寄木細工と木彫のもう一つの傑出した作品です。[5] [62]
中央の身廊の装飾を除けば、モスクの残りの部分は建築的に統一されていますが、平面図には若干の不規則性があります。たとえば、礼拝堂の西半分のアーチは東半分のアーチよりも短く、横通路の一部は他の部分よりもわずかに広くなっています。これらの異常は完全には説明されていませんが、モスクの初期の時代から存在していたようです。これは、歴史の年代記に記録されていない初期の再建または改築によるものかもしれません。[5]
中庭
中庭 (サーン) は長方形で、3 方向を礼拝堂、北側を回廊に囲まれています。床は典型的なモロッコのモザイク タイル (ゼリジ) で敷き詰められ、中央には噴水があります。[71]モスクの外からは、バブ アル ワードと呼ばれる北側のメイン ゲートを通って中庭にアクセスできます。この門の玄関ホールは、外側に溝が刻まれ、内側は塗装と彫刻が施されたスタッコで覆われたマリーン朝時代の白いドームで覆われています。[5]この門の反対側、ミフラーブの軸上には、内部の礼拝堂への中央入口があり、彫刻と塗装が施された木製のスクリーンであるアナザで守られています。アナザは、中庭で行われる祈りのための象徴的な「屋外」または「夏」のミフラーブとしても機能しました。[5]（これらの特徴は門の外に立っている訪問者から見ることができます。）この礼拝堂への入り口とその向かいにある外門の両方のファサードは彫刻と塗装が施された漆喰で装飾されています。[5]
中庭の西端と東端には、それぞれ別の噴水を備えた華やかなサアード朝のパビリオンが2つ立っています。パビリオンはピラミッド型のドームを持ち、アルハンブラ宮殿（スペイン）のライオンの中庭のパビリオンを模倣しています。[5]彫刻が施された木とスタッコ、モザイクタイルの壁、大理石の柱で装飾されています。[70]これらのパビリオンの後ろには、アーチの列によって4つの身廊に分割されたメインの祈祷室の延長があります。[5]中庭の北東側にあるギャラリーとアーチ型のホールは、女性専用の祈祷スペースです。[5]
ミナレット
このミナレットは10世紀にコルドバのウマイヤ朝カリフ、アブドゥルラフマーン3世の支援を受けて建設された。[75]西側から中庭を見下ろす。アンダルシア人のモスクの同時代のミナレットとともに、モロッコで保存されている最古のミナレットである。[60] : 126 比較的質の悪い地元の石灰岩で建設され、13世紀にマリーン朝によって劣化を防ぐため白塗りで覆われた。四角い柱頭を持ち、上にはドームと欄干があり、歴史的にはムアッジンが礼拝の呼びかけ（アザーン）を発していた。全体の高さは26.75メートルである。[5]このミナレットの特徴の1つは、南側のファサードにある下部の窓で、垂直に伸びた「三重」の馬蹄形アーチのような形をしており、これはこの構造に特有のものである。[60] : 126 ミナレットの南側、中庭のギャラリーの真上には、ダル・アル・ムワキットがある。[5]
葬儀場別館（ジャマ・アル・グナイズ）
モスクの周囲には様々な機能を果たす別館が数多く併設されている。建物の北西端には便所がある。[5]南側のキブラ壁の後ろ、ミフラーブ軸の西側にはジャマー・アル・グナイズがあり、葬儀の儀式のために別個の礼拝堂として使われていた。このタイプの施設はイスラム世界では特に一般的ではなかったが、フェズにはクラブリイネ・モスクやバブ・グイサ・モスクなどいくつかの例がある。死体の存在によって汚れる可能性のある通常の祈りの場としてのモスクの清浄さを保つため、この礼拝堂はメインのモスクとは別に設けられていた。[5] [62]この礼拝堂はムラービド朝時代に遡り、ムカルナス・クーポラや様々な形の華麗なアーチなどの装飾も特徴としている。[5] [62]アル・アンダルスから奪われた柱頭は、礼拝堂から葬儀棟へと続く出入り口や、ムカルナスのクーポラを支える柱にも再利用されている。[62] : 60
図書館
カラウィイン図書館の現代閲覧室 ( قاعة المطالعة ) を眺める
モスクの南壁の後ろ、ミフラーブの軸の東側には、モスクと大学の歴史的な図書館があります。[5]これは、現在も開いている世界最古の図書館として言及されることがあります。[34] : 147 [76] [77]最初の図書館専用の建物は、1349年にマリーン朝のスルタン、アブ・イナン・ファリスによってモスクに追加されましたが、モスクの南ではなく北東の角に位置していました。[78] [5]最初の建物は、モスクの女性エリアの近くに埋め込まれたまま残っており、一辺が5.4メートルの正方形の部屋で構成されています。その入り口はマリーン朝時代の木製の衝立で覆われており、入り口の上にはアブ・イナンによる図書館の設立を記録するアラビア語の筆記体で刻まれた碑文があります。[5] : 64
現在の図書館の建物は、部分的にはアフマド・アル・マンスール（16世紀後半）によるサアード朝建築のもので、キブラ壁の後ろにアル・アフマディーヤと呼ばれる部屋を建てました。[40]建物の大部分は、1940年に始まったモハメッド5世の依頼による20世紀の大規模な拡張工事で建てられました。これには、長さ23メートルで装飾的な絵が描かれた木製の天井が特徴の現在の壮大な閲覧室が含まれ、モスクの外に非イスラム教徒がアクセスできるように入口も追加されました。[40] [39]この新しい図書館の拡張は1949年にオープンしました。[72]近年、図書館複合施設はアジザ・チャウニの指揮のもとで再び大規模な修復が行われ、2016年か2017年に再オープンする予定です。[79] [76] [77] [80]
世界最古の大学としての地位
ユネスコは以前、フェズのメディナの世界遺産の項目で、アル・カラウィーインを「世界最古の大学」と表現した。[13]ユネスコはボローニャ大学（1088年に設立され、通常、最古の中世ヨーロッパの大学として認識されている）を「西洋最古の大学」と表現している。[81]一部の歴史家や学者はまた、アル・カラウィーインを現存する世界最古の大学と呼んでいる。[34] : 137 [82] [83] [44] [84] [85]この主張はギネス世界記録にも掲載されており、その「最古の高等教育機関、最古の大学」の項目では、アル・カラウィーインを「世界最古の現存し、継続的に運営されている教育機関」と表現し、ボローニャ大学を「ヨーロッパ最古の大学」と表現している。[86]同様に、ブリタニカ百科事典は、アル・カラウィーイン大学の創立をモスクが建てられた859年としており[87]、一般的にヨーロッパの大学モデルが登場する以前にはヨーロッパ以外に「大学」が存在していたとしている。[88]他の資料でも、歴史的または近代以前のアル・カラウィーインを「大学」または「イスラム大学」と呼んでいる。 [89] [90]
多くの学者は、大学という用語は中世キリスト教ヨーロッパで最初に形成された教育機関にのみ適用できると考えており、最初の大学は西ヨーロッパにあり、パリとボローニャの大学が最も古い例としてよく挙げられていると主張している。[91] [92] [93] [94] [95 ] [96 ] [97]したがって、他の高等教育モデルが世界の他の地域に存在していたとしても、現代の西洋の大学モデルはこのヨーロッパの伝統から派生したものであると広く主張されている。[ 97 ] [88] [98]ジャック・ヴェルジェは、大学という用語は学者によって便宜上マドラサやその他の前近代的な高等教育機関に時々適用されるが、ヨーロッパの大学は以前の高等教育機関の間に大きな混乱をもたらし、最も古い真の近代的な大学であったと述べている。[11]多くの学者は、大学が西洋以外、特にイスラム世界において近代化計画の過程や19世紀初頭以降のヨーロッパの植民地体制の下で初めて導入されたと考えている。 [99] [100] [11] [101]
反対意見としては、ヤヒヤ・パラヴィチーニは、大学モデルは12世紀までヨーロッパに広まらず、9世紀のカラウィーイン創設から少なくともヨーロッパ植民地主義まではイスラム世界全体で見られたと主張している。[82]一部の学者は、そのようなマドラサとヨーロッパ中世の大学の間にいくつかの類似点があることに注目し、後者は特にイスラム教徒のスペインとシチリア首長国を通じてイスラム世界のマドラサの影響を受けた可能性があると提案している。[102] [103] [104]他の学者は、イスラム世界からキリスト教ヨーロッパへの実際の伝播の証拠が不足していることを理由にこれに疑問を呈し、マドラサとヨーロッパの大学の構造、方法論、手順、カリキュラム、法的地位の違いを強調している。[105] [106]
一部の学者は、アル・カラーウィーインは第二次世界大戦後まで本質的にイスラムのマドラサとして運営されていたと考えている。[6] [3] [7] [8] [9]これらの学者は、アル・カラーウィーインが大学に変わったのは1963年の現代的な再編の時であると考えている。 [3] [1] [2]これらの改革の結果、アル・カラーウィーインは2年後に正式に「アル・カラーウィーイン大学」に改名された。[1]前近代的なアル・カラーウィーインの組織は、定められた学年がなく、登録が課されず、学習期間が固定されておらず、学習を承認するための試験がなかったという点で、ヨーロッパの大学やアル・アズハル（カイロ）やアル・ザイトゥーナ（チュニス）の他のイスラム教育機関とは異なっていた。[30]学生は最低5年間コースに出席することが求められ、高いレベルの専門知識に達したことが証明されればイジャザを受けることができた。 [21] : 457 [30] [102] [43]
アル＝カラウィーインで正式な教育が行われた最初の日付も不明である。[30] [21]最も重要な歴史的文献であるラウド・アル＝キルタスやザフラート・アル＝アスは、モスクでの教育の歴史について明確な詳細を提供していない。[21] ： 453 ラウド・アル＝キルタスでは、イブン・アビー・ザールはモスクについて言及しているが、その教育機能については触れていない。14世紀のザフラート・アル＝アスの著者であるアル＝ジャズナイは、彼の時代よりずっと前にそこで教育が行われていたと述べているが、それ以外の詳細は何も述べていない。[31] ： 175 それ以外の場合、学問と教育のためのハラカに関する最も古い言及は、10世紀または12世紀までなかった可能性がある。[32] [26]モロッコの歴史家モハメッド・アル・マヌーニは、モスクが教育機関としての機能を獲得したのはアルムラービト朝（1040-1147）の統治下であったと考えている。[30]フランスの歴史家エヴァリスト・レヴィ＝プロヴァンサルは、マドラサと教育の始まりを後期マリーン朝（1244-1465）としている。[33]別のモロッコの歴史家アブデルハディ・タジは、アル・カラウィーインで教育が行われていた最古の証拠を1121年としている。[25]アブデルハディ・タジの著作の証拠を検討したアブドゥル・ラティフ・ティバウィは、次のように述べている。
これは、ファーティマ朝時代のアル・アズハルで教育が始まった時期よりかなり後のことである。したがって、カラウィーイン大学が「最古の大学」であり、イスラム世界だけでなく世界でも最古の大学であるという主張を維持することは非常に難しい。モスクの学校または大学は、1960年にムハンマド5世が式典でその威厳ある称号を授けるまで、大学という名前を名乗らなかった。[107]
著名な卒業生
カラウィーインの創立以来、 モロッコと西地中海の歴史において著名な哲学者、学者、政治家が数多くここで学んだり教えたりしてきました。
- マイモニデス（1135/1138–1204）、ユダヤ人哲学者[1] [108] [109] [110]
- イブン・アラビー（1165–1240）、スーフィー哲学者[108] [109]
- イブン・ハルドゥーン（1332–1406）、歴史家、哲学者[1] [108] [37] [109]
- レオ・アフリカヌス（1494–1554）、作家[108]
- アフメド・モハメッド・アル・マッカリ (1632-1577)、歴史家、神学者、サーディ派スルタン、ザイダンによってイマームおよびムフティに任命された[111]
- イマーム・アル・バナーニ(1727–1780)、ファキー(イスラム法学者) [要出典]
- アフマド・イブン・イドリス(1760–1837)、モロッコのスーフィー学者[112]
- ムハンマド・アル・カッタニ（1873–1909）、作家、政治指導者[113]
- アブド・エル・クリム・エル・カッタビ(1882–1963)、リフィアン- モロッコの政治的および軍事的指導者[114]
- アラル・アル・ファッシ(1910–1974)、モロッコの政治家[115]
- ムハンマド・タキウッディーン・アル・ヒラリ(1893–1987)、翻訳者[116]
- アブドラ・アル・グマリ(1910–1993)、ファキー(イスラム法学者) [117]
- ファティマ・アル・カバジ（1932年 - ）、高等知識評議会（イスラム評議会）のメンバー。すべきことに、最初に認められた数少ない女性の一人。[15]
参照
注記
- ^ جَامِعَةُ الْقَرَوِيِّينَ 発音 [ʒaːmiʕtu lqarawijiːn]
- ^ القَيْرَوَان [alqajrawaːn]
- ^ "ズワール リルタラブ フィイルム"
- ^ バブ・アル・グナイズの一枚のプレートもパリのケ・ブランリー美術館に保管されている。 [60] : 56
参考文献
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マダラの制度的調整がこれらの機関の構造と内容の両方を統合したことです。構造の面では、調整は2つありました。既存のマダラの再編成と新しい機関の創設です。これにより、アル・マグリブには3つの異なるタイプのイスラム教育機関が生まれました。最初のタイプは、古いマダラと新しい大学の融合から生まれました。たとえば、モロッコは1963年にアル・カラウィーイン（859年）を教育省の監督下にある大学に変えました。
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カリキュラムの内容に関しては、アル・アズハルやアル・カラウィーインなどの他の主要なマドラサと典型的であったが、この学校で使用されるテキストの多くはイスラム教のスペインから来たものであった。[...] アル・カラウィーインは、859年に、非常に敬虔な裕福な女性、ファティマ・ビント・ムハンマド・アル・ファフリの遺贈によって建てられた小さなモスクとして始まった。
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伝統主義のカリキュラムは慣習に焦点が当てられており、伝統的なイスラムのやり方を表す多様な影響を当然受けています (Nadwi 2007)。たとえば、多くのマドラサの教師はイスラム教育学に精通しているだけでなく、行動主義、認知主義、より最近の構成主義スタイルなどの現代の大学の教育学の発展にも精通しています。モロッコのアル・カラウィーイン大学は、伝統的なマドラサ教育を基盤としながらも、補助科目やモバイル学習などの最新技術を継続的に導入している教育機関の代表例です。
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中世のマドラサのように、時代的に遠い異国の機関を研究する場合、自分の機関や時代から借りてきた特徴をその機関に帰属させるという二重の危険を冒すことになります。したがって、ある文化から別の文化への不当な移転が行われ、時間的要素が無視されたり、重要でないと却下されたりする可能性があります。したがって、マドラサと大学という 2 つの機関の比較研究を試みるときは、十分に注意する必要があります。しかし、このような研究には、たとえ大まかではあっても、落とし穴がつきものですが、得られる結果は、それに伴うリスクに見合うだけの価値があります。いずれにせよ、すでに不当な発言がなされ、現在では疑問の余地なく受け入れられているような場合、比較を避けることはできません。これらの発言の中で最も不当なのは、「マドラサ」を「大学」とする発言です。
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今日では、大学という言葉が一般に理解されている意味では、中世の創造物であり、12世紀から13世紀の間に初めて登場したという事実に異論を唱える人はいないだろう。ローマ帝国、ビザンチン帝国、イスラム教、中国など、中世西洋以前の、あるいは中世 西洋とは全く異質な他の文明が、便宜上、多くの歴史家が時々大学と呼ぶような高等教育の形態に精通していたことは疑いようのない事実である。しかし、よく調べてみると、制度上の実態が全く異なっていたことは明らかであり、この主題について何が言われようとも、西洋の中世の大学とそれらを結び付けることを正当化するような実際のつながりはない。反証となる明確な証拠が出るまでは、これらの大学が、徐々にヨーロッパ全土に、そして全世界に広がったモデルの唯一の源泉とみなされなければならない。したがって、私たちが関心を寄せているのは、議論の余地なく独自の制度であり、その制度は、その出現と具体的な状況におけるその運用方法の歴史的分析によってのみ定義できるものである。
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イスラムの知識を広める新しい中心地となった高等教育機関を維持、支援、組織しました。これらのセンターは、当時の教師と学生が集まる場所であり、またすべての知識人が集まり、非常に重要な科学的議論に参加する場所でもありました。9世紀頃に世界初の大学であるフェズのカラウィーイン大学がイスラム世界に設立され、続いてチュニスのアズザイトゥナ大学、カイロのアルアズハル大学が設立されたのは偶然ではありません。西洋では12世紀から普及し始めた大学モデルは、並外れた幸運に恵まれ、少なくとも植民地時代まではイスラム世界全体に広まりました。
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このように、大学は社会組織の形態として、中世ヨーロッパ特有のものでした。その後、大学はイスラム教の東方を含む世界各地に輸出され、今日まで存続しています。しかし、中世には、ヨーロッパ以外では、大学に似たものはどこにも存在しませんでした。
- ^ リューグ、ウォルター：「序文。ヨーロッパの制度としての大学」、リッダー・シモエンス、ヒルデ・デ（編）：ヨーロッパの大学の歴史。第 1 巻：中世の大学、ケンブリッジ大学出版局、1992 年、ISBN 0-521-36105-2、pp. XIX-XX：
大学はヨーロッパの機関であり、実際、ヨーロッパの卓越した機関です。この主張にはさまざまな理由があります。教師と教職員のコミュニティとして、行政上の自治、カリキュラム（学習課程）と研究目標の決定と実施、公的に認められた学位の授与などの一定の権利が与えられており、教皇制キリスト教のヨーロッパであった中世ヨーロッパの創造物です...
ヨーロッパの大学という伝統的な形態ほど世界中に広まったヨーロッパの機関は他にありません。ヨーロッパの大学が授与する学位、すなわち学士、修士、博士は、世界中のさまざまな社会で採用されてきました。中世の4 つの学部、すなわち哲学、文学、芸術、芸術と科学、人文科学などさまざまな名前で呼ばれるartes 、法学、医学、神学は生き残り、特に社会科学と技術研究など、数多くの学問分野によって補完されてきましたが、それでもなお世界中の大学の中心であり続けています。
中世には極めて多様な団体に適用され、したがって教師と学生の団体組織に適用されたUniversitasという名称でさえ、数世紀の間に、より特別な焦点が当てられるようになりました。大学は、 universitas litterarumとして、18 世紀以来、系統的に研究された知的分野の全集積を育成し、伝達する知的機関となっています。
- ^ サンツ、ヌリア; Bergan、Sjur (編): The Heritage of European Universities、ヨーロッパ評議会、2002 年、ISBN 978-92-871-4960-2、p. 119:
多くの点で、ヨーロッパが自らの発明の一つとして最も正当に主張できる制度があるとすれば、それは大学です。その証拠として、またここで大学誕生の全歴史を詳しく述べるつもりはありませんが、大学の発明が具体的にヨーロッパ起源の多中心的プロセスの形を取った経緯を簡単に説明すれば十分でしょう。
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- ^ これらの違いに関する研究は、Toby Huff (2003) 「Rise of early modern science」第2版、p. 149-159、p. 179-189にまとめられています。
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さらに読む
- タジ、アブデルハディ。جامع القرويين [アルカラウィイン モスク] (アラビア語)。
- アンリ・テラス（1968年）。ラ・モスケ・アル・カラウィイン・ア・フェズ。ガストン・デベルダンのモスクの歴史の碑文を調べてみませんか。パリ: C. クリンクシック図書館。 （フランス語、主に建築について）
- ロジャー、ル・トゥルノー（1949年）。前衛的な保護者: 西洋の街の経済と社会を学ぶ。カサブランカ: マロカイン図書館と編集協会。 （フランス語。フランス植民地時代以前のこの機関の運営に関する詳細な議論が含まれています。特に、453 ページ以降を参照）
外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、アル・カラウィインに関連するメディアがあります。
- クアラウイイン大学 - フェズ (フランス語)
- ArchNet の Al Qaraouiyine Rehabilitation (内部、ミンバル、その他の建築要素の写真を含む)
- マナール・アル・アタル デジタル写真アーカイブ (ミフラーブエリアを含む内部の写真を含む)
- カンタラメッドのアル・カラウィイン・モスクのミンバール（ミンバールとミフラーブエリアの写真を含む）
- Google マップに掲載された、ミフラーブ前のモスク中央身廊の 360 度ビュー
- カラウィーイン モスクのバーチャル ツアー、モスク内部の 360 度ビュー北緯34°3′52″ 西経4°58′24″ / 北緯34.06444° 西経4.97333° / 34.06444; -4.97333