バイオグラフィー ヒルデガルトは1098年頃に生まれた。両親はメルクスハイム=ナーヘトのメヒティルトとベルメルスハイムのヒルデベルトで、スポンハイム 伯メギンハルトに仕える自由下級貴族の家系だった。生まれた時から病弱だったヒルデガルトは、伝統的に彼らの末っ子で10番目の子供とされているが、[ 13 ] 記録には7人の兄姉しかいない。[ 15 ] ヒルデガルトは自伝 の中で 、幼い頃から幻視を 経験したと述べている。
修道生活 ヒルデガルトの幻視のためか、あるいは政治的な立場を確立するためか、あるいはその両方か、ヒルデガルトの両親は彼女をプファルツの森 で最近改革されたディジボーデンベルクの ベネディクト 会修道院に奉献者 として送り出した。ヒルデガルトが修道院に入会し た日付は議論の的となっている。彼女の伝記 によれば、彼女は8歳の時にシュポハイム伯シュテファン2世 の娘で、ヒルデガルトより6歳ほど年上のユッタと共に誓願を立てたという。 ユッタの入会日は1112年であることが知られており、その時ヒルデガルトは14歳だった。 [ 20 ] 彼女たちの誓願は1112年の諸聖人の日にバンベルクのオットー 司教によって受理された。一部の学者は、ヒルデガルトが8歳の時にユッタの世話になり、6年後に2人が一緒に入会したと推測している。[ 21 ]
いずれにせよ、ヒルデガルトとユッタはディジボーデンベルクで共に過ごしました。彼女たちは、修道士の修道院に所属する女性たちの共同体、フラウエンクラウゼ( 女性隠遁所の一種)の中核を形成しました。ユッタは幻視者でもあり、そのため修道院を訪れる多くの信者を引きつけました。ヒルデガルトは、ユッタが読み書きを教えてくれたが、ユッタは無学で、したがってヒルデガルトに聖書の正しい解釈を教えることはできなかったと述べています。ユッタの生涯 の記録によると、ヒルデガルトはおそらく詩篇の朗読、庭仕事、その他の手仕事、病人の世話などでユッタを手伝っていたようです。[ 24 ] この頃、ヒルデガルトは10弦のプサルテリーの 演奏方法を学んだのかもしれません。頻繁に訪れていたフォルマーが 、ヒルデガルトに簡単な詩篇の記譜法を教えた可能性があります。彼女が音楽を学んだ時期は、後に彼女が創作することになる楽曲の始まりだったのかもしれない。[ 25 ]
1136年にユッタが亡くなると、ヒルデガルトは同胞の修道女たちによって満場一致で共同体の長に選出された。 ディジボーデンベルクのクノ修道院長は、ヒルデガルトに修道院長に なるよう依頼したが、それは彼の管轄下となるものであった。ヒルデガルトは、自分と修道女たちの独立性を高めたいと考え、クノ修道院長にルペルツベルク への移転を許可するよう求めた。これは、しっかりとした石造りの複合施設から一時的な住居へと、貧困への転落を意味した。修道院長がヒルデガルトの提案を拒否すると、ヒルデガルトは修道院長を飛び越えてマインツ大司教ハインリヒ1世 の承認を得た。しかし、ヒルデガルトが麻痺して寝床から動けなくなる病に倒れるまで、クノ修道院長は譲歩しなかった。ヒルデガルトはこの病を、修道女たちをルペルツベルクに移すという神の命令に従わなかったことに対する神の不満のせいだと考えた。修道院長自身がヒルデガルトを動かせなくなった時になって初めて、彼は修道女たちに自分たちの修道院を与えることに決めた。[ 28 ] こうしてヒルデガルトと約20人の修道女は1150年に聖ルペルツベルク修道院に移り、そこでフォルマーが修道院長を務め、ヒルデガルトの告解師兼書記官も務めた。1165年、ヒルデガルトは アイビンゲン に修道女たちのための2番目の修道院を設立した。[ 29 ]
1179年にヒルデガルトが亡くなる前に、マインツの聖職者の間で問題が生じた。ルペルツベルクに埋葬された男がカトリック教会から破門された後に亡くなったため、聖職者たちはその遺体を聖地から移そうとした。ヒルデガルトはこの考えを拒否し、それは罪であり、その男は死の時点で教会と和解していたと述べた。
『スキヴィアス』の 執筆中に、ヒルデガルトは同業の修道女リチャルディス・フォン・シュターデ を親友兼個人的な助手として見つけた。1151年、リチャルディスは遠く離れた修道院の修道院長に選出されたが、ヒルデガルトはこれに不満を抱いた。ヒルデガルトは、複数の教会関係者(教皇を含む)、リチャルディスの家族、そしてリチャルディス本人に宛てた一連の手紙の中で、友人が自分と一緒にいられるように懇願した。ヒルデガルトは、リチャルディスと自分が離れ離れになるのは「神の意志ではない」と断固として主張し続けた。
ヒルデガルトの努力にもかかわらず、リチャルディスは最終的に心を動かされた。1年後、リチャルディスの兄がヒルデガルトに手紙を送り、リチャルディスが亡くなり、「キリスト教徒としてふさわしい最期」を迎えたことを知らせた。これに対し、ヒルデガルトは友人の死を悼み、リチャルディスの救済を確信していること、そして「神の愛」をもってリチャルディスを大切に思っていることを兄に伝えた。
ビジョン ヒルデガルトは、3歳の時に初めて「生ける光の影」(umbra viventis lucis )を見たと言い、5歳になる頃には自分が幻視を経験していることを理解し始めた。 彼女はこの経験の特徴を説明するためにvisio (ラテン語で「幻視」)という言葉を用い、それは他人に説明できない贈り物だと認識していた。ヒルデガルトは、五感(視覚、聴覚、味覚、嗅覚、触覚)を通して、すべてのものを神の光の中で見たと説明した。彼女が77歳の時に書いたギベール・ド ・ジャンブルーへの手紙には、この光の体験が描写されている。
幼い頃、骨や神経、血管がまだ十分に発達していなかった頃から、私は常にこの幻を魂の中で見てきました。70歳を過ぎた今もなお、それは変わりません。この幻の中で、私の魂は神の御心のままに、天の穹窿へと高く昇り、移り変わる空へと広がり、遠く離れた異国の地に住む様々な人々の間に広がっていきます。このように魂の中で彼らを見ているので、雲やその他の被造物の動きに合わせて彼らを観察することができます。外耳で彼らの声を聞くわけでも、心の思いや五感の組み合わせで彼らを知覚するわけでもなく、ただ魂の中で、外の目は開いたままに彼らを見ています。ですから、幻の中で恍惚状態に陥ることはなく、昼夜を問わず、常に覚醒した状態で彼らを見ています。私は常に病に苛まれ、しばしば死に至るほどの激しい痛みに襲われますが、神はこれまで私を支えてくださっています。私が見るこの光は空間的なものではなく、太陽を運ぶ雲よりもはるかに明るい。その高さも長さも幅も測ることはできない。私はそれを「生ける光の反映」と呼ぶ。そして、太陽、月、星が水面に映るように、書物、説教、美徳、そしてある種の人間の行いが私の目に形を成し、輝く。[ 37 ]
ヒルデガルトは幻視を人に話すことをためらい、ユッタ にだけ打ち明けた。ユッタはそれをヒルデガルトの家庭教師であり、後に秘書となったフォルマーに伝えた。生涯を通じて、彼女は多くの幻視を見続け、1141年、42歳の時、ヒルデガルトは神からの指示だと信じる幻視を受けた。「見聞きしたことを書き記しなさい」と。幻視を記録することを依然としてためらっていたヒルデガルトは、肉体的に病んだ。『スキヴィアス 』に記録されている挿絵は 、ヒルデガルトが経験した幻視であり、彼女に大きな苦しみと試練をもたらした。彼女の最初の神学書である『スキヴィアス』 (「道を知る」)の中で、ヒルデガルトは内なる葛藤を描写している。
しかし私は、これらのことを見聞きしながらも、長い間、疑念や悪い評判、そして様々な人間の言葉のために、頑固さからではなく謙遜の心から、書くことを拒み続けました。そしてついに、神の鞭によって打ち倒され、病床に伏しました。その後、幾度もの病と、ある高潔で善良な乙女(修道女リヒャルディス・フォン・シュターデ )と、先に述べたように密かに探し求めて見つけた男性の証言に促され、ついに筆を執りました。執筆中、先に述べたように、聖書解釈の奥深い意義を感じました。そして、受けた力によって病から回復し、かろうじてではありますが、10年かけてこの著作を完成させました。 […] そして、これらのことを語り、書いたのは、私自身の心や他の誰かの思いつきによるものではなく、神の秘儀によって天の御所で聞き、受けたとおりです。するとまた、天から声が聞こえてきて、「だから、叫び、こう書き記せ!」と言われた。
— ヒルデガルド・フォン・ビンゲン、『Scivias』 、コロンバ・ハートとジェーン・ビショップ訳、1990年[ 41 ]
1147年11月から1148年2月の間にトリーアで開催された教会会議で、教皇エウゲニウスは ヒルデガルトの著作について耳にした。これにより、彼女は聖霊からの啓示として自身の幻視を記録する教皇の承認を得て、即座に信憑性を得た。[ 42 ]
1179年9月17日、ヒルデガルトが亡くなった時、彼女の姉妹たちは、空に2本の光の筋が現れ、彼女が死にかけていた部屋の上を横切るのを見たと証言した。[ 43 ]
ヴィタ・サンクタエ・ヒルデガルディス ヒルデガルトの聖人伝『 ヴィタ・サンクタエ・ヒルデガルディス 』は、 ヒルデガルトの死後、エヒテルナハの修道士テオドリックによって編纂された。彼は、ディジボーデンベルクのゴドフリーが始めた聖人伝『リベッルス』 、すなわち「小さな本」を含めた。ゴドフリーは作品を完成させる前に亡くなった。ジャンブルーのギベールが作品を完成させるよう依頼されたが、彼は未完成のまま修道院に戻らなければならなかった。[ 46 ] テオドリックは、ギベールが残した資料を利用して『ヴィタ』 を完成させた。
作品 スキヴィアス I.6: 天使の合唱隊。ルペルツベルク写本より、[ 47 ] 38r葉。ヒルデガルトの著作には、幻視神学の3つの大著[ 48 ] 、典礼で使用するためのさまざまな楽曲、音楽道徳劇『Ordo Virtutum 』、中世 から現存する最大の書簡集(約400通)があり、教皇から 皇帝 、修道院 長、女子修道院 長に至るまでの通信相手に宛てられ、1160年代と1170年代に彼女が説教した多くの説教の記録も含まれています[ 49 ] 、自然医学と治療法に関する2巻の資料[ 50 ] 、 lingua ignota (「未知の言語」)と呼ばれる創作言語 [ [ 53 ] などがあります。
彼女の生前には、彼女の作品の写本がいくつか作成されました。その中には、彼女の最初の主要作品である『スキヴィアス』 の挿絵入りのルペルツベルク写本、彼女の音楽作品の1つのバージョンを含むデンデルモンデ写本、そして彼女の最後の神学作品である『 リベル・ディヴィノルム・オペルム』 の編集のために作成された最初の清書写本であるヘント写本が含まれます 。彼女の晩年、おそらく彼女の最初の指導の下、彼女のすべての作品が編集され、単一のリーゼンコデックス写本にまとめられました。[ 54 ] [ 55 ] リーゼンコデックス写本は 、45×30センチメートル(18×12 インチ) の木製ボードに豚革で綴じられた481枚の羊皮紙のコレクションです。[ 56 ]
先見的な神学 ヒルデガルトの最も重要な著作は、彼女の幻視神学の三巻である。すなわち、 『スキヴィアス』 (「道を知る」、1142~1151年執筆)、『リベル・ヴィタエ・メリトルム 』(「生命の功績の書」または「生命の報いの書」、1158~1163年執筆)、そして『リベル・ディヴィノルム・オペルム 』(「神の業の書」、別名『デ・オペレーネ・デイ』 、「神の活動について」、1163年か1164年頃に執筆開始、1172年か1174年頃に完成)である。これらの巻(最後の巻は彼女が70代後半になって完成)の中で、ヒルデガルトはまず、しばしば奇妙で謎めいた詳細を持つ各幻視について記述し、次に「生ける光の声」の言葉でその神学的内容を解釈する。[ 57 ]
スキヴィアス 洗礼における教会と信徒の母。ルペルツベルク写本の20世紀複製版『スキヴィアス』 第2巻第3章51r葉の挿絵、 1165年頃~1180 年頃 。 ディジボーデンベルクのクノ修道院長の許可を得て、彼女は幻視の記録を始めた(これが『スキヴィアス 』の基礎となった)。『スキヴィアス』は 『スキ・ヴィアス・ドミニ 』(「主の道を知れ」)の短縮形で、ヒルデガルトの最初の主要な幻視作品であり、彼女の人生における最大の節目の一つとなった。「見聞きしたことを書きなさい」という神の命令を感じたヒルデガルトは、 幻視体験を記録し解釈し始めた。この作品集には、合計26の幻視体験 が 記録されている。[ 42 ]
『スキヴィアス』 は長さの異なる3つの部分に分かれている。第一部(6つの幻視)は、神の創造の順序、すなわちアダムとイブの創造と堕落、宇宙の構造(「卵」の形として描写されている)、肉体と魂の関係、シナゴーグを通じた神と民の関係、そして天使の合唱隊について記述している。第二部(7つの幻視)は、救済の順序、すなわち救世主キリストの到来、三位一体、 洗礼 と堅信 におけるキリストの花嫁であり信徒の母としての教会、教会の諸位階、十字架上のキリストの犠牲と聖体 、そして悪魔との戦いについて記述している。最後に、第三部(13の幻視)は、最初の2つの部分で語られた救済の歴史を、様々な寓意的な人物像や美徳で飾られた建物として象徴的に要約している。最後はヒルデガルトの楽曲の初期バージョンである「天の交響曲」で締めくくられる。 [ 59 ]
1148 年初頭、教皇はヒルデガルトとその著作についてさらに調査するため、ディジボーデンベルクに調査団を派遣した。調査団は幻視が本物であることを確認し、 スキヴィアス の一部とともに教皇に返還した。未完成の作品の一部は、1148 年のトリーア教会会議で教皇エウゲニウス 3 世に 朗読され、その後、教皇はヒルデガルトに祝福の手紙を送った。[ 60 ] この祝福は後に、ヒルデガルトの広範な神学活動すべてに対する教皇の承認と解釈された。[ 61 ] ヒルデガルトは晩年、スキヴィアス の豪華な装飾写本(ルペルツベルク写本)を依頼した。1945 年に安全のためにドレスデンに疎開して以来、原本は失われているが、その画像は 1920 年代の手描きの複製に保存されている。[ 6 ]
リベル・ヴィタエ・メリトルム ヒルデガルトは、1158年から1163年の間に、修道女たちの共同体をビンゲンのルペルツベルクに移して独立させた後に、幻視神学の第二巻である『人生の報いの書』を執筆し、徳と悪徳の劇的な対決という形で道徳生活に取り組んだ。彼女はすでに音楽劇 『徳の秩序』 でこの領域を探求しており、 『人生の報いの書』はこの劇の特徴的なテーマを取り上げている。それぞれの悪徳は、最終的には醜悪でグロテスクなものとして描かれているものの、それでもなお、無警戒な魂をその魔の手に誘い込もうとする魅惑的で誘惑的な言葉を述べる。しかし、人類を守るために立ちはだかるのは、あらゆる悪質な欺瞞に力強く立ち向かう徳の冷静な声である。[ 62 ]
この作品の革新の一つは、煉獄を、死後、天国に入る前に各魂が負債を償わなければならない場所として描写した最も初期の例の一つである。[ 63 ] ヒルデガルトによる煉獄での罰の描写は、しばしば残酷でグロテスクであり、真の懺悔と適切な徳の生活への実践的な手引きとしてのこの作品の道徳的かつ牧歌的な目的を強調している。[ 64 ]
リベル・ディヴィノルム・オペルム 普遍的人間像の 挿絵、I.2。ルッカ、MS 1942(13世紀初頭の写本)
ヒルデガルトの最後にして最も壮大な幻視的著作である『神の業の書』は 、彼女が恍惚とした意識喪失のような体験をした数少ない機会の一つに端を発している。自伝『ヴィタ』 に収録されている自伝的な一節で彼女が述べているように、1163年頃、彼女は「並外れた神秘的な幻視」を受け、その中で福音記者ヨハネ が「初めに言葉があった」(ヨハネ1:1)と書いた時に経験したと彼女が述べた「甘い雨のしずく」が啓示された。[ c ] ヒルデガルトはこの言葉が「神の業」の鍵であり、人類はその頂点であると悟った。したがって、 『神の業の書』は 、多くの点でヨハネ福音書の序章の拡張された解説となった。[ 67 ]
本書の3部構成における10のヴィジョンは、宇宙規模の壮大なスケールで、神と被造物との関係を理解するための様々な方法を示しています。多くの場合、その関係は、神の愛(カリタス )または知恵(サピエンティア )を象徴する、壮大な寓意的な女性像によって確立されます。最初のヴィジョンは、救済の歴史における神のダイナミックな活動を特徴づける、詩的で幻想的なイメージの奔流で本書の幕を開けます。第1部の残りの3つのヴィジョンは、宇宙を構成する球体にまたがる人間の姿を描き、小宇宙としての人間と大宇宙としての宇宙との複雑な関係を詳細に描写しています。これは、第1部の最終章である第4のヴィジョンで最高潮に達します。そこでは、ヒルデガルトがヨハネによる福音書の序章(ヨハネ1:1-14)について解説し、「初めに言葉があった」の意味について直接的に考察しています。第二部全体を構成する単一のビジョンは、その考察を創世記の冒頭まで遡らせ、創世記1章から2章3節に記された世界の創造の七日間についての詳細な解説を形成している。この解説は、創造の各日を、文字通りの宇宙論的解釈、寓意的または教会論的解釈(すなわち教会の歴史に関連するもの)、道徳的または比喩的解釈(すなわち魂の徳の成長に関連するもの)の三つの方法で解釈している。最後に、第三部の五つのビジョンは、スキヴィアス の建築イメージを用いて救済史の経過を描写している。最後のビジョン(3.5)には、ヒルデガルト自身の「女性的な弱さ」の時代から反キリストの到来と最終的な没落に至るまでの教会生活に関する、ヒルデガルトによる最も長く詳細な預言的プログラムが含まれている。[ 68 ]
音楽 ヴィースバーデン写本 (1180年~1190年)の「Ordo Virtutum 」のページ近年の中世カトリック教会 の女性への注目により、ヒルデガルトの音楽に対する一般の関心が高まっている。オルド・ヴィルトゥトゥム に加えて、それぞれ独自の詩的テキストを持つ69曲の楽曲が現存しており、少なくとも他に4つのテキストが知られているが、それらの楽譜は失われている。[ 69 ] これは中世の作曲家の中でも最大級のレパートリーの一つである。
彼女のよく知られた作品の1つである『Ordo Virtutum』 (美徳の劇 )は道徳劇 である。ヒルデガルトの作品の中には、いつ作曲されたか不明なものもあるが、『Ordo Virtutum』 は早くも1151年に作曲されたと考えられている。これは音楽(82曲)を伴う独立したラテン語の道徳劇であり、ミサや特定の祝祭日の聖務日課を補完したり、それに敬意を表したりするものではない。実際、これは典礼 に付随しない現存する最古の音楽劇である。[ 7 ]
『オルド・ヴィルトゥトゥム』 は、ヒルデガルトの修道院で、彼女の選りすぐりの貴婦人や修道女たちによって上演された。おそらく、ヒルデガルトが『スキヴィアス』 で詳述した神学の表れとして上演されたのだろう。この劇は、罪、告白、悔い改め、赦しというキリスト教の物語の寓話として機能している。注目すべきは、堕落した者を信徒の共同体に戻すのは、男性の総主教や預言者ではなく、女性の美徳であるということだ。これは、ヒルデガルトの修道院の修道女たちにとって重要なメッセージだっただろう。学者たちは、ヴォルマーが悪魔の役を演じ、ヒルデガルトの修道女たちがアニマ(人間の魂)と美徳の役を演じたと主張している。[ 71 ] 悪魔の役は完全にセリフか叫び声で、音楽は伴わない。他の登場人物は全員、単旋律のグレゴリオ聖歌で歌う。これには族長、預言者、幸福な魂、不幸な魂、悔い改めた魂、そして16の美徳(慈悲、無垢、貞潔、従順、希望、信仰を含む)が含まれます。[ 72 ] [ 73 ]
ヒルデガルトは『 Ordo Virtutum』 に加えて、多くの典礼歌を作曲し、それらは『 Symphonia armoniae celestium revelationum』 と呼ばれるサイクルにまとめられました。『Symphonia』の歌はヒルデガルト自身のテキストに付けられており、アンティフォナ、賛歌、セクエンツィア( 『Columba Aspexit 』など)からレスポンソリーまで多岐にわたります。彼女の音楽は単旋律で 、正確に1つの旋律線から構成されています。[ 75 ] そのスタイルは、伝統的なグレゴリオ聖歌の境界を押し広げ、単旋律の修道院聖歌の通常の慣習から外れた、高揚する旋律が特徴であると言われています。[ 76 ] 研究者たちはまた、ヘルマンヌス・コントラクトゥス などの同時代の作曲家と比較してどのように評価できるかについても研究しています。[ 77 ] ヒルデガルトの音楽のもう一つの特徴は、12 世紀の聖歌の発展を反映し、その発展をさらに推し進めている点であり、それは非常にメリスマ的で、しばしば旋律単位が繰り返されることである。 マルゴット・ファスラー 、マリアンネ・リヒャルト・プファウ、ビバリー・ロマーなどの学者も、ヒルデガルトの作品における音楽とテキストの密接な関係に注目しており、その修辞的特徴は 12 世紀の聖歌よりも顕著な場合が多い。[ 78 ] ほとんどの中世の聖歌の記譜法と同様に、ヒルデガルトの音楽にはテンポやリズムの指示がなく、現存する写本は、非常に装飾的なネウマ を使用する後期ドイツ様式の記譜法を採用している。[ 79 ] 音楽に反映されている聖母マリアへの崇敬は、ヒルデガルト・フォン・ビンゲンとその共同体が聖母マリアと聖人たちからどれほど深く影響を受け、インスピレーションを受けていたかを示している。[ 80 ]
科学および医学に関する著作 ビンゲンのヒルデガルトと修道女たち ヒルデガルトの医学および科学に関する著作は、彼女の幻視的著作における自然に関する考え方とはテーマ的に相補的であるものの、焦点と範囲が異なっている。どちらも、彼女の幻視体験とその神聖な権威に根ざしていると主張するものではない。むしろ、それらは、彼女が修道院の薬草園と病室で手伝い、後に指導した経験、および修道院の図書館での幅広い読書を通じて得たと思われる理論的情報から生まれたものである。診断、予後、治療に関する実践的なスキルを身につけるにつれて、彼女は身体疾患の物理的治療と「霊的癒し」を中心としたホリスティックな方法を組み合わせた。[ 82 ] 彼女は、チンキ剤、ハーブ、宝石の実践的な応用を伴う治癒力でよく知られるようになった。彼女はこれらの要素を、最終的には創世記から派生した神学的概念、すなわち、地上に置かれたすべてのものは人間のためにあるという考えと組み合わせた。[ 84 ] 彼女は実践的な経験に加えて、伝統的なラテン語の文献から体液説の要素を含む医学知識も得た。[ 82 ]
ヒルデガルトは、自身の理論と実践の両方を2つの著作にまとめた。1つ目の『フィジカ』 は、さまざまな植物、石、魚、爬虫類、動物の科学的および医学的特性を記述した9つの書物から構成されている。この文書には、ビールの保存料としてホップを使用することに関する最初の記録も含まれていると考えられている。[ 85 ] [ 86 ] 2つ目の『カウサエ・エト・キュラエ 』は、人体、自然界の他の部分とのつながり、さまざまな病気の原因と治療法を探求したものである。[ 50 ] ヒルデガルトは、これらの書物の中で、瀉血や多くの一般的な病気に対する家庭療法の使用など、さまざまな医療行為を記録している。彼女はまた、火傷、骨折、脱臼、切り傷などの一般的な農業上の怪我の治療法も説明している。[ 82 ] ヒルデガルトは、修道院の助手たちを教えるためにこれらの書物を使用した可能性がある。これらの書物は、中世医学の分野のうち、主に女性である施術者がラテン語で書くことがほとんどなかったため、記録が不十分だった分野を示している点で歴史的に重要である。彼女の著作は、ポーランドの科学者メラニー・リピンスカ によって注釈が付けられた。[ 87 ]
『原因と治療』は 、豊富な実践的証拠に加えて、 その構成においても注目に値する。第一部では、人類を頂点とする宇宙創造の文脈の中にこの著作を位置づけ、肉体的にも精神的にも小宇宙としての人間と宇宙の大宇宙との絶え間ない相互作用が、ヒルデガルトのアプローチ全体を貫いている。彼女の特徴は、自然界の「緑」の健康と人間の全体的な健康との間の重要なつながりを強調することである。ヴィリディタス 、すなわち緑化の力は、人間を維持すると考えられており、人体内の要素のバランスを調整することによって操作できると考えられていた。[ 82 ] したがって、彼女が医学を園芸の一種として捉えたとき、それは単なる比喩ではなかった。むしろ、ヒルデガルトは、庭の植物や要素を、人体内の体液や要素の直接的な対応物として理解しており、それらの不均衡が病気や疾患につながると考えていた。[ 82 ]
『原因と治療』 第2巻の約300章は、 「病気の病因、つまり原因、人間の性、心理、生理学を探求している」 。この章では、性別、月の満ち欠け(月が欠けていくときに瀉血するのが最適)、病気の部位(病気の臓器や体の部位の近くの静脈を使用する)、または予防(腕の太い静脈)、採取する血液の量(「喉が渇いた人が一口で飲み込める量」など、不正確な測定値で説明されている)など、さまざまな要因に基づいて、瀉血の具体的な指示を与えている。動物を健康に保つために瀉血する方法についての指示も含まれている。第3章と第4章では、ヒルデガルトは体液説に従って悪性および軽度の問題や病気の治療法を説明しており、ここでも動物の健康に関する情報が含まれている。第5章では診断と予後を扱っており、患者の血液、脈拍、尿、便をチェックする指示が含まれている。[ 82 ] 最後に、第 6 節では、病気や、受胎や妊娠の結果などの他の医学的状態の両方に対する予後を予測するための追加的な手段として、月のホロスコープが記録されています。例えば、彼女は、満ちていく月は人間の受胎に適しており、植物の種まきにも適していると述べています (種まきは植物における受胎に相当します)。[ 82 ] また、ヒルデガルトは、感染症を予防するために飲料水を沸騰させることの価値を強調したとも言われています。[ 88 ]
ヒルデガルトは、人間のミクロコスモスと宇宙のマクロコスモスの間の医学的および科学的な関係を詳述する際に、しばしば「4つの元素(火、空気、水、土)、四季、4つの体液、地球の4つのゾーン、4つの主要な風」という相互に関連するパターンに焦点を当てています。彼女は古代医学から体液説 の基本的な枠組みを受け継いでいましたが、4つの体液(血液、粘液、黒胆汁、黄胆汁)の階層的な相互バランスに関するヒルデガルトの概念は、それらが「上位」および「下位」の元素に対応していることに基づいており、独自のものでした。血液と粘液は火と空気の「天上」の元素に対応し、2つの胆汁は水と土の「地上」の元素に対応していました。ヒルデガルトは、これらの体液の病気を引き起こす不均衡は、下位の体液の不適切な支配から生じると信じていました。この不調和は、アダムとイブの堕落によってもたらされたものを反映しており、ヒルデガルトにとって、それは人類に病気と体液の不均衡が消えることなく入り込んだことを意味していた。彼女は『原因と治療』 第42章で次のように書いている。
ある特定の男性は様々な病気に苦しむことがある。これは、彼らの体内に過剰に存在する痰が原因である。もし人間が楽園にとどまっていたならば、多くの悪の根源となる痰を 体内に抱えることはなく、肉体は健全で、悪臭(肝臓 )もなかったであろう。しかし、人間は悪に同意し、善を放棄したため、善で有用な草木と悪で役に立たない草木の両方を生み出し、善悪両方の水分を内包する大地に似た存在となった。アダムの子孫の血は悪を味わったことで、精液の毒に変わり、そこから人間の子孫が生まれた。そのため、彼らの肉体は潰瘍ができやすく、病気にかかりやすくなっている。これらの傷や開口部は、人の中にある種の嵐と煙のような湿気を生み出し、そこから痰が 発生して凝固し、それが人間の体に様々な病気を引き起こすのである。これらすべては、人間が最初に始めた最初の悪から生じた。なぜなら、アダムが楽園にとどまっていたら、最も健康で、最も良い住まいを持っていたであろうし、最も強いバルサムが最高の香りを放つように、それとは正反対に、人間は今や体内に毒と痰とさまざまな病気を抱えているからである。
Lingua ignota とLitterae ignotae ヒルデガルド・フォン・ビンゲンによるアルファベット、Litterae ignotae、彼女が言語Lingua Ignotaとして使用したもの ヒルデガルトはまた、独自のアルファベット も考案した。『Litterae ignotae 』(「代替アルファベット」)は彼女の別の作品であり、現代のクロスワードパズルのように、多かれ少なかれ秘密の暗号、あるいは知的な暗号のようなものだった。
ヒルデガルトのLingua ignota (「未知の言語」) は、様々な名詞のリストに対応する一連の造語から構成されていました。このリストは約 1,000 の名詞で、他の品詞はありません。[ 90 ] Lingua ignota の最も重要な 2 つの資料 は、ヴィースバーデン、ヘッセン州立図書館 2 (通称 Riesenkodex) [ 90 ] とベルリン写本です。どちらの写本にも、ヒルデガルトの造語の上に中世ドイツ語とラテン語の注釈が書かれています。ベルリン写本には、Riesenkodex にはない追加のラテン語とドイツ語の注釈が含まれています。ベルリン写本に写されているリンガ の最初の 2 つの単語はaigonz (ドイツ語、ゴート語 、ラテン語、deus 、英語、god ) とaleganz (ドイツ語、engel 、ラテン語、angelus 、英語、angel ) です。
バーバラ・ニューマンは、ヒルデガルトが修道女たちの連帯感を高めるためにリンガ・イグノタを使用したと考えている。 [ 92 ] サラ・ヒグリーはこれに異議を唱え、ヒルデガルトが修道女たちにこの言語を教えたという証拠はないと指摘している。彼女は、この言語は秘密にしておくことを意図したものではなく、むしろ日常的な事柄を表す言葉が存在することから、修道院全体、ひいてはより広い修道女界のためのものであった可能性を示唆している。ヒグリーは、「リンガは、彼女の3つの預言書で表現された哲学の言語的精髄であり、神と人間の創造の宇宙と、肉体が受け継ぐ罪を表している」と考えている。
彼女の著作や作品の本文からは、ヒルデガルトが多くの造語、混成語、短縮語を含む、修正された中世ラテン語の形式を使用していたことが明らかになる。彼女は歌詞のために造語を作り、構築された文字を使用したため、多くの人工言語研究者は 彼女を中世の先駆者とみなしている。
意義
生前 マドックスは、ヒルデガルトは簡単なラテン語とキリスト教の教義を学んだ可能性が高いが、中世の知識階級の教育の基礎となった七自由科 (文法、弁証法、修辞学のトリヴィウム と算術、幾何学、天文学、音楽のクアドリヴィウム)の指導は受けていなかったと主張している。 彼女が精神的にも社会的にも外界と交わした書簡は、修道院を精神的な閉じ込めの空間として超越し、ヒルデガルトの壮大なスタイルと中世の手紙の厳格な書式を記録する役割を果たした。[ 95 ] [ 96 ]
ヒルデガルトはキリスト教ヨーロッパの修辞的伝統に貢献し、独自の修辞技法を通して「神学者としての地位を確立した」。[ 95 ] ヒルデガルトは神学の解釈において独創的だった。彼女は、修道院が社会的身分によって分裂することを望まなかったため、貴族出身でない修練女は修道院から排除すべきだと考えた。[ 97 ] また、「女性は男性から作られるかもしれないが、男性は女性なしには作られない」とも述べている。[ 43 ]
ヒルデガルトの説教旅行 教会が公の場での修辞に制約を設けていたため、中世の修辞技法には説教、手紙、詩、百科事典の伝統が含まれていた。[ 98 ] ヒルデガルトがこれらの技法に関わっていたことは、女性の社会参加や聖書の解釈に対する禁令を超越した、女性修辞家としての彼女の重要性を示している。たとえ人脈の広い修道院長で、預言者として認められていたとしても、女性による公の説教が受け入れられることは、当時のステレオタイプには当てはまらない。彼女の説教は修道院に限られず、1160年にはドイツで公に説教を行った。彼女はドイツ各地で4回の説教旅行を行い、参事会室や公の場で聖職者と信徒の両方に語りかけ、主に聖職者の腐敗を非難し、改革を求めた。
多くの修道院長や修道院長が彼女に祈りや様々な事柄についての意見を求めた。[ 1 ] 彼女は4回の説教旅行で広く旅をした。彼女には熱心な信者が何人かおり、その中には頻繁に手紙を書いていたギベール・ド・ジャンブルーも含まれ、1173年にフォルマーが亡くなった後は彼女の秘書となった。ヒルデガルトはまた、近くの幻視者であるエリザベート・フォン・シェーナウと手紙を交わすなど、何人かの修道女にも影響を与えた。 [ 101 ]
ヒルデガルトは、エウゲニウス3世 やアナスタシウス4世 などの教皇、シュジェール修道院長 などの政治家、フリードリヒ1世バルバロッサ などのドイツ皇帝、そしてクレルヴォーのベルナルド などの著名人と書簡を交わし、クレルヴォーのベルナルドは、1147年と1148年のトリーア教会会議 で、彼女の修道院長クノの要請により、彼女の研究を推進した。ヒルデガルト・フォン・ビンゲンの書簡は、彼女の文学作品の重要な構成要素である。
現代の関心 W・マーシャル による線画近年、ヒルデガルトはフェミニスト 研究者にとって特に興味深い存在となっている。[ 114 ] 研究者たちは、彼女が自分を弱い性の一員と呼んだり、女性を軽視したりしていることに注目している。[ 115 ] ヒルデガルトはしばしば、自分を無学な女性であり、聖書の解釈など全くできないと述べていた。しかし、彼女自身のこうした発言は、彼女の著作や音楽はすべて神の啓示によるものだという主張をより信憑性のあるものにし、ひょっとすると彼女にとって有利に働いた。そのため、ヒルデガルトは、発言を許された女性がほとんどいなかった時代と場所で発言する権威を得た。[ 117 ] ヒルデガルトは、教会の制度的腐敗 、特に聖職売買 に対する非難を増幅させるために、自らの声を使用した。
ヒルデガルトは、現代ニューエイジ運動 においても崇敬の対象となっているが、それは主に彼女のホリスティックで自然な癒しの考え方と、神秘家としての地位によるものである。彼女の医学に関する著作は長らく無視され、文脈を無視して研究されてきたが、[ 118 ] 彼女はゴットフリート・ヘルツカ博士の「ヒルデガルト医学」の着想源となり、ジューン・ボイス・ティルマン のヒルデガルト・ネットワークの名の由来にもなっている。このネットワークは、健康へのホリスティックなアプローチに焦点を当て、スピリチュアリティ、芸術、そして癒しのつながりを探求することに関心のある人々を結びつけるヒーリングセンターである。[ 119 ] 医学の著述家およびヒーラーとしての彼女の評判は、初期のフェミニストによって、女性が医学部に通う権利を主張するためにも利用された。[ 118 ]
ヒルデガルトの転生については、1924年にオーストリアの神秘主義者ルドルフ・シュタイナーが、彼女のような修道女はロシアの詩人・哲学者 ウラジーミル・ソロヴィヨフ の前世であると講演して以来議論が続いており[ 120 ] 、ソロヴィヨフの聖なる知恵 のヴィジョンはしばしばヒルデガルトのヴィジョンと比較される[ 121 ] 。ソフィオロジスト のロバート・パウエルは、ヘルメス占星術が 一致を証明すると書いており[ 122 ] 、ヒルデガルトの系譜にある神秘主義共同体には、コロンビア大学の社会学者コートニー・ベンダー [ 124 ] が研究し、転生研究者のウォルター・セムキウとケビン・ライアソン[ 125 ]が支持している芸術家カール・シュローダー [ 123 ] の共同体も含まれる。
ヒルデガルトの音楽の録音や演奏は、1979年以来、批評家から高い評価を受け、人気を博してきた。彼女の音楽作品のディスコグラフィー は膨大である。
ヒルデガルト・フォン・ビンゲンは、現代のクィア中世研究の学者たちの関心も集めている。神秘家としてのヒルデガルトの著作に対するクィア的な解釈の可能性に加え、ヒルデガルトとリヒャルディス・フォン・シュターデの関係に対するクィア的な解釈にも関心が寄せられている。ヒルデガルト・フォン・ビンゲンがリヒャルディス・フォン・シュターデとの関係を描写する際に用いた言葉遣い、ヒルデガルトがリヒャルディスが別の修道院の修道院長に任命されたことへの失望を熱烈に表明したこと、そしてこの任命を阻止するために他の複数の教会関係者の協力を得ようとしたことから、クィア中世研究の学者たちは、リヒャルディスとヒルデガルトの関係は単なるプラトニックなもの以上のものだったのではないかと疑っている。[ 126 ]
ヒルデガルト・フォン・ビンゲンのクィアな解釈は、さまざまな作品に影響を与えてきました。2025年11月、ロサンゼルス・オペラは、ヒルデガルト・フォン・ビンゲンの生涯に着想を得た「ヒルデガルト」というタイトルの新作オペラを初演しました。このオペラは、ヒルデガルトとその作品を8年間研究したサラ・カークランド・スナイダーによって構想されました。 [ 126 ]
ヒルデガルトの生涯は、2009年の映画『ヴィジョン:ヒルデガルト・フォン・ビンゲンの生涯より』 でも描かれており、ヒルデガルトとリチャルディスの関係が探求されている。[ 126 ]
さらに、ヒルデガルト・フォン・ビンゲンは、レズビアン・フェミニスト劇作家キャロリン・ゲージによる「アルテミシアとヒルデガルト」というタイトルの戯曲のインスピレーション源となった。[ 126 ]
芸術において ルッカ写本、Liber Divinorum Operum (1163-1173)、聖ヒルデガルト・フォン・ビンゲンの詳細、著作
ルッカ写本、Liber Divinorum Operum (1163-1173)、聖ヒルデガルト・フォン・ビンゲンが神の霊感を受けて執筆した様子の詳細
セイラム・
シビアス (1200)、聖ヒルデガルト・フォン・ビンゲンの詳細
聖シルベストリ教会の祭壇(1480年)、聖ヒルデガルト・フォン・ビンゲンの詳細
聖ロクス礼拝堂 の聖ヒルドガルト・フォン・ビンゲン像(1895年)
ザンクト・ヒルデガルト・フォン・ビンゲン(ヴィルヘルム・ファスビンダー作、1898年)
パウルス・クレブス神父、「聖ヒルデガルトがディジボーデンベルク修道院に入る」(アイビンゲン修道院、1907年~1913年)
神父様パウルス・クレブス、聖ヒルデガルトがビンゲンを離れルペルツベルクへ向かう(1907-1913)
パウルス・クレブス神父著『ヒルデガルトはいかにしてインゲルハイムでバルバロッサ皇帝と語り合ったか』(1907-1913年)。
パウルス・クレブス神父著『ヒルデガルトはいかにしてアイビンゲンを創設し、リューデスハイムで盲目の少年を癒したか』(1907年~1913年)
パウルス・クレブス神父著『ヒルデガルトの死に際しての天空の出現』(1907年~1913年)
パウルス・クレブス神父、『聖ヒルデガルト、預言者』(1907年~1913年)
聖ヒルデガルト・フォン・ビンゲン、リヒテンシュタイン切手シリーズ、人間の精神の偉大な業績(1983年)
カールハインツ・オズワルド 、ザンクト・ヒルデガルト・フォン・ビンゲン (2012)
参考文献
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注記 ↑ この中世の姓では、人名はヒルデガルトで、ビンゲンは名称または形容詞です。姓はありません。 ↑ 一部の著述家は、オペラの起源をこの作品に求めているが、証拠はない。参照:; 別表記:オペラ、 イタリア、ミラノ県のフィレンツェ・カメラータを参照。[ 8 ] [ 9 ] ↑ 伝統的には福音記者ヨハネが ヨハネによる福音書 の著者とされている が、現代の学説ではこの福音書は匿名で書かれたものだと考えられている。
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