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タウフィク・アル＝ハキムまたはタウフィク・エル＝ハキム（アラビア語: توفيق الحكيم、ALA-LC : Tawfīq el-Ḥakīm、1898年10月9日- 1987年7月26日）はエジプトの作家。アラビア語小説と演劇の先駆者の一人。学者で翻訳家のロジャー・アレンによれば、「彼の膨大な戯曲作品の受容によって表される成功と失敗は、演劇というジャンルが複雑なコミュニケーション様式をアラブ世界の社会に適応させようと努力してきた際に直面してきた問題を象徴している」[ 1 ] 。
タウフィク・イスマイル・アル＝ハキムは、1898年10月9日、エジプトのアレクサンドリアのラムレー市で、エジプト人の父（ジアド・アブデルカデル）とトルコ人の母の間に生まれた。[ 2 ]彼の父は裕福で名声のあるエジプトの官僚で、中央ベヘイラ県のアル＝デルネガット村の司法で判事として働いていた。彼の母は退役したトルコ人将校の娘だった。タウフィク・アル＝ハキムは7歳でダマンフール小学校に入学した。彼は1915年に小学校を卒業し、父は彼をベヘイラ県の公立学校に入れ、そこでタウフィク・アル＝ハキムは中等学校を卒業した。しかし、同県には適切な中等教育機関がなかったため、タウフィク・アル＝ハキムは叔父たちと共にカイロに移り、ムハンマド・アリ中等学校で勉強を続けた。
カイロで学んだ後、彼はパリに移り、そこで法学の学位を取得し、ソルボンヌ大学で博士論文の準備を始めました。しかし、彼の関心は次第にパリの劇場やオペラへと移り、パリで3年間過ごした後、学業を中断し、エジプト演劇を変革するためのアイデアを胸に、1928年にエジプトに帰国しました。
少なくともテキスト形式においては、「本格的な」演劇の起源は、エジプトで最も偉大な文学者の一人である「詩人の王子」アフメド・シャウキによって後押しされつつあった。彼は晩年、エジプトとイスラムの歴史から題材を取った数々の韻文劇を執筆した。それらには、『マスラー・クリユバトラ』（クレオパトラの死、1929年）、『マジュヌーン・レイラ』（レイラに狂わされた男、1931年）、『アミラト・エル・アンダルス』（アンダルシアの王女、1932年）、そして1893年に初稿が書かれ後に改訂された『アリ・ベイ・アル・ケビール』（18世紀のエジプトの支配者）などがある。
第二次世界大戦中、アル＝ハキムはファシズムに反対する多くの記事を発表した。[ 3 ]これらの記事は、ヒトラーを悪魔として描き、彼の勝利は人類文明の終焉を告げ、代わりに「野蛮、部族主義、獣性への回帰」をもたらすと述べている。[ 3 ]
同時期にアル＝ハキムは、1945年10月にカイロで創刊された文芸誌『アル・カティブ・アル・ミスリ』の寄稿者の一人であった。 [ 4 ]
彼の戯曲『アフル・アル＝カフ』（洞窟の人々、1933年）の出版と上演は、エジプト演劇史における重要な出来事であった。「洞窟の人々」の物語は、クルアーン第18章をはじめとする様々な文献に見られる。それは、ローマによるキリスト教徒迫害から逃れるため洞窟に避難したエフェソスの7人の眠れる人々の物語である。彼らは300年間眠り、目覚めると全く異なる時代にいる――もちろん、それに気づかないままに。アル＝ハキムの戯曲は、新たな世界への再生と過去への回帰という包括的なテーマを用いており、当時の知識人にとって大きな関心事であった幅広い文化的テーマに触れていることは明らかである。そして、この戯曲の真摯な意図が明白であることから、多くの批評家はこうした特徴を強調することを選んでいる。
一年以内に、アル＝ハキムはもう一つの重要かつ高く評価されている作品『シェヘラザード』（1934年）を執筆した。タイトルの主人公はもちろん『千夜一夜物語』の有名な語り手だが、この劇の舞台はすべての物語が語り終えられた後の時代である。妻となった女性の卓越した語りの才能によって女性に対する激しい怒りが癒されたシャフリヤール王は、以前の生き方を捨て、知識を求めて旅に出るが、そこでシャヘラザード自身に焦点を当てたジレンマに陥ることに気づく。古代の女神イシスとの繋がりを通して、シャヘラザードは究極の謎、生命と知識の源として現れるのである。この戯曲は現在では彼の最高傑作の一つとみなされているが、当時のエジプトを代表する知識人であり著名なアラブ人作家であったタハ・フセインは、主に演劇上演には不向きであるとして、そのいくつかの側面を批判した。後に、二人の作家は『魔法の城』（アル＝カスル・アル＝マシュール、1936年）という小説を共著し、その中で二人はアル＝ハキムの戯曲のテーマのいくつかを再訪した。[ 5 ] 1935年にエジプトで国立劇団が結成されたとき、最初に上演されたのは『洞窟の人々』だった。上演は成功しなかった。一つには、より人気のあるタイプのドラマと比較して舞台上のアクションが非常に限られている上演に観客は感銘を受けなかったようだった。制作と受容の両面におけるこうした問題が、アル＝ハキムが戯曲の序文を用いて、自身の戯曲を「観想の劇場」、つまり上演ではなく読書のための作品として位置づけるようになった理由の一つであると思われる。しかし、こうした批評上の論争にもかかわらず、彼は様々な文化的源泉から抽出した哲学的テーマを扱った戯曲を書き続けた。例えば、『ピグマリオン』（1942年）は、ピグマリオンとナルキッソスの伝説を興味深く融合させた作品である。
アル＝ハキムは、舞台上演の面での不満をいくらか解消するため、1945年に新聞記事形式で掲載する一連の短編戯曲の執筆依頼を受けた。これらの作品は、『マスラ・アル＝ムグタマ』（社会の劇場、1950年）と『アル＝マスラ・アル＝ムナワ』（劇場雑録、1956年）という2つの作品集にまとめられた。これらの戯曲の中で最も印象的なのは『ウグニヤット・アル＝マウト』（死の歌）で、この戯曲はファテン・ハママ主演の同名のエジプト短編映画の原作となった。この一幕劇は、カイロで学ぶ長男の帰りを待つ家族が、血の復讐の期待に応える殺人を実行するために、上エジプトの緊迫した雰囲気を巧みな簡潔さで描いている。その他の戯曲には、サラ・ズルフィカールとファテン・ハママが主演し、同名の人気エジプト短編映画の原作となった『サヒラ（魔女）』がある。
アル＝ハキムが、後に批判することになる1952年の革命によってもたらされた社会変革への応答として書いたのが、戯曲『アル＝アイディ・アル＝ナイマ』（柔らかな手、1954年）である。タイトルの「柔らかな手」とは、新しい社会で意味のある役割を見出せない旧王家の王子の手を指し、彼と同じくアラビア語の前置詞hattaの用法に関する博士論文を書き終えたばかりの若い学者も登場する。この戯曲は、一見役に立たないこの二人が、新しい社会主義社会の中でいかにして自らの役割を見つけ出そうとするかを、ユーモラスでありながらもやや教訓的な手法で描いている。この戯曲は繊細さに欠ける部分もあるかもしれないが、アル＝ハキムが劇作家として発展していく過程において、特に舞台上の対話のテンポと行動をより密接に結びつけることで、現代的な関心事を扱うための技法をいかに発展させてきたかを明確に示している。彼の戯曲は、サラ・ズルフィカールとアフメド・マズハル主演の同名の人気エジプト映画の原作となった。
1960年、アル＝ハキムはエジプト史のより古い時代を舞台にした戯曲『アル＝スルタン・アル＝ハイール』（困惑したスルタン）で、この技法の発展をさらに具体的に示しました。この戯曲は、権力の正当性という問題を非常に効果的に探求しています。権力の絶頂にあるマムルーク朝のスルタンは、自分が解放されたことがなく、したがって統治者としての資格がないという事実に突然直面します。この戯曲が出版された1960年までに、『アル＝アイディ・アル＝ナイマ』で表現されたナセル政権自体が生み出した当初の熱狂と希望の一部は薄れ始めていました。エジプト国民は、例えば公の場での意見表明を抑圧するための秘密警察の使用や、ガマル・アブデル・ナセルの人物像を取り巻く個人崇拝など、好ましくない現実に直面することになりました。このような歴史的背景において、アル＝ハキムの戯曲は、たとえ最も強大な権力者であっても国の法律を遵守する必要性、特に当時の軍事政権に対し暴力の使用を避け、法の適用を通じて正当性を求めるよう訴える、ある種の勇気ある表明と見なすことができる。
『ロササ・フェル・カルブ』（心臓に撃ち込まれた弾丸）は、サラ・ズルフィカール主演でカイロの劇場で同名で公開された。物語は、深刻な経済状況にあるナギーブが、フィフィという少女に一目惚れするものの、彼女が誰なのかを知らないことから始まる。そこで彼は友人のサミ医師にその話をするのだが、実はフィフィはサミ医師の婚約者だった。この劇は、アル＝ハキムの3つの劇のうちの1つで、結末が曖昧で説得力に欠けるという点で共通している。
アル＝ハキムの演劇芸術は、以下の3種類から構成される。
1. 伝記劇： 彼が若い頃に書いた戯曲群は400以上あり、その中で彼は自身の経験や人生観を表現した。その中には「アル＝アリース」（花婿）や「アママ・シッバク・アル＝タザケル」（切符売り場の前）などがある。これらの戯曲は、アル＝ハキムの社会生活に対する個人的な意見に基づいているため、より芸術的である。
2．知的演劇： この劇作様式は、上演するのではなく読むための戯曲を生み出した。そのため、彼はそれらを戯曲と呼ぶことを拒否し、別々の本として出版した。
3- 目的演劇： その目的は、社会の価値観を確立し、エジプト人の生活の現実を明らかにすることによって、エジプト社会に貢献することである。
アル＝ハキムは自然を理解し、象徴主義、現実、想像力を融合させたスタイルでそれを描写することができた。彼は物語、対話、舞台設定の選択を極めていた。アル＝ハキムの初期の戯曲はすべて文学的な言語で書かれていたが、彼はさまざまなレベルの劇言語で多くの実験を行った。例えば、土地所有と貧しい農民の搾取をテーマにした戯曲『アル＝サフカ』（取引、1956年）では、彼は対話を「第三の言語」と呼んだもので表現した。それは文学の標準的な書き言葉でテキストとして読むことができるが、エジプト・アラビア語の慣用句と完全に一致するわけではないものの、都市の識字層だけでなく、より多くの人々に理解できる方法で舞台上で演じることもできた。アル＝ハキムの1960年代の戯曲の1つである『ヤ・タリ・アル＝シャジャラ』（1962年、英訳『木登り』1966年）は、この観点から見ると彼の最も成功した作品の1つであったという事実に、皮肉があるかもしれない。なぜなら、この作品では対話に文学的な言葉遣いが用いられており、夫婦間の非コミュニケーションの場面が延々と続く不条理劇のスタイルにおいて、非現実的な雰囲気を生み出す大きな要因となっていたからである。アル＝ハキムは1960年代を通して戯曲を書き続け、中でも人気が高かったのは『マシル・ソルサル』（ゴキブリの運命、1966年）と『バンク・アル＝カラク』（不安の銀行、1967年）である。
タウフィク・アル＝ハキムは、現代アラビア文学における主要な先駆者の一人である。特に演劇の分野においては、タハ・フセインが先に述べたように、文学的伝統全体の唯一の創始者として、極めて重要な役割を担っている。文学ジャンルとしてのアラビア演劇、その技法、そして言語のために彼が尽力したことは、現代エジプトの政治・社会生活において中心的な役割を果たすことと密接に結びついている。
ハキムの1956年の戯曲『死の歌』は、モハメッド・フェイルーズの2008年のオペラ『スメイダの歌』の台本の基礎となった。[ 7 ]
ハキムは若い頃、女性蔑視的な記事をいくつか書いたり、異例なほど長い間独身だったりしたため、やや女性蔑視者と見なされていた。そのため、「女性の敵」を意味するعدو المرأة ( 'Aduww al Mar'a ) というラカブ（形容詞）が与えられた。しかし、彼は最終的に結婚し、息子と娘の2人の子供をもうけた。彼の妻は1977年に亡くなり、息子は1978年に交通事故で亡くなった。彼は1987年7月23日に亡くなった。[ 8 ]
シリア・アラブ共和国市民功労勲章大綬章（シリア）
チュニジア国家功労勲章大綬章（チュニジア）小説家、エッセイスト。タウフィクはアレクサンドリアのラムラで、エジプト人の地主の父とトルコの貴族の母の間に生まれた。
