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歴史的に見ると、放蕩者（ rakehellの略で、「悪党」に相当）とは、不道徳な行為、特に女遊びに耽る男のことを指した。放蕩者はしばしば浪費家でもあり、（通常は相続した）財産を賭博、酒、女、歌などに浪費し、その過程で莫大な借金を抱えた。Cadはこれと密接に関連する用語である。類似の用語としては、「放蕩者」「好色家」「放蕩者」などがある。
王政復古期の放蕩者は、気楽で機知に富み、性的に抗しがたい貴族であり、その全盛期はスチュアート朝王政復古期（1660～1688年）のチャールズ2世の宮廷であった。彼らは、ジョン・ウィルモット、ジョージ・ヴィリアーズ、チャールズ・サックヴィルなどの著名なメンバーを含む「陽気な一団」と呼ばれる廷臣たちに代表され、彼らは放蕩な生活と知的探求、芸術の庇護を両立させていた。この時代、放蕩者は王政復古期の喜劇における典型的な登場人物として登場した。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]
チャールズ2世の治世後、特に1688年の名誉革命後、放蕩者に対する文化的認識はどん底へと落ち込んだ。放蕩者は教訓的な物語の標的となり、その典型的な運命は債務者監獄、性病、あるいはウィリアム・ホガースの『放蕩者の遍歴』の場合のようにベドラム精神病院での狂気であった。[ 4 ]
放蕩者の時代を決定づけたのは、1600年代後半のチャールズ2世の宮廷であった。詩人アンドリュー・マーベルによって「メリー・ギャング」と呼ばれたこのグループには、チャールズ国王、ジョージ・ヴィリアーズ、ジョン・ウィルモット、チャールズ・セドリー、チャールズ・サックヴィル、そして劇作家のウィリアム・ウィチャリーとジョージ・エセリッジがいた。[ 5 ]君主が定めた風潮に倣い、これらの男たちは酒、女遊び、そして機知に富んだ会話で名を馳せ、中でもロチェスター伯ウィルモットは群を抜いていた。[ 6 ]
彼らの多くは根っからのギャンブラーで喧嘩好きだった。決闘者もいたが、決闘を禁じていたチャールズ王の承認は得ていなかった。彼らの経歴のハイライトとしては、セドリーとサックヴィルがコヴェント・ガーデンの酒場のバルコニーから裸で群衆に説教し、互いに性行為を模倣したことが挙げられる。不名誉な出来事としては、バッキンガムがタルボットの妻をめぐる決闘でフランシス・タルボットを殺害したことが挙げられる。 [ 7 ] 1682年、トーマス・ウォートンは夜中に教会に侵入し、聖餐台と説教壇に用を足した。[ 8 ]
1700年代には、後に貴族の放蕩者の一団がヘルファイア・クラブと関係を持つようになった。その中にはフランシス・ダッシュウッドやジョン・ウィルクスも含まれていた。[ 9 ]
その他の放蕩者には、フランシス・チャータリス、アレッサンドロ・カリオストロ、バイロン卿、エジプト学者のジェームズ・バートン・ジュニア、ジミ・アランデル、ジョン・ミットン、ジャコモ・カサノバ、チャールズ・モハン、マルキ・ド・サド、ロバート・フィールディング、ボーシャン・バジェナルなどがいる。
復興喜劇では、放蕩者は悔い改める放蕩者と不変の放蕩者に細分化され、前者はヒロインによって改心させられ、後者は不道徳な行為を続ける。[ 10 ]放蕩的な態度、例えば（性的）放蕩、アルコール中毒、浮浪、詐欺、賭博などは、風刺の規範に属する人物にも風刺の場面に属する人物にも見られる。放蕩な紳士、すなわちトゥルーウィットを風刺の規範に近づけるのは機知の程度だけであり、一方、フォールスウィットは常に風刺の場面で爆破される。放蕩者が放蕩な生き方を変える動機は、偽善的（フォールスウィット）か正直（トゥルーウィット）かのどちらかである。言い換えれば、フォールスウィットの中の悔い改める放蕩者は、金銭的な理由だけでその生き方を捨てるのである。悔い改めた真実の知恵者たちは、しばしば機知に富んだヒロインの魅力に屈し、少なくとも貞節を誓うふりをする。[ 11 ]
別の類型論では、社会階級とスタイルを基準として、「礼儀正しい放蕩者」と「放蕩者」を区別している。この場合、サロンを支配する若く機知に富んだ教養のある男性は、姦淫、アルコール中毒、偽善にふける軽蔑すべき放蕩者とは正反対である。[ 12 ]
放蕩者に対するその他の評価は、放蕩者の振る舞いの種類と激しさに焦点を当てている。ここでは、放蕩者は、贅沢な放蕩者、悪質な放蕩者、哲学的な放蕩者の3つのカテゴリーのいずれかに分類される。
奔放な放蕩者は、最終的に結婚して落ち着くものの、生涯を通じて規範に反する行動をとるという特徴を持つ。1663年から1668年の間には、ジェームズ・ハワードの『The English Mounsieur』（1663/64年）のウェルブレッド、同じくジェームズ・ハワードの『All Mistaken』（1665/1672年）のフィリドール、そしてドライデンの『Secret Love』（1667年）のセラドンなどがその例である。1690年代には、ジョージ・ファークァーの『The Constant Couple』（1699年）のサー・ハリー・ワイルデアーが、この種の紳士的な放蕩者を体現している。奔放な放蕩者は、奔放で軽薄であると同時に、乱交的で衝動的であり、最終的には同じように奔放で機知に富んだヒロインと巡り合う。[ 13 ]彼は何よりもまず、自己認識のある人物であり、「なりたい自分」であり、「自分が授かった」資質を喜び、「カーニバル的な解放」を提供する。[ 14 ]このように、派手な放蕩者は、その行動が誇張されているため、滑稽な人物である。しかし、彼は決して滑稽な愚か者ではない。
悪辣な放蕩者は、必ずと言っていいほど、裕福ではあるものの、陰謀と策略を巡らす卑劣な人物として描かれる。彼はしばしば既婚者であり、妻を虐待する。例としては、『田舎の妻』のピンチワイフや、ジョン・ヴァンブラフの『挑発された妻』のジョン・ブルート卿などが挙げられる。
哲学的な放蕩者は、最も魅力的な放蕩者の人物像であり、自制心と洗練された振る舞い、そして他人を操る能力によって特徴づけられる。彼の顕著な放蕩傾向は、筋書きの喜劇的な展開に何ら貢献するものではない。むしろ、彼の放蕩主義は真剣なものであり、快楽を求める皮肉な宮廷才人たちの哲学的原理を反映している。ウィリアム・ウィチャリーの『田舎の妻』 、ジョージ・エセリッジの『流行の男』、そしてサー・チャールズ・セドリーの『ベラミラ、あるいは愛人』の悪名を確固たるものにしたのは、この種の放蕩主義である。[ 15 ]ホーナーやドリマントのような人物が思い浮かぶが、ドライデンの『流行の結婚』のロドフィルやパラメデ、トーマス・シャドウェルの『名人』のロングヴィルやブルース、そしてセドリーの『ベラミラ』の同名のヒロインも思い浮かぶ。[ 16 ]
しかし、これらの戯曲は、王政復古期の喜劇の典型例とは言えない。戯曲の結末は、放蕩な紳士の改心というパターンが一般的である。同様に、贅沢な放蕩者も結婚する。しかし、放蕩者の生き方がほとんど疑われることなく描かれているため、放蕩者がどのような「色」であれ、作者の風刺戦略において重要な役割を果たしているかどうかを判断するのは難しい。エセリッジのドリマントはハリエットによって「飼いならされる」ものの、最後の改心はやや疑わしい。同様に、ウィチャリーのホーナーも風刺的に罰せられることはない。
きらびやかで執拗な放蕩者たちが示す放蕩哲学は、ピューリタンの正直さやブルジョワの道徳基準という表層の裏に潜む狭量さと偽善に反抗しているように見える。哲学的放蕩者の見解は、トーマス・ホッブズの哲学に強く影響を受けていたと指摘されている。[ 17 ]ホッブズは必ずしも宮廷エリートの間で疑う余地のない理想であったわけではなく、ホッブズの思想が多くの喜劇に浸透していたわけでもない。例えば、ジョン・ドライデンは悲劇の中でホッブズの思想を取り入れているが、これらの思想を内面化しているのは悪役だけである。[ 18 ]
快楽と官能的な満足を追求する哲学的放蕩者は、快楽主義的、エピクロス的、そして反合理主義的な思考パターンを示す。彼らの理想とする人生観は、やや後の時代の天才に匹敵すると言えるだろう。天才と同様に、放蕩者もまた権威主義的、規範的、そして伝統的ではない。
何よりも、彼が欲望の対象や彼が引き起こす混乱から感情的に距離を置いていることが、しつこい放蕩者をこれほど恐ろしい存在にしている。放蕩者に対する批判は、セックス・コメディが流行した1670年代だけでなく、それ以前にも、同性愛カップルの男性パートナーが不道徳な行為にふけったとして非難されるたびに聞かれた。主な反論の一つは、詩的正義を求める声であった。[ 19 ]
例えば、シャドウェルとドライデンは、戯曲の中で放蕩を罰するために詩的正義が必要であることを論じた。[ 20 ]道徳基準を再導入するためには、放蕩者は劇の終盤で改心しなければならないと彼らは主張した。しつこい放蕩者が哲学的放蕩を広めることを許せば、「詩的不正義」が規範を脅かすことになるだろう。シャドウェルのエプソム・ウェルズは、疑問視されない過剰な放蕩の主な扇動者と見なすことができる。重要なことに、この劇は結婚という標準的な結末ではなく、離婚で終わる。
しかし、浮気行為の増加とともに、しつこい放蕩者の数は増え続け、1672年から1687年の間に、すべてのしつこい放蕩者の登場人物が風刺的に罰せられたわけではなかった。[ 21 ]世紀末になって初めて、劇の不道徳と猥褻に対する批判が高まり、作者たちはより伝統的な道徳基準に戻るようになった。1688年、シャドウェルの『アルザスの領主』は、すでに『ユーモア作家』 （1671年）の序文で提唱されていた、喜劇におけるホラティウス的修道士の道徳への回帰を開始した。「私の意図は、この時代の悪徳と愚行のいくつかを非難することであり、それが喜劇を書く最も適切で最も有用な方法だと私は考えている」（『トーマス・シャドウェル全集』、モンタギュー・サマーズ編、第1巻、183ページ）。
その結果、今後の作品では放蕩な冒険ではなく、勇敢な若者たちの改心と家庭的な生活への順応が重視されるようになった。トーマス・ダーフィーの『金への愛』（1691年）とコリー・シバーの『愛の最後の転換』 （1696年）は教訓劇であり、 18世紀初頭の感傷喜劇への道を開いた。
19世紀から20世紀初頭にかけて、放蕩者の後継者として登場したのが、テリー・トーマスが映画で演じたことで有名な「キャド」である。紳士を装いながらも、この上流階級の悪党は若いヒロインを利用しようと企んでいた。サイレント映画時代のキャドは、一般的に「ダスタードリー・ウィップラッシュ」として知られ、ハンドルバー型の口ひげ、象牙のシガレットホルダー、小指の指輪、そしてスペクテイターシューズが特徴的だった。彼は通常、サーやロードといった英国貴族の称号を持っていたが、フランスやアメリカのキャドや詐欺師も珍しくなかった。
雇われた場合、この悪党はしばしば陸軍将校、プロのギャンブラー、猟師、ビリヤード選手、俳優、政治家、あるいは第一次世界大戦時代を舞台にした後の作品では飛行士として働く。彼はしばしば、犯罪者階級の手下を召使い、御者、または運転手として雇う。召使いは、悪党の先祖が雇っていた下働きの末裔である場合もあれば、主人と同じように悪戯を楽しむ者である場合もあり、あるいは、まともな旧家が雇おうとしないほど粗野で不愉快な性格の持ち主である場合もある。召使いが悪党の計画の失敗の責任を負わされた場合、彼はしばしば乗馬鞭で叩かれる。
世紀末の典型的な悪党の行動には、姦通、恐喝、不倫、金目当ての結婚（しばしば重婚）、カードでのイカサマ、スポーツイベントでの不正行為、そして女性のスカートの中を覗き込むために靴を鏡のように磨くことなどが含まれていた。もし悪党が若い相続人を誘惑したり、遺産をだまし取ったりすることに失敗した場合、誘拐、殺人、あるいは少女の意思に反する偽装結婚といった、より悪質な行為に走ることもあった。こうした行為には、しばしば同じように評判の悪い聖職剥奪された司祭の協力が得られた。
主人公に遭遇した悪党は、たいてい戦うよりも逃げる臆病者だった。最も有名な架空の悪党には、ハリー・パジェット・フラッシュマン、『高慢と偏見』のジョージ・ウィッカム、 『デイヴィッド・コッパーフィールド』のジェームズ・スティアフォース、『シャーロック・ホームズの帰還』のチャールズ・オーガスタス・ミルヴァートン、 『孤独な自転車乗りの冒険』のウッドリー、 『コープスブライド』のバーキス・ビターン、『野菜畑で大ピンチ！』のヴィクター・クォーターメイン、『世にも不幸な物語』のオラフ伯爵などがいる。
このステレオタイプは現代の恋愛小説にも引き継がれており、ジリー・クーパーの小説の登場人物もその典型を踏襲している。例えば、彼女の小説『イモージェン』の最初の恋の相手などである。[ 22 ]
Wiktionaryにおけるrakeの辞書定義