礼儀作法

礼儀作法(ラテン語の「正しい、適切な」に由来) は、古典的修辞学、詩、演劇理論の原則であり、演劇の主題に対するスタイルの適合性に関するものです。礼儀作法の概念は、特定の状況における適切な社会的行動の規定された制限にも適用されます。

古典的な修辞学と詩の理論では、礼儀作法は主題に対するスタイルの適切さを指します。アリストテレス（たとえば『詩学』）とホラティウス（『詩論』 ）はどちらも、叙事詩、悲劇、喜劇などにおける適切なスタイルの重要性について論じました。たとえばホラティウスは次のように述べています。「喜劇的な主題は悲劇的なスタイルで扱うことはできません。同様に、テュエステスの饗宴は日常生活の調子や喜劇の調子に近い調子では適切に描写できません。これらのスタイルはそれぞれ、適切に割り当てられた役割にとどめておくべきです。」^[1]

ヘレニズム時代とラテン時代の修辞家は、文体を大文体、中文、低文体（または平易文体）に分けた。特定の種類の語彙と語法が、それぞれの文体のレジスターに適していると考えられていた。この文体の区分に関する議論は、擬似キケロの『レトリカ・アド ・ヘレニオン』にまとめられている。ウェルギリウスの 3 部作（『田園詩』 、『農耕詩』、『アエネイス』 ）をモデルに、古代、中世、ルネサンスの理論家は、それぞれの文体を特定のジャンル、すなわち叙事詩（高尚文体）、教訓文（中文文体）、田園詩（平易文体）に結び付けることがよくあった。中世では、この概念は「ウェルギリウスの輪」と呼ばれていた。

文体の純粋主義者にとって、作品の中での文体の混合は不適切であると考えられ、叙事詩では一貫して高尚な文体の使用が義務付けられていた。^[2]しかし、文体の多様性は古典的な叙事詩の特徴であった（ウェルギリウスやホメロスの叙事詩に喜劇やエロチックな場面が含まれていることに見られるように）。詩は、おそらく他のどの文学形式よりも、日常会話では使われない言葉やフレーズを表現することが多く、詩的な言葉遣いとして特徴づけられる。

キリスト教の到来とともに、礼儀作法の概念は、以前の古典宗教とは異なる形で、聖俗の概念と絡み合うようになった。中世、特に中世の演劇では、宗教的な主題はしばしば「低俗な」やり方で大げさなユーモアを交えて扱われたが、教会はより永続的な芸術形態での扱いを注意深く監視し、一貫した「高尚なスタイル」を主張した。ルネッサンスまでに、復活した古典神話とキリスト教の主題の混合も、芸術における宗教的な主題と活気のある風俗画や流行の肖像画を混ぜる傾向と同様に、礼儀作法の範疇に入るとみなされた。カトリックのトレント公会議は、 とりわけ宗教芸術における「無作法」 を明確に禁じた。

礼儀作法の概念は、ますます抑制的で退屈なものと感じられるようになり、モダニズム運動の作家たちによって攻撃され、解体されました。その結果、読者の期待はもはや礼儀作法に基づくものではなくなり、その結果、擬似英雄、文学的滑稽さ、さらには感傷的な感覚の根底にある礼儀作法の違反が、20世紀の読者の中で鈍くなってしまいました。

ルネサンス期およびルネサンス後のヨーロッパ大陸における演劇に関する議論では、礼儀作法は特定の行為や出来事が舞台にふさわしいかどうかに関係していました。古典的モデルやアリストテレスとホラティウスの理論的著作 (「三一性」の概念を含む) を模倣する中で、特定の主題は物語に任せた方がよいと考えられました。ホラティウスの『詩学』では、詩人は（上で述べたように適切な語彙と語法について語っていることに加えて）脚本家に対し、残酷さや信じ難さで観客に衝撃を与えるような場面を舞台上で描写しないという礼儀作法を尊重するよう助言している。「しかし、舞台裏で本来行われるべきことを舞台に持ち込むことはなく、後に語り手の雄弁な言葉で語られる多くのエピソードを観客の目に留めないようにする。メデイアは観客の前で子供たちを屠殺してはならないし、怪物アトレウスは人前で人肉料理を調理してはならないし、プロクネーは鳥に、カドモスは蛇に変身してはならない。あなたが私に見せてくれるこの種のものすべてに私は嫌悪感を覚えるだろう。」^[3]

ルネサンス期のイタリアでは、スペローネ・スペローニの戯曲『カナツェ』（兄妹の近親相姦を描いたもの）とジョヴァンニ・バッティスタ・ジラルディの戯曲『オルベッケ』（父殺しと残酷な復讐場面を含む）がきっかけとなり、演劇における礼儀作法に関する重要な議論が巻き起こった。 ^{[4] 17世紀フランスでは、礼儀作法（} les bienséances ）の概念は、演劇や小説、視覚芸術の両面でフランス古典主義の重要な要素であった。

社会的な礼儀作法は適切な社会的行動と礼儀を定めるものであり、礼儀、品位、エチケット、優雅さ、マナー、尊敬、そして見栄え といった概念と結びついています。

社会的礼儀作法の教訓は、外面的な礼儀正しさの保持として理解されているが、チェスターフィールド卿が意識的に定めたもので、彼はles moeursの訳語を探していた。「礼儀作法は少なすぎるが、道徳は多すぎる。」^[5]礼儀作法という言葉は、チェスターフィールドの非常に簡略化された形で、エチケットの要素として、つまり、特定の状況における適切な社会的行動の定められた限界として残っている。この意味でのこの言葉の使用は 16 世紀に始まり、^[6]演劇や文学で確立された境界を規定し、ロジャー・アシャムの『The Scholemaster 』（1570 年）で使用され、十二夜におけるマルヴォーリオの激しい非難にも反映されている。「ご主人様、あなたは気が狂っているのですか、それとも何者ですか。あなたには機知も礼儀作法も誠実さもなく、夜中に鋳物師のようにしゃべりまくっているのですか。... 人や場所や時間に対する敬意がないのですか。」^[7]

法廷における礼儀作法、つまり限度内での議論の種類は依然として重要です。^[8]議論の礼儀作法はOJシンプソン裁判で頻繁に話題になりました。

模擬国連会議中、代表者が規則で定められた議事手続きを遵守していない場合、議長は「代表者の皆様、礼儀正しく！」とアナウンスしなければならない場合があります。代表者が順番を守らずに発言したり、代表団が混乱を招いたりする場合に、このようなアナウンスがよく行われます。

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• 「文学における言語」。英語研究の基礎。2006 年 8 月 24 日のオリジナルからアーカイブ。