縛られたプロメテウス(古代ギリシア語: Προμηθεὺς Δεσμώτης 、ローマ字表記: Promētheús Desmṓtēs、ラテン語: Prometheus Vinctus code: lat promoted to code: la、しばしばPVと略される)は、伝統的にアイスキュロスに帰属され紀元前 479 年から424 年のterminus ante quemの間に作曲されたと考えられている古代ギリシア悲劇である。 [ 1 ] [ 2 ]この悲劇は、ゼウスに逆らい、人類を保護し火を与えたティタン族のプロメテウスの神話に基づいている。そのため、プロメテウスはゼウスの怒りを買い、罰せられる。
イギリス生まれの作家で、古典ギリシア語とラテン語の学者であるCJヘリントンは、アイスキュロスは「縛られたプロメテウス」を「自己完結した劇的統一物」として意図したわけではないと述べ、「この主題に関する現代のほとんどの研究者はおそらく同意するだろう」と示唆し、 「縛られたプロメテウス」の後に「解放されたプロメテウス」というタイトルの作品があったと述べている。ヘリントンはさらに、「ごくわずかな証拠」から「解放されたプロメテウス」の後に「3番目の劇」である「火を運ぶプロメテウス」があった可能性があると付け加えている。後者の2つは断片としてしか残っていない。[ 3 ]一部の学者は、これらの断片はすべて「解放されたプロメテウス」に由来し、プロメテウス劇は3つではなく2つだけだったと提唱している。三部作の最後の2つの劇が失われているため、作者が作品全体に対してどのような意図を持っていたかは不明である。
アイスキュロスの作品であるという帰属は、古代から比較的最近まで一度も異議を唱えられたことがなかった。[ a ] 1970年代までに、RP ウィニングトン=イングラムとデニス・ペイジはともにその信憑性に懐疑的になったが、大多数の学者は依然として伝統的な作者帰属を肯定していた。[ b ] 1977年にオリバー・タプリンとマーク・グリフィスはそれぞれ独立して、言語的、技術的、舞台演出上の根拠からその信憑性に疑問を呈する強力な主張を展開し、ML ウェストもこの見解を支持した。今日までこの問題に関する合意は確立されていないが、最近のコンピュータによる文体分析により、伝統的な主張を支持する側に立証責任が課せられている。[ 9 ] [ 10 ]
劇が始まる前に、オリンポスの神々(ティタン族)の支配者であったクロノスは、ゼウス率いる反乱軍によって打倒された。その反乱において、プロメテウスはゼウス側に味方した。新たな王となったゼウスは、人類を滅ぼし、取って代わろうと企てた。この計画に憤慨したプロメテウスは、盗んだ火の使い方を人間に教えた。また、プロメテウスは人類に芸術も教えた。これらの反逆行為に対し、ゼウスはプロメテウスをスキタイの山々の岩に鎖で繋いで罰しようとした。
この劇は、舞台上に4人の登場人物が登場するところから始まる。これは、現存するギリシア悲劇作品群の中では他に類を見ない特徴で、合唱隊を除けば、1つの場面に2人以上の俳優が登場することは稀である。[ 11 ]それぞれ野蛮な力と冷酷な暴力の擬人化であるクラトスとビアは、沈黙するプロメテウスをスキタイの山腹に縛り付けており、神々の鍛冶屋であるヘパイストスが渋々手伝っている。[ 12 ] [ 13 ]この劇では舞台裏の登場人物であるゼウスは、専制的な指導者として描かれている。
この場面で話すのはゼウスの二人の代理人のうちクラトスだけであり、彼は厳しく傲慢な口調で命令を告げる。クラトスは、プロメテウスに下された罰は、彼が火を盗み、その生成方法の秘密を人類に明かしたことによるものだと述べ、この懲罰措置によってプロメテウスはゼウスの主権を認識せざるを得なくなるだろうと付け加える。プロメテウスにとって、罰を受けるのは、ゼウスによる人類滅亡から人類を救おうとした勇気ゆえである。彼自身がティタノマキアでゼウスの勝利を確実にする上で重要な役割を果たしていたことを考えると、この罰は特に屈辱的である。
ヘパイストスは任務を遂行し、プロメテウスを山に縛り付け、三人は退場し、舞台にはプロメテウスだけが残される。プロメテウスは語り始め、周囲に存在する自然の力に訴える。風、山の泉、大地、そして太陽に呼びかけ、自分がどれほど不当に苦しんでいるかを証言してくれるよう求める。彼はやや回りくどい言い方で未来が明るい兆しを予感し、怒りは次第に収まっていく。
プロメテウスは何かが近づいてくることに気づく。羽ばたきの音を聞き、海の香りを吸い込む。オケアノスの娘たちからなる合唱隊が現れる。彼女たちは深海の洞窟からハンマーの音を聞きつけ、好奇心と恐怖に駆られてやって来たのだ。サンダルを履く暇もなく、彼女たちはプロメテウスのすぐ上空に浮かび上がる。プロメテウスは、いずれゼウスを支配する力を得ることになる秘密を抱えていることをほのめかす。合唱隊は、プロメテウスが怒りに任せて話しているのだと思い、予言ではないかもしれないと考える。彼女たちの質問に答える形で、プロメテウスはゼウスに対する罪を語り、それが故意であったことを認める。そして、罰が厳しすぎると訴える。最後に、プロメテウスは合唱隊に浮かぶのをやめて地上に降りてきて、自分の話の続きを聞くようにと誘う。彼女たちは同意し、舞台前方に陣取って話を聞く。
プロメテウスの物語は、ニンフたちの合唱隊の父であるオケアノスの登場によって中断される。オケアノスは翼のある獣、グリフィンに引かれた馬車に乗ってやってくる。オケアノスは、ゼウスと和解した大地の息子であるティタン族の年長の神である。彼はプロメテウスの苦難を聞きつけ、同情と助言を与えに来たのだ。プロメテウスはプライドが高く、この申し出に傷つく。プロメテウスは冷たく答え、なぜオケアノスが洞窟や川から出てきて、岩に鎖で繋がれた惨めな姿を見に来たのかと疑問に思う。プロメテウスは、オケアノス自身の安全を案じて、介入すべきではないと示唆する。オケアノスはこれに腹を立てるが、助けたいと思い、プロメテウスが介入すれば自分の受けている罰が増すだけだと告げた時だけ、立ち去ろうとする。オケアノスは、自分の翼のある獣が自分の厩舎に帰りたがっていることに気づき、立ち去る。
プロメテウスは再びオケアノスの娘たちの合唱隊と二人きりになる。娘たちは父親が訪れている間は一言も話さなかった。プロメテウスは海のニンフたちの合唱隊に語りかける。彼は沈黙を許してほしいと頼む。それは神々の恩知らずについて考えていたからだという。彼は人間のために自分がしてきた良いことを語る。いわゆる「芸術の目録」(447-506)の中で、彼は人間に文字、医学、数学、天文学、冶金、建築、農業といった文明のあらゆる技術を教えたと明かす。彼はいつか鎖から解放されるだろうと示唆するが、それはゼウスではなく運命によって導かれる必然性の介入によるものだと言う。それがどのように起こるのかと尋ねられると、彼は秘密にする。合唱隊はゼウスに逆らうことがないように祈る頌歌を歌う。
アルゴスの王イナコスの娘イオが到着する。イオはゼウスの愛情と欲望の対象となり、ゼウスの妻ヘラを怒らせた。イオの父は娘を家から追放するように助言され、その通りにした。イオはその後、地上をさまよう。ヘラはイオを雌牛に変え、羊飼いのアルゴスは彼女を土地から土地へと追いやった。アルゴスがヘルメスに殺された後、イオには新たな苦痛が降りかかった――アブの大群による災厄である。彼女は今、プロメテウスが鎖につながれている荒涼とした場所にたどり着いた。プロメテウスは彼女の物語を知っており、彼女も彼を人類の偉大な友だと認識している。合唱隊はイオの過去を知らないため、プロメテウスにイオに語らせるように説得する。合唱隊は衝撃を受け、悲しみ、プロメテウスにイオの今後の放浪について語るように頼む。彼はそれが苦痛を伴うことを知っているからこそ、ためらうのだ。
短い対話で、プロメテウスとイオはどちらもゼウスの犠牲者であり、将来プロメテウスはイオの子孫によって解放されることが明らかになる。プロメテウスはイオに選択を迫る。自分の未来の続きを聞きたいか、それとも自分を救う子孫の名前を聞きたいか。合唱隊が割り込んで、両方を聞きたいと言う。イオのための答えと自分たちのための答えを。プロメテウスは、イオの放浪がナイル川の河口で終わると予見する。そこでゼウスが彼女を回復させる。彼女はエパフォスという息子を産み、エパフォスは50人の娘をもうけるが、そのうち1人を除いて全員が夫を殺害し、その1人は王家の血筋を生み、もう1人はプロメテウスを苦しみから救い出す。プロメテウスの未来の救世主の名前は明かされていないが、ヘラクレスであることが知られている。[ 14 ]イオは飛び去る。
プロメテウスは、ゼウスがどれほど偉大であろうとも、その統治はいずれ終わると宣言する。ゼウスがどんなにひどいことをしても、それは永遠には続かない。合唱隊は警告するが、プロメテウスはそれに対してさらに反抗的な態度で応じる。プロメテウスの言葉はゼウスに届き、ゼウスの使者であるヘルメスが現れ、プロメテウスにゼウスを脅かす結婚の秘密を明かすよう促す。ヘルメスはゼウス自身の脅威、すなわち地震、プロメテウスを埋める山の崩落、プロメテウスの重要な臓器を攻撃する鷲を明かす。プロメテウスは再び、これから起こることをすべて知っており、それに耐えると述べる。プロメテウスは合唱隊に脇に退くように警告するが、彼らは従わない。終わりが訪れる。地震、砂嵐、鋭い稲妻、旋風。ゼウスがプロメテウスを地底のタルタロスに突き落とすと、プロメテウスは劇の最後のセリフを言う。「おお、我が聖なる母よ、おお、万物の共通の光を巡る天空よ、我が苦しむ不正をご覧になれ!」プロメテウスは合唱隊と共に消え去る… [ 15 ]

この劇は、イオ、オケアノス、自然、そして合唱隊など、様々な登場人物間の対話で構成されている。対話の中には、プロメテウスとオケアノスの間の長々とした対話劇(スティコミティア)や、合唱隊によって歌われる独特な四行詩が含まれている。
紀元前700年頃に書かれたヘシオドスの『仕事と日』と『神統記』 は、ギリシア神話の物語、そしてアイスキュロスの物語の初期の重要な資料である。ヘシオドスの『神統記』は、2世紀以上後に書かれたアイスキュロスの戯曲の出発点となった。しかし、アイスキュロスが『神統記』を読んだ頃には、現存する版の一部となっている重要な加筆が加えられていた。ヘラクレスが鷲を殺す話など、これらの加筆の一部は、アイスキュロスの『縛られたプロメテウス』の構想に不可欠である。アイスキュロスは独自のバリエーションも加えている。例えば、ヘシオドスでは、プロメテウスがゼウスを出し抜こうとする試みは、ゼウスの反応があまりにも残酷であることや、プロメテウスの行動が正当化される可能性があることには触れずに、単に描写されている。ゼウスが怒ったという事実だけで、ヘシオドスは疑問を抱かずに報告したのである。アイスキュロスはヘシオドスのこれらの出来事を見て、耐え難い不正義を見出した。[ 16 ]
アイスキュロスがヘシオドスの『神統記』から逸脱したもう一つの点は、プロメテウスへの罰の二つの形態、すなわち岩に鎖で繋がれることと、鷲が毎日彼の肝臓を引き裂くことに関するものである。アイスキュロスがよく知っていた『神統記』のバージョン(現代の読者にも知られている現存するバージョンでもある)では、この二つの罰は一つの物語として描かれている。アイスキュロスは代わりに、拷問を分離し、鎖に繋がれたプロメテウスがゼウスが知りたがっていた秘密を明かすことを拒否した後で初めて鷲がプロメテウスの肝臓を引き裂き始めるようにした。[ 17 ]アイスキュロスの変更は、『縛られたプロメテウス』以降の文学作品によって維持されてきた。[ 16 ]
ヘシオドスはプロメテウスを卑しいトリックスターであり、ゼウスの権威に対する半ば滑稽な対照人物として描いている。ゼウスのプロメテウスに対する怒りは、人間が自力で生活しなければならない原因となった。それ以前は、人間のあらゆる必要は神々によって満たされていた。プロメテウスが火を盗んだことで、最初の女性パンドラと彼女の邪悪な壺が現れる。パンドラは『縛られたプロメテウス』には全く登場せず、そこではプロメテウスは人間の苦しみの責任を問われる対象ではなく、人間の恩人であり神の王選定者となっている。[ 18 ]
『縛られたプロメテウス』は、一般的に『プロメテイア』と呼ばれる三部作の最初の作品であるという証拠があるが、他の2つの作品、『解放されたプロメテウス』と『火を運ぶプロメテウス』は断片的にしか残っていない。『解放されたプロメテウス』では、ヘラクレスがプロメテウスを鎖から解放し、タイタンの絶えず再生する肝臓を食べるために毎日送られてきた鷲を殺す。おそらくプロメテウスとの最終的な和解を予兆するものとして、ゼウスがティタノマキアの終わりに投獄した他のタイタンを解放したことが分かる。『火を運ぶプロメテウス』では、タイタンはついにゼウスに海のニンフ、テティスと寝てはいけないと警告する。なぜなら、彼女は父親よりも偉大な息子を産む運命にあるからだ。ゼウスは、打倒されることを望まず、後にテティスを人間のペレウスと結婚させる。その結合から生まれたのが、トロイア戦争のギリシャの英雄アキレウスである。警告に感謝したゼウスは、ついにプロメテウスと和解する。
アレクサンドリア大図書館の学者たちは、『縛られたプロメテウス』の作者はアイスキュロスだと考えていた。しかし、19世紀以降、ルドルフ・ヴェストファルが1857年と1869年に、この作品が単一の作者によるものであるという考えに異議を唱えたことから、疑念が生じ始めた。[ 6 ] 1911年、A.ゲルケは、アイスキュロスの作品であるという帰属を否定し、プロメテウス三部作自体が存在するという考えを退けた最初の学者となった。[ 19 ] 2年後、彼の弟子であるF.ニェズバラも同様に、劇中の単語のうちアイスキュロスの他の作品には見られない単語の語彙分析に基づいて、この作品は別の人物によって書かれたと結論づけた。[ 20 ]マーク・グリフィスをはじめとする何人かは、言語学、韻律、語彙、文体といった点に焦点を当てて疑問を呈したが、グリフィスは不確実性が残っており、伝統的な帰属が正しいことが判明する可能性もあるという考えに開かれたままだった。[ c ] [ d ]グリフィスの見解は、ギュンター・ツンツ[ 21 ]によって簡潔に、そして1987年にマリア・ピア・パットーニによって詳細に異議を唱えられた。 [ 22 ] ML ウェストは、帰属に反する証拠が「圧倒的」であるとし[ 23 ]、7つの戯曲すべてを編集した後、グリフィス、ツンツ、パットーニの研究に関する詳細な分析とレビューを執筆し、アイスキュロスへの帰属は維持不可能であると結論付け、この戯曲を440年代から430年代の産物として位置づけた。[ 24 ]
一部の学者は、この劇の特定のテーマは、アイスキュロスの他の劇のテーマと比較すると、アイスキュロスらしくないと指摘している。学者ヴィルヘルム・シュミットは、 『嘆願する女たち』や『アガメムノン』でゼウスへの敬虔さを示した劇作家は、 『縛られたプロメテウス』でゼウスの暴力的な専制を非難する劇作家と同一人物であるはずがないと主張している。[ 25 ] [ 26 ] ML ウェストは、 『縛られたプロメテウス』は、同じく劇作家であったアイスキュロスの息子エウフォリオンの作品である可能性があると主張した。[ 27 ]
これらの質問に対する回答の中には、劇の最も強い特徴は登場人物の人間性にあるという意見が含まれている。神話的、宗教的な側面は、ゼウスとプロメテウスの間で起こる意志の衝突に比べると二次的なものとして扱われている。プロメテウスの反乱はアイスキュロスが創作したものではなく、彼は古い形式に人間の精神を吹き込んだにすぎない。[ 28 ]この劇『縛られたプロメテウス』には物語の一部しか含まれていない。続編では、アイスキュロスはゼウスの性格に弧を描き、彼が学び、より賞賛に値する寛大な側面を発展させていく様子を示す機会があっただろう。三部作の後半では、慈悲深いゼウスがより深い影響を与えることになるだろう。この劇ではゼウスは登場しない――私たちはゼウスの暴政について、それに苦しむ人々からのみ知る。登場人物の見解は作者の見解と同一である必要はない。[ 26 ]
紀元前479年のエトナ山の噴火への言及(363~372行目)は、 『縛られたプロメテウス』がこの出来事よりも後の時代に書かれた可能性を示唆している。この劇は 紀元前430年より後の時代に書かれたものではない。なぜなら、 『縛られたプロメテウス』と同じ三部作の一部である『解放されたプロメテウス』がクラティノスの『プルトイ』(紀元前429年)でパロディ化されているからである。 『縛られたプロメテウス』はその後、クラティノスの『セリフィオイ』 (紀元前423年頃)とアリストファネスの『アカルナイの人々』(紀元前425年)でパロディ化されている。[ 29 ]
『縛られたプロメテウス』は古代において一定の人気を博した。アリストパネスの『蛙』( 紀元前405年)が示すように、アイスキュロスは死後数十年経ってもアテネで非常に人気があった。紀元前414年の彼の『鳥』 や、悲劇作家エウリピデスの断片的な『アンドロメダ』 (紀元前412年)にも、この劇への言及が見られる 。アイスキュロスの作と仮定すれば、初演から数十年後にこれらの言及が見られることは、『縛られたプロメテウス』の根強い人気を物語っている。さらに、(一般的な神話の描写ではなく)劇そのものの上演が、紀元前370~360年頃のギリシャの壺の断片に描かれている。[ 30 ]
19世紀初頭、ロマン派の作家たちは、反抗的なプロメテウスに共感を抱くようになった。ヨハン・ヴォルフガング・フォン・ゲーテやバイロン卿もこのテーマで詩を書いた。パーシー・ビッシュ・シェリーは戯曲『解放されたプロメテウス』を執筆し、その中でプロメテウスの戯曲の素材の一部を自身のビジョンを表現する手段として用いた。
1979年、ジョージ・ユージニウはロンドンのテアトロ・テクニスで、軍事政権下のギリシャを舞台にした劇を演出・出演した。ジョージ・ユージニウ、コラルタン・アハメット、アンジェリーク・ロカスが役を演じた。[ 31 ]
2005年、ジェームズ・カーの新訳版[ 32 ]で『縛られたプロメテウス』が再びロンドンのサウンド・シアターで上演され、カー自身が演出、デヴィッド・オイェロウォがプロメテウス役で主演を務めた[ 33 ] 。
ジョエル・エイジーによる戯曲の翻訳は、J・ポール・ゲッティ美術館、カリフォルニア芸術大学ニューパフォーマンスセンター、トランスアーツの委嘱により、2013年8月29日から9月28日までゲッティ・ヴィラの屋外クラシック劇場で初演された。演出はトラヴィス・プレストン、作曲はエレン・リードとヴィニー・ゴリア、振付はミラ・キングスレーが担当した。[ 34 ]この公演では、荒涼とした崖の代わりに巨大な鉄製の車輪が使用された。[ 35 ]
2015年4月、アメリカのマクミラン・フィルムズは、ピーター・アーノット訳による『プロメテウス・バウンド』をカメラ向けに上演した。演出はジェームズ・トーマス、イオ役はターニャ・ロディナ、合唱隊長役はケイシー・マッキンタイアが務めた。この作品では、屋上がオケアニデスの合唱隊の着地場所兼ダンスステージとなった、実際の舞台装置(スキーネ)が使用された。
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