ピエール・コルネイユ(/ kɔːrˈneɪ / kor- NAY 、 [ 1 ]フランス語: [ pjɛʁ kɔʁnɛj ]、1606年6月6日 - 1684年10月1日)はフランスの悲劇作家。モリエール、ラシーヌと並んで、17世紀フランスの三大劇作家の一人と一般的に考えられている。
若い頃、彼は古典悲劇を形式に沿って普及させようとしていたリシュリュー枢機卿の貴重な庇護を得たが、後に彼と対立することになる。特に、中世スペインの戦士を題材にした彼の代表作『ル・シッド』は、新しく設立されたアカデミー・フランセーズによって三一致の法則を破っているとして非難された。彼はその後も40年近くにわたり、高く評価される悲劇を書き続けた。


コルネイユは、ノルマンディー地方のルーアンで、著名な弁護士ピエール・コルネイユとマルト・ル・ペザンの間に生まれた。 [ 2 ]弟のトーマス・コルネイユも著名な劇作家となった。コルネイユは、ブルボン学院(1873年以降はピエール・コルネイユ高校)で厳格なイエズス会教育を受け、 [ 3 ]舞台演技が訓練の一環だった。18歳で法律の勉強を始めたが、実務的な法律家としての活動はほとんど成功しなかった。コルネイユの父は、ルーアン森林河川局で彼のために2つの判事職を確保した。同局に勤務していた間に、彼は最初の戯曲を書いた。いつ書いたかは正確にはわからないが、喜劇『メリテ』は、コルネイユが1629年に旅芸人の一座に持ち込んだときに世に出た。俳優たちはこの作品を気に入り、レパートリーに加えた。この劇はパリで成功を収め、コルネイユは定期的に戯曲を書き始めた。彼は同年パリに移り住み、すぐにフランス演劇界を代表する劇作家の一人となった。初期の喜劇、特に『メリテ』は、パリの上流社会の洗練された言葉遣いや作法を反映することで、フランスの喜劇の伝統から逸脱している。コルネイユは自身の喜劇を「紳士たちの会話を描いた絵画」と表現している。彼の最初の本格的な悲劇は、1635年に上演された『メデア』である。
1634年、コルネイユはより注目を集めるようになった。彼はリシュリュー枢機卿のルーアン訪問に際して詩作を依頼された。枢機卿はコルネイユの才能に目をつけ、彼を「五人の詩人」( Les Cinq Auteurs、別名「五人の作家の会」)の一員に選出した。他のメンバーはギヨーム・コレテ、ボワロベール、ジャン・ロトルー、クロード・ド・レストワールであった。
5人は、リシュリュー枢機卿が構想した、美徳を強調する新しいタイプの演劇を実現するために選ばれた。リシュリュー枢機卿は構想を提示し、作家たちはそれを劇の形で表現することになっていた。しかし、枢機卿の要求はコルネイユにとってあまりにも制約が多すぎた。彼はリシュリュー枢機卿が定めた枠を超えて革新を試みたのだ。これが劇作家と雇い主との間の対立を招いた。最初の契約期間が終了すると、コルネイユは「レ・サンク・オトゥール」を離れ、ルーアンに戻った。
リシュリューとの決別直後の数年間に、コルネイユは彼の最高傑作とされる戯曲を執筆した。『ル・シッド』は、ギレム・デ・カストロの戯曲『モセダデス・デル・シッド』(1621年)に基づいている。どちらの戯曲も、中世スペインの軍人ロドリゴ・ディアス・デ・ビバル(通称「エル・シッド・カンペアドール」)の伝説に基づいている。

1637年の初版には「悲喜劇」という副題が付けられており、古典的な悲劇/喜劇の区別を意図的に無視していることが示されていた。ル・シッドは大衆的な大成功を収めたにもかかわらず、演劇の規範をめぐる激しい論争、いわゆる「ル・シッド論争」の対象となった。リシュリュー枢機卿のアカデミー・フランセーズは、この劇の成功を認めつつも、古典的な時間・場所・行動の統一性(時間の統一性とは、劇中のすべての出来事が24時間以内に起こらなければならないこと、場所の統一性とは、出来事の舞台が一つでなければならないこと、行動の統一性とは、筋書きが単一の葛藤または問題を中心に展開しなければならないこと)を尊重していないという点で欠陥があると判断した。新しく設立されたアカデミーは、文化活動に対する国家統制を主張する機関であった。通常はフランス語の標準化に向けた取り組みを扱っていたが、リシュリュー自身は『ル・シッド』の分析を命じた。
この劇は、有名なパンフレットキャンペーンという形で不道徳だと非難された。これらの攻撃は、劇場は道徳教育の場であるという古典的な理論に基づいていた。アカデミーによるこの劇に関する勧告は、ジャン・シャプランの『フランス・アカデミーによる『シッドの悲喜劇』に関する意見』(1638年)に明記されている。著名な作家ジョルジュ・ド・スキュデリーでさえ、『シッドについての考察』 (1637年)でこの劇を厳しく批判した。この「パンフレット戦争」の激しさは、コルネイユの自慢げな詩『アリスティへの弁解』によってさらに激化した。この詩の中で彼は、自分の才能を誇示し、他の作家は自分に匹敵できないと主張した。かつて「尊敬されていた」劇作家たちが中傷合戦を繰り広げる中、これらの詩やパンフレットが次々と公表された。ある時、コルネイユは作者ジャン・メレの家族や家系を批判する発言を何度か行った。当時メレの親友だったスキュデリーは、コルネイユのような「不快な」レベルには達せず、むしろ『ル・シッド』とその作品の著作権侵害を厳しく非難し続けた。スキュデリーは『ル・シッド』について、「この劇に含まれる美しさのほとんどすべてが盗作である」とまで述べている。
この「パンフレット合戦」は、最終的にリシュリューにアカデミー・フランセーズに劇の分析を依頼するきっかけを与えた。アカデミーは最終的な結論として、コルネイユは時間の統一性を維持しようと努めたものの、『ル・シッド』はあまりにも多くの統一性を破っており、評価に値する作品とは言えないと裁定した。
この論争とアカデミーの裁定はコルネイユにとってあまりにも重荷となり、彼はルーアンに戻ることを決意した。彼の戯曲の一つが酷評されると、コルネイユは公の場から身を引くことで知られていた。彼はしばらくの間、公には沈黙を守っていたが、私生活では「その問題に悩まされ、執着し、戯曲に何度も改訂を加えていた」と言われている。
コルネイユは劇場からしばらく離れていたが、1640年に復帰した。『ル・シッドの論争』をきっかけに、コルネイユは古典劇のルールに一層注意を払うようになった。これは、彼の次の作品である古典悲劇『ホラティウス』 (1640年、リシュリューに献呈)、『シンナ』(1643年)、『ポリユークト』(1643年)に顕著に表れている。これら3作品と『ル・シッド』は、まとめてコルネイユの「古典四部作」として知られている。コルネイユはまた、アカデミーの批判に応えるため、『ル・シッド』を何度も改訂し、古典悲劇の慣習に近づけた。1648年、1660年、1682年の版では、副題はもはや「悲喜劇」ではなく「悲劇」となっている。

コルネイユの人気は高まり、1640年代半ばには彼の戯曲集が初めて出版された。コルネイユは1641年にマリー・ド・ランペリエールと結婚し、7人の子供をもうけた。1640年代半ばから後半にかけて、コルネイユは主に悲劇を創作し、『ポンペイウスの死』(1644年上演)、『ロドギューヌ』(1645年上演)、『テオドール』(1646年上演)、『ヘラクレイオス』(1647年上演)などを書いた。また、この時期に喜劇『嘘つき』(1644年)も執筆している。
1652年、戯曲『ペルタリテ』は酷評され、落胆したコルネイユは劇場を去ることを決意した。彼はトマス・ア・ケンピスの『キリストに倣いて』の影響力のある韻文訳に集中し始め、1656年に完成させた。約8年のブランクを経て、コルネイユは1659年に舞台に復帰するよう説得された。彼は戯曲『オイディプス』を書き、これはルイ14世のお気に入りとなった。翌年、コルネイユは『劇詩論三篇』を出版したが、これは部分的には彼の作風の擁護であった。これらの著作は、コルネイユの『ル・シッド論争』への応答と見なすことができる。彼は同時に古典的な劇作規則の重要性を主張し、 『ル・シッド』におけるそれらの規則の逸脱を正当化した。コルネイユは、アリストテレスの劇作の指針は厳密な文字通りの解釈に服するものではないと主張した。むしろ彼は、それらは解釈の余地があると主張した。古典的な規則の妥当性は維持されるものの、コルネイユは、規則が革新を阻害するほど専制的であってはならないと提唱した。
コルネイユは舞台復帰後、1659年以降14年間毎年1本のペースで戯曲を執筆するなど多作だったが、後期の作品は初期の作品ほどの成功を収めることはなかった。他の作家たちが人気を集め始めていたからである。1670年、コルネイユと、彼のライバルの一人であるジャン・ラシーヌは、同じ事件を題材にした戯曲を書くよう挑戦を受けた。両劇作家は、相手にも挑戦状が出されていたことを知らなかった。両作品が完成すると、コルネイユの『ティットとベレニス』(1671年)はラシーヌの『ベレニス』に劣ると一般的に認められた。当時モリエールも著名であり、コルネイユは彼(とフィリップ・キノー)と共同で喜劇『プシュケ』 (1671年)を作曲した。コルネイユが舞台復帰後に書いた戯曲のほとんどは悲劇であった。それらには、『ラ・トワゾン・ドール』(『金羊毛』、1660年)、セルトリウス(1662年)、オソン(1664年)、アジェシラス(1666年)、アッティラ(1667年)が含まれていました。
彼は1674年に最後の作品『スレーナ』を書いたが、それは完全に失敗に終わった。その後、彼は舞台から完全に引退し、1684年にパリの自宅で亡くなった。サン・ロック教会にある彼の墓には、1821年まで記念碑が建てられなかった。
劇作家、作家、哲学者であるヴォルテールは、アカデミー・フランセーズの支援を受けて、コルネイユの戯曲作品の注釈付き全12巻からなる『コルネイユ評論』を作成した。[ 4 ] [ 5 ]これはヴォルテールの文学批評作品としては最大規模のものであった。[ 6 ]ヴォルテールはアカデミーへの提案の中で、コルネイユはホメロスがギリシャ語に対して行ったことと同じことをフランス語に対して行った、つまり、フランス語が偉大な芸術の媒体になり得ることを世界に示したと述べている。[ 4 ]ヴォルテールは、ウィリアム・シェイクスピアのような外国の影響がますます人気を集める中で、フランス古典文学を擁護しようと躍起になっていた。これは、1764年に出版された『コルネイユ評論』の初版に反映されており、コルネイユの優れた作品に焦点を当て、批評は比較的控えめであった。 10年後に出版された第2版では、ヴォルテールはコルネイユに対する評価をより否定的にし、客観的な批評の必要性についてより強い見解を持つようになった。彼は500の批評注釈を追加し、より多くの作品を取り上げ、より否定的なトーンで論じた。[ 7 ]コルネイユに対する批評家の意見はすでに大きく二分されていた。ヴォルテールの介入は議論をさらに二分し、一部の批評家は彼の批判を衒学的で嫉妬に駆られたものだとみなした。[ 6 ] [ 8 ] 19世紀には、世論はヴォルテールに不利な方向に転じた。ナポレオンはヴォルテールよりもコルネイユを好み、前者の劇作家としての名声を復活させる一方で、後者の名声を低下させた。[ 8 ]
1989年のビデオ講義シリーズ「西洋の伝統」の第31回で、UCLAのオイゲン・ウェーバー教授は、コルネイユ氏の著作についてさらに解説を加えている。
「しかし、コルネイユの戯曲は、説教や道徳、感傷主義では心を動かされない貴族階級に向けて書かれたことを忘れてはならない。そこで彼は、自己規律と自己否定、つまり自分のしたいことをするのではなく、すべきことをすることの偉大さを示すことで、彼らの心を動かそうとしたのだ。そして、コルネイユはキリスト教徒のように「義務を果たすことで善人になる」とは言わず、「義務を果たすことで偉大になる」と言ったことに注目してほしい。コルネイユが情熱と義務の葛藤を描いたのは、決して新しい発想ではなかった。コルネイユの斬新さは、正当な情熱と、それと同等に正当な別の情熱を対比させた点にある。議論を善悪の争いから、二つの権利の争いへと高めることが重要だった。なぜなら、喧嘩に巻き込まれた紳士は自分が間違っていたことを認められないが、もし彼の動機が立派であると最初に主張すれば、少なくとも彼はあなたの主張を検討するだろう。コルネイユは議論をより高い次元に引き上げることで、まさにそれを成し遂げたのだ。」 17世紀の人々は、彼の冒険物語を愛し、それらを通して、それまで知らなかった何かを得ているような漠然とした感覚を抱いていた。そして、それは正しかった。彼らがそれまで知らなかったのは、それがギリシャ時代とともに消え去ってしまったからに他ならない。ローマの思想はあまりにも法律主義的で、キリスト教の思想はあまりにも単純すぎて、二つの権利が存在する、紛争には二つの側面が存在するという考えを受け入れることができなかった。これは非常に洗練された考え方であり、非常に洗練された精神を持つ者にしか理解できないものだった。そして、17世紀社会においてコルネイユを読み、彼の戯曲を観劇したごく少数派は、決して洗練された人々ではなかったが、少なくともそれを理解しようと試み始めていたのである。