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クリシュナッタム(マラヤーラム語: കൃഷ്ണനാട്ടം、IAST : Kṛṣṇanāṭṭaṃ) は、インドのケーララ州にある寺院芸術です。これは舞踊劇であり、クリシュナの物語を8 つの劇シリーズで表現しており、当時ケーララ州北部カリカットのザモーリン・ラージャであったマナヴェダ(西暦 1585 ~ 1658 年) によって創作されました。[1] 8 つの劇は、アヴァタラム、カリヤマルダナム、ラサクリダ、カムサヴァダム、スワヤンヴァラム、バナユッダム、ヴィヴィダヴァダム、スワルガロハナムです。[2]この寺院は、グルヴァユール シュリ クリシュナ寺院(インド、ケーララ州 トリチュール地区)にその栄光を現存しています。
ザモリンによって維持されていた劇団は1958年にグルヴァユル・デヴァスワム[3]にやって来て、彼らは今日までデヴァスワムによってよく維持されている唯一の劇団である。[要出典]
起源
クリシュナナットムは、コーリコードのザモリンであるマナヴェーダによって書かれたクリシュナギティ(1654年)に基づいています。 [4]ザモリンはクリシュナの幻視を見て、王に孔雀の羽を与えたと信じられており、それがこの舞踏劇の生きたシンボルとなりました。クリシュナナットムの役者は孔雀の羽を身に着け、このようにして族長の幻視を記念しました。[5]
伝説

マナヴェダ王はビルワマンガラムに、クリシュナを見たいという野望を語った。翌日、スワミヤールは彼に、グルヴァユラッパンは同意したので、マナヴェダは早朝、エランジの木の台で遊んでいるグルヴァユラッパンの姿を見ることができると告げた。 [6]彼はグルヴァユラッパンを見ることはできたが、触れることはできなかった。この合意どおり、マナヴェダは幼いスリ・クリシュナの姿をしたグルヴァユラッパンを見て、興奮のあまり我を忘れ、急いで幼いスリ・クリシュナを抱きしめた。グルヴァユラッパンは「ビルワマンガラムはこんなことが起こるとは言っていない」と言ってすぐに姿を消した。しかし、マナヴェダはバガヴァン・クリシュナの頭飾りから孔雀の羽を一枚手に入れた。[1] 孔雀の羽は、8章からなるクリシュナ自身のテキスト「クリシュナギーティ」に基づいた舞踊劇「クリシュナナットム」の中で、クリシュナの登場人物の頭飾りに組み込まれました。この劇はグルヴァユル寺院の聖域の近くで上演されました。9日目には、ザモリンはクリシュナ神の死でシリーズを終わらせるのは縁起が悪いと感じたため、アヴァタラムが繰り返されました。[7]この祝福された芸術形式は、現在でもグルヴァユルの神々によって維持されており、信者による捧げ物として上演されています。[8]
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グルヴァユルのマナベダの記念碑
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芸術が教えられている「オフィス・ガナパシー」寺院近くのグルヴァユールにあるクリシュナッタム・カラリ。
著者
サムーティリ マナヴェダン ラジャ (西暦 1585 ~ 1658 年) は、アナヤト クリシュナ ピシャロディとデサマンガラト バリアーから教育を受けました。
彼は 1643 年に『プールヴァ バラタ チャンプ』 (サンスクリット語) を執筆しました。 [9]彼は 1653 年 11 月 16 日にクリシュナッタムを完成させました[10]彼の像はグルヴァユールのゲストハウス「パンジャジャニャム」の近くに設置されました。
クリシュナギーティ
クリシュナッタムの創作に基づいたサンスクリット語のテキストは、西暦 1653 年、68 歳で書かれました。[11]それは、アヴァタラム、カリヤマルダナム、ラーサクリダ、カムサヴァダム、スワヤンヴァラム、バナユッダム、ヴィヴィダヴァダム、およびスワルガロハナムの 8 つの劇で構成されています。『バーガヴァタ』の第 11 回のスカンダプラーナはクリシュナの物語だけを扱っています。[12]また、ジャヤデヴァのギータ・ゴヴィンダ、スリー・クリシュナ・ヴィラーサム・マハカヴィヤ、メルパトゥール・ナラヤナ・バッタティリのナラヤニヤムからもインスピレーションを得ています。[13]
クリシュナナットムの 冒頭のスローカは
- ジャガティ スクリティロカイ: ナンディタアナナンティダアサ
- カラヴィラニタヴァムシイバサマナアサマナ|
- パシュパユヴァティボギャ デヴァタアデーヴァター サァー
- サジャラジャラダパリイメチャカ・ミー・チャカアストゥ[10]
このようなスローカの他に、ジャヤデーヴァのギータ・ゴーヴィンダのような多くのパディヤギータムも飾られています。クリシュナギティは、ケララ州出身の作家によるサンスクリット語の傑作です。
物語
8つの劇は、アヴァタラム、カリヤマルダナム、ラサクリダ、カムサヴァダム、スワヤンヴァラム、バナユッダム、ヴィヴィダヴァダム、スワルガロハナムです。[14] 「a-ka-ra-ka-swa-bha-vi-swa」という記憶術で簡単に覚えられます。9日目に、アヴァタラムが繰り返されます。[15]
クリシュナナットムを捧げることによって得られるさまざまな恩恵がここに列挙されています。
- 子供の誕生を祈るアヴァタラム。
- 毒の影響を取り除くには、カリヤマルダナムを行ってください。
- 未婚の女性の幸福を祈願し、夫婦間の争いを終わらせるラサクリダ。
- 敵を排除するためのカムサヴァッダム。
- スワヤンヴァラム、幸せな結婚生活を。
- 貧困をなくし、農業生産を良くするためのバナ・ユッダム。
- 貧困を撲滅し、農場からの収量を増やすためのヴィヴィダ・ヴァダム。
- 亡くなった魂の平安を祈るスワルガロハナム。[16]
衣装、メイクアップ、関連する儀式
バーラタ・ムニが語るドラマの 4 つの側面、すなわちアンギカ、ヴァーチカ、アハリヤ、サトヴィカはすべて、その中でうまく調整されています。
教師とアーティストが自ら衣装を制作した。[17]基本的な衣装は男性と女性のキャラクターで異なっていた。男性キャラクターの衣装は
- 糊付けされたギャザー入りペチコート
- 裾近くにオレンジ/オレンジレッドと黒の横縞模様の入った白いギャザースカート
- 膝の下に結ぶ革パッドに取り付けられたベル
- 後ろが開いていて紐で留める長袖シャツ
- 胸当て
- ビーズと新鮮な花でできた胸飾り
- ガードル
- 上腕と手首の装飾品
- 両端に鏡が付いたショール 1 枚以上
- 耳と額の装飾品。そして
- 頭飾り[18]
女性キャラクター用の基本衣装には
- 赤い縁取りの、床まで届くほど長い白いギャザースカート。後ろで生地が交差するように巻かれています。
- 後ろが開いていて紐で留められる長袖のブラウス
- ガードル
- 腕飾り
- 胸部が赤い布で覆われ、胸の上下に装飾が施された木製の胸当て。
女性キャラクターは足首に鈴の紐を結びます。これはチランカと呼ばれます。 [19]
俳優たちは基本的なメイクアップに任意の色または 3 色を使用しました。
- パズフップ、黄色よりも赤みが強いオレンジ
- ミヌック、赤よりも黄色が強いオレンジ
- パチャは、青よりも黄色が強い特定の緑の色合いです。チュッティを着用する場合は、チュッティアーティストがそれを施します。チュッティは、顎とあごのラインに沿って耳から耳まで伸びた2つの白い突出した縁でした。[20]
幼い頃のクリシュナの緑には青よりも黄色が多く含まれています。メイクを施す前に、俳優はオイルランプの前にひれ伏し、グルヴァヨーラパン神を思いました。[21]
クリシュナナットムの衣装の中で最も神聖な部分は頭飾りです。[22]頭飾りには基本的に2種類あります。ムディ(髪を束ねたもの)とキリタム(王冠)です。[23]
トレーニング
芸術家の訓練は、ヴェシャムと音楽の場合は 10 年、マダラムとチュッティの場合は 5 年ほどから始まります。[引用が必要]
公演
北のグルヴァユル寺院では、グルヴァユラパン神に捧げる夜の公演が信者の捧げ物として行われる。インド全土で公演するほか、その活動範囲はヨーロッパやアメリカにも広がっている。ヨーロッパ - 1980年、アメリカ - 1985年、[24]シンガポール、パリ。
現在の設定
グルヴァユル・デヴァスワムの傘下には70人以上の従業員がいる。予約はデヴァスワムを通してのみ行う必要がある。グルヴァユル寺院内のカダ1つの料金は3000ルピーである。[25]
ギャラリー
- クリシュナッタム(കൃഷ്ണനാട്ടം)
参照
参考文献
- ^ ab “Krishnanattam - History and Origin - chintha”。2018年10月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2009年12月18日閲覧。
- ^ インドの民俗音楽と文化の包括的研究、第11巻、228ページ
- ^ “[www.guruvayurdevaswom.org] - KRISHNANATTAM”.
- ^ インド演劇史、第1巻、93ページ
- ^ ケーララ州のサンスクリット文学への貢献、K. クンジュンニ・ラジャ - 1980年、99ページ
- ^ “マナヴェダンの「クリシュナジーティ」 - 物語”. 2010 年 8 月 5 日。
- ^ バヴァンの日記、第33巻、97ページ
- ^ アイヤッパッパニッカル (1997 年 1 月 1 日)。中世インド文学: 調査と選定。サヒティア・アカデミ。ISBN 9788126003655– Google ブックス経由。
- ^ マナヴェダのクルシュニティ、インディラ・ガンディー国立芸術センター、56ページ
- ^ ab 「The Art Forms of Kerala - Krishnanaattam」。2013年7月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。2013年2月22日閲覧。
- ^ マーティン・バンハム - 1995年、「ケンブリッジ演劇ガイド」614ページ
- ^ マーサ・ブッシュ・アシュトン=シコラ、ロバート・ピーター・シコラ、クリシュナッタム、201ページ
- ^ "Guruvayur へようこそ。Bhooloka vaikunda ..."
- ^ “Krishnanattam、Krishnanattam Dance、Traditional Dance of Kerala、Kerala、Kerala.me”. 2013年8月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。2013年2月22日閲覧。
- ^ 南アジア文学ジャーナル第10巻(1997年)、65ページ
- ^ http://www.guruvayuronline.com/index.php/temple/temple-offerings/special-offerings/179-krishnanattam
- ^ アイヤッパッパニッカル (1997)。中世インド文学: 調査と選定。サヒティア・アカデミ。 p. 223.ISBN 9788126003655。
- ^ 「Krishnattam Temple Dance Kerala - KeralaのKrishnattam Traditional Dance」。
- ^ “Krishnanattam”. 2013年4月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。2013年2月22日閲覧。
- ^ 東洋研究年報、第12巻、マドラス大学、223-229ページ
- ^ デヴィ、ラジーニ (1990 年 1 月 1 日)。インドのダンス方言。モティラル・バナルシダス。ISBN 9788120806740– Google ブックス経由。
- ^ インド舞踊のパノラマ、Yu. Es Kr̥ṣṇarāv、Yu。 Ke Candrabhāgēdēvi、1983 年、43 ページ
- ^ 「The Sampradaya Sun - Independent Vaisnava News - Feature Stories - December 2009」.
- ^ 「Indian Classicals.Com へようこそ - Krishnanattam」.
- ^ 「クリシュナナットム」。ザ・ヒンドゥー。2012年10月27日。
外部リンク
ウィキメディア・コモンズのクリシュナナットムに関連するメディア
- グルヴァユルデヴァスウォム
- クリシュナタム
- ネオケララ
- ヒンドゥ
- indianastro.indianclassicals.com
- グルヴァユル
- 惑星インフォラボ
- korzo.nl 2015年2月21日アーカイブWayback Machine
- krishnattam.tripod.com 2015年2月21日アーカイブ、Wayback Machine
- インドのダンス方言
- キリシャナナタム
- 中世インド文学
- インド舞踊のパノラマ
