オーストラリア

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創造（特に人間）と空
オリシャのメンバー
バイーア州コスタ・ド・サウイペのオバタラ像
その他の名前	オバタラまたはオバタラ。 (オバタシャ)オチャラまたはオクサラ。そしてオリチャラまたはオリシャラ
崇拝されている	ヨルバの宗教
色	白
地域	ヨルバランド、ラテンアメリカ
民族グループ	ヨルバ語
系譜
配偶者	イェモウォ（イル・イフェ、現在のナイジェリア）。イエマヤ (アメリカ)
子孫	イランヘ・イディタのオロハ、オルフォン、オバレスン、オバレレ、オギヤン（エジボの）、アカラコまたはアペトゥモドゥ（イペトゥドゥの）、その他多数

オバタラはヨルバ教のオリシャで、地球を創造する使命を与えられたが、ヤシ酒に酔ってその使命に失敗し、弟のオドゥドゥワに負けたと信じられている。代わりに彼は人間を創造する使命を与えられた。これは彼の父オロドゥマレによって許可され、オバタラは人類の彫刻家という名前を得た。^[1]

「かつてオロドゥマレ（至高の存在）はオバタラを訪ね、彼がこれから創造しようとしている世界に住む人間を創造するのを手伝ってほしいと告げた。これは、彼（オロドゥマレ）がさらに述べたように、彼が創造しようとしている世界が人間のいない世界になることを望まないからである。」^[1]

オバタラはオスンの助けを借りてその仕事に取り組んでいた。彼は水と粘土で人間を創造することに成功したと信じられているが、創造の段階で喉の渇きからヤシ酒を飲んで酔っ払ってしまった。このため、彼は障害を持つ人間を創造してしまった。酔いが覚めて自分の過ちに気づいた彼は、二度と飲酒しないと誓い、障害を持つ人々の守護神である「偉大なる白い神」として生まれ変わった。この生まれ変わりにより、彼は人間を支配する権限を与えられた。^[要出典] 

イフェの口承によると、人間のオバタラは古典期のイフェの創始者であり王であった。王としての彼の地位は、一時的に町の指導者となったオドゥドゥワによって争われた。しかし、オバタラはその争いに勝利し、ライバルのオドゥドゥワを殺害して王位を奪還した。^[2]

ヨルバの神々の中にはオバタラ神も存在するが、オバタラ神の資質に関する理解は、死後に神格化されたイフェを統治していた人間のオバタラに統合された。こうして、イフェの王であった人間のオバタラは、同名の原始神の側面としてヨルバの神々に認められた。 ^[要出典]

ヨルバ神話によると、オバタラはオリシャの中でも最年長の神で、地球を創造する権限を与えられている。オバタラが酔っていたため、オドゥドゥワはこの機会を利用して父に自分の価値を示そうとした。彼はオロドゥマレが創造の手助けとしてオバタラに与えた袋を取り、それを使って太古の海に陸地を作った。オドゥドゥワの功績はすばらしく、オロドゥマレは彼に「地球の神」という称号を与えた。^[3]

その後、オバタラは人間を創造するという課題を与えられました。この課題のために、彼は「長い金の鎖、砂を詰めたカタツムリの殻、白い鶏、黒猫、ヤシの実」^[4]を手に取り、鎖の端まで降りていきました。

彼は白い雌鶏を放ち、その殻から砂を海に撒き散らして山や谷を作った。また、ヤシの実を植えて森を作った。

彼は自分の創作に満足した後、粘土で人間を作り始めました。この創作活動の途中で、彼はヤシの実の森で作られたヤシ酒を大量に飲んでいたため、酔った状態で奇形の像を作ったのです。

彼は酒を断ち、自分が何をしたのかを悟った後、二度と酒を飲まないこと、そして障害者を守ることを誓った。

人形作りに成功した後、彼らはアセ、銅の小刀、木製の鍬を与えられ、繁栄することができました。

ヨルバ宗教の教義によれば、オバタラは最古のオリシャの一人であり、地球を創造する権限を与えられた。伝説によれば、彼が天国に戻ってオロドゥマレに報告する前に、オドゥドゥワが彼の責任を奪った（当時オバタラは酔っていたため）。彼は、オロドゥマレが創造を助けるためにオバタラに渡した袋を奪い、それを使って太古の海に陸地を作った。二人の兄弟の間には大きな確執が起こった。しかし、ヨルバの伝統宗教の評価によると、201の神々のそれぞれが、その子孫と信者によって地球の創造を行ったと理解されている。^[5]これは、世界の始まりが、オバタラやオドゥドゥワ以外のヨルバのパンテオンの多くの神々と関連するヨルバの宇宙生成論の側面であることを示唆している。

オバ・オバタラはイフェの創設者であり王で、そのためオルフェという呼称がつけられた。彼の統治はオドゥドゥワとオバメリ、オバディオ、アロラン、エヒオ、アパタなどの支持者による簒奪によって中断された。しかし、オバタラはオルオログボ、オルンミラ、アキレ、オバルフォン・オグボグボインリン（オバマキン）、オワ・イラレなど多数の支持基盤の支援を得て、オドゥドゥワの死を助け、イフェ王の座を取り戻すことができた。これは毎年イフェのオバタラ祭りやオオニの戴冠式で再現され、オバタラが王冠、王位、権威を所有していることを示す。^[6]結局、オバタラとオドゥドゥワの戦争でオドゥドゥワは敗北し、支持基盤も分散したため、オバタラの血統とオバルフォン・オグボグボディンリン（オバマキン）が後を継ぎ、統治権が交代することになった。この状態は、オランフェの子孫であるラジャミサンが起こしたクーデターで統治構造が崩壊するまで続いた。^[7]

オバタラは最古の「オリシャ・フンフン」（「白い神」）であり、意識の「光」のように、物理的にも象徴的にも純粋さを意味します。サンテリアでは、オバタラは慈悲の聖母とナザレのイエスと融合しています。オバタラには女性の道と男性の道が同じ数あると言われていますが、多くの家系で男性が伝統的にイファで戴冠されるため、女性に戴冠されることの方が多いです。

カンドンブレでは、オクサラ（オバタラ）はボンフィンの聖者と習合されており、その役割において、彼はバイーアの守護聖人となっている。オクサラ崇拝と関連のある白い衣服の広範な使用は、一般的にカンドンブレのシンボルとなっている。^[8]金曜日はオクサラ崇拝に捧げられた日である。サルバドールで1月に行われるボンフィン祭という大規模な習合宗教の祭典では、オクサラとボンフィンの聖者の両方が祝われ、花で作った特別な水で教会の階段を洗うことが含まれる。

カタツムリAchatina fulicaは、ブラジルではオバタラへの供物として宗教的な目的で使用されています。これは、ブラジルとヨルバランドの両方で同じ名前（イグビン、またはイビとしても知られる）で知られているため、ヨルバランドで使用されているアフリカオオカタツムリ（ Archachatina marginata ）の代替品と見なされています。^[9]

オリシャへの供物に関して言えば、女性のオリシャ（イアバ）は雌の動物を「食べる」のに対し、男性のオリシャ（ボロス）は雄の動物を「食べる」。しかし、オバタラはイアバの集団の中で「食べる」唯一の男性オリシャであり、そのため、彼に敬意を表して雌の動物の犠牲を受け入れる。バスティード^{[10]は、このオリシャが雌の動物を供物として受け入れる理由として、オバタラの}両性具有的な特徴についてコメントした。しかし、一部の司祭によると、オバタラには性別がない。神話によれば、彼は創造の父だからである。したがって、オバタラはカトリックの混合主義における神と同等であり、神も特定の性別を持たない。^[9]

他のオリシャとは異なり、オバタラはデンデ油を嫌うため、蜂蜜で調理された供物のみを受け取ります。^[9]

他のオリシャと同様に、オバタラは供物を自ら食べるのではなく、供物のエネルギー、つまりアシェを消費します。「食べる」という表現は、精神的な摂食の象徴として使われます。オリシャは、供えられた動物を（文字通りに言えば）食べるために霊的な世界から「降りてくる」ことはありません。^[9]

伝統的に言えば、オバタラへの供物はオリシャ・フンフン（文字通り「白いオリシャ」）と考えられており、動物またはその一部は、イグビン（アフリカマイマイ）と呼ばれる軟体動物の白い血のように、完全に白くなければならない。^[9]

• オルワ・アイ - 大地の王
• アラバラシェ - 神の権威を持つ者（願いを所有し、それを叶える者）
• ババ・アルグボ - 古い師匠または父（古代の父/師匠）
• ババ・アライエ - 全人類の師または父
• オリシャンラ（オリシャインラまたはオシャンラとも綴られる） - 大神
• オルフェ - イフェの王またはイフェの主
• オセレマゴ - ウグボの王

• Idowu、E. Bolaji: Olodumare: God in Yoruba Belief、ロンドン、1962。
• エレブイボン、イエミ： オバタラの冒険、Pt. ２．
• ランゲ、ディールク：「イフェの新年祭における死にゆく神と復活する神」、ランゲ著『西アフリカの古代王国』デッテルバッハ 2004 年、343 ～ 376 ページ。