感傷的なコメディ

感傷喜劇は、18 世紀の劇のジャンルで、イギリス王政復古劇の不道徳な雰囲気への反応として生まれた。感傷喜劇では、中流階級の主人公が一連の道徳的試練を勝ち抜いていく。これらの劇は、笑いよりも涙を誘うことを目的とし、人間は本来善良だが、悪い例によって道を踏み外す可能性があるという当時の哲学的概念を反映していた。高潔な感情に訴えることで、人は改心し、美徳の道に戻ることができる。これらの劇には、性格が過度に高潔で、問題が簡単に解決されるような登場人物が登場したが、観客は人間の苦境を真に表現したものとして受け入れた。^{[1] [2] [3] [4]}

感傷喜劇の登場人物は、完全に善人か悪人かのどちらかである。ヒーローには欠点も悪い癖もないが、悪役は徹底的に邪悪か道徳的に堕落している。^[2]作者の目的は、観客に人間の生来の善良さを示し、道徳を通して、迷った人々が正義の道を見つけることができることを示すことであった。^{[3] [5]}

プロットは、中流階級のカップルの家庭内の問題を中心に展開され、ロマンチックなラブシーンも盛り込まれる。彼らの個人的な悩みは、観客の同情とサスペンスを呼び起こすために、感情的に緊張しながら描かれ、ハッピーエンドが近づく前に盛り上がる。恋人たちは、最初は社会経済的要因で引き離されているが、最後には下層階級の恋人の正体が判明し、結びつく。^[2]プロットには謎解きの要素も盛り込まれている。^[5] 詩は、現実に近い幻想を作り出すために使われたわけではない。韻を踏むと言葉の本当の意味が曖昧になり、真実が消えてしまうと考えられていた。^{[4] [6]}

このジャンルの劇作家は、感傷喜劇という名前が示唆するように、観客を笑わせるのではなく、涙させることを目指しました。彼らは、騒々しい笑いは観客の静かな共感や思考を妨げると信じていました。劇作家は、観客が劇から学び、舞台で目撃した出来事を自分の人生に関連付けて、より高潔な生活を送ることができるように、観客の感情に触れようと努めました。^[6]

このジャンルで最もよく知られている作品は、リチャード・スティール卿の『意識ある恋人たち』（1722年）である。この作品では、無一文のヒロイン、インディアナがさまざまな試練に直面し、自分が相続人であることが発覚して、ハッピーエンドを迎える。スティールは、自分の劇が観客に「笑いには勝てないほどの喜び」をもたらすことを願っていた。スティールはアイルランドの作家で政治家であり、主に雑誌『ザ・スペクテイター』の共同創刊者として知られている。彼は数本の有名な感傷的な喜劇を書いたが、道徳的な劇、小冊子、記事を書く一方で、酒を飲んだり、時々決闘をしたり、街中で放蕩したりすることを楽しんでいたため、偽善者だと批判された。^[7]

学者たちは、このジャンルでより重要な作家は俳優兼マネージャー、作家、桂冠詩人で、自分に役を与えるために最初の感傷的な喜劇『Love's Last Shift』を書いたコリー・シバーであると主張している。この劇は確かに彼を俳優と劇作家の両方として確立させ、彼の25の劇のいくつかは賞賛されたが、有名な作品を政治的に翻案したものは多くの批判にさらされた。^{[8] [9]}

スティールもコリーも、他の作家も、感傷喜劇でキャリアを積むことはなかった。なぜなら、このジャンルの人気は短期間しかなかったからだ。実際、この時代の感傷喜劇の作家は皆、王政復古喜劇や悲劇など、他のジャンルも書いていた。感傷喜劇は、オリバー・ゴールドスミスの『シー・ストゥープス・トゥ・コンカー』（1773年）やリチャード・ブリンズリー・シェリダンの『ライバル』（1775年）など、より伝統的な笑い喜劇と共存し続け、19世紀初頭に感傷ジャンルは衰退した。^{[5] [10]}

• コリー・シバー作『愛の最後のシフト』（1696年）
• ジョージ・ファークワー著『The Constant Couple』（1699年）
• リチャード・スティール作『嘘つきの恋人』（1703年）
• リチャード・スティール著『優しい夫』（1705年）
• リチャード・スティール著『意識ある恋人たち』（1722年）
• エドワード・ムーア作『孤児』（1748年）
• ウィリアム・ホワイトヘッド作『恋人たちの学校』（1762年）
• ピエール＝クロード・ニヴェル・ド・ラ・ショセ作『Le Préjugé à la mode』 （1735 年） – センチメンタルコメディ、コメディ・ラルモヤントに似たフランスのジャンルの好例^[10]

感傷喜劇は、17世紀と18世紀の下品な王政復古喜劇に対する反応として生まれた。チャールズ2世が舞台で奨励した性的に露骨な行為が、劇場外でのイギリス国民の士気低下につながったと多くの人が信じていた。悪徳を嘲笑することから始まった王政復古喜劇は、むしろ悪徳を支持するように見え、道徳的腐敗の主因の1つになったと多くの人が感じていた。この新しいジャンルの道を切り開いた主要な環境要因の1つは、 1698年に出版されたジェレミー・コリアーの『イギリス舞台の不道徳と冒涜に関する短評』であった。このエッセイは、過去30年間に上演された演劇の不適切さに対する世間の反対を示唆した。コリアーは、「演劇の仕事は美徳を推奨し、悪徳を軽視することである」と説得力のある主張をした。^{[11] [12]}他の感傷主義者は、王政復古喜劇による認識された損害を修復することを期待して、舞台を道徳化する責任を引き受けた。これらの劇作家や理論家たちは、1660年から1698年にかけて清教徒による演劇への反対が強まった後、観客を楽しませるためではなく教えるために演劇を利用した。^{[12] [13]}

1696 年 1 月、デュリー レーン劇場でシバーの『愛の最後の交代』が初演され、観客は新しいジャンルを体験しました。 ^{[3] [13]}観客は予期せぬ和解に心から驚き、これを見た喜びは「観客に異例の歓喜を広げ、観客は異例の繰り返しの賞賛と率直な涙で心を慰められてこれほど幸せだったことはありませんでした。」^[14]この熱狂は登場人物の美徳によって引き起こされ、観客は自分たちと同じような人々への尊敬の念を抱くことができたため、驚きの感覚を抱くようになりました。この感情は感傷主義の特徴となりました。リチャード スティールは感傷的な喜劇は「私たちをより認めさせる」と述べ、[ ^15]デニス ディドロは感傷主義がすべての自然は本質的に善であることを観客に思い出させるのに役立つと主張しました。^[16]感傷主義者は、道徳的な目的を持っていたが、観客が模倣するのではなく警告を受けるような登場人物を描くことでその目的を達成しようとした真の喜劇作家からの抵抗に遭った。^{[3] [17]}

感傷喜劇は18世紀半ば頃から家庭内悲劇と呼ばれる新しいジャンルに影響を与え、吸収されていった。これらの悲劇は現実の状況、設定、散文を使って観客を感動させることを意図しており、19世紀に到来するリアリズムを予兆していた。 ^{[3] [5] [13]}

ピエール・ボーマルシェは感傷喜劇を大いに支持し、1767年に出版されたエッセイでその理由を述べている。彼はまず、感傷喜劇の目的は悲劇よりも直接的な関心と道徳的教訓を提供し、喜劇よりも深い意味を与えることであると説明している。ボーマルシェによれば、騒々しい笑いは思考の敵であるため、感傷喜劇は観客に涙の中に静かな共感と思考を刺激する孤独を見出す機会を与える。舞台上の行動に感動することで、観客は劇から学ぶことができ、善良な人々は美徳の報いを思い起こすので、劇の出来事を現実の生活に関連付けることができる。この形式は、意味を曖昧にし、真実を消し去る可能性がある詩と韻を排除したことで賞賛されている。ボーマルシェは、感傷喜劇で使用される自然界の言語を支持している。^{[1] [6]}

反対派に対抗するため、ボーマルシェは笑い喜劇に対する批判を展開している。彼は、他人を笑うことは笑いの対象から笑いを遠ざけるため、嘲笑は悪徳と戦うための最良の武器ではないと主張している。この種の行動を奨励する劇は、観客を正直者よりも悪党に引き付け、道徳が浅薄で価値がなく、逆転していることを観客に示す。ボーマルシェでさえ、一部の批評家がこのジャンルを、喜劇的な救済も格言もなく、若い作家に怠惰を刺激し、詩を書く時間を取らせないようなあり得ない筋書きの登場人物もいない、ひどくのろのろした散文だと評していることを認めている。^{[1] [6]}

1773 年に出版されたこのエッセイ (別名「笑い喜劇と感傷喜劇の比較」 ) で、オリバー ゴールドスミスは、アリストテレスとテレンスによる喜劇の古典的な定義を引用し、喜劇は人間の苦悩ではなく悪徳を暴くためのものだと主張しています。彼は、演劇は観客を楽しませるためのものであり、感傷喜劇は観客を楽しませることができるかもしれないが、笑い喜劇の方が観客をもっと楽しませることができると主張しています。さらに、感傷喜劇の登場人物は感情移入が難しく、そのため観客は登場人物の苦境に無関心なままであると述べています。ゴールドスミスは、感傷喜劇は苦悩を描いているため悲劇と分類すべきであると主張していますが、単に名前を変えただけではその効果は上がりません。このエッセイは、どんな作家でも「個性もユーモアもない味気ない会話…哀れな場面を一つ二つ作り、優しく憂鬱な会話を少し加える…そうすれば、間違いなくすべての女性が泣く」だけで簡単に感傷的なコメディーを作れるという皮肉なコメントで締めくくられている。^{[1] [5] [18]}

感傷的な喜劇には支持者と反対者がいたが、1770年代までにこのジャンルはほぼ消滅し、その代わりにオリバー・ゴールドスミスの『She Stoops to Conquer 』のような、上流社会に生きる人々の陰謀を扱った笑いの喜劇が残された。^{[1] [5]}

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