ベンガル劇場

ベンガル演劇は、主にベンガル語で上演される演劇を指します。ベンガル演劇は主に西ベンガル州とバングラデシュで制作されています。この用語は、ベンガル人に受け入れられているヒンディー語の演劇を指す場合もあります。

ベンガル演劇はイギリス統治時代にその起源を持ち、19世紀初頭に民間の娯楽として始まった。^{[1]独立前の時代、ベンガル演劇は}イギリス領インド帝国への嫌悪感を表明する上で重要な役割を果たした。1947年のインド独立後、西ベンガルの左翼運動は演劇を社会意識を高める手段として利用した。これにより、この芸術形態に独特の特徴が加わり、今でも強い影響力を持っている。これらのグループは、商業的なベンガル演劇とは思想的に一線を画している。^[要出典]

種類

西ベンガルの多くの劇場は、コルカタを拠点とする劇場と地方の劇場に大別できます。ベンガル語圏以外では、「ベンガル劇場」という用語は主にコルカタを拠点とするグループを指します。地方の劇場はあまり知られていないからです。2 つのタイプの劇場は形式と内容が似ていますが、コルカタを拠点とする劇場の方が資金とスタッフが充実しています。これは主に、より多くの観客を求めて地方からコルカタに専門家が流入したためです。^{[引用が必要]}

ベンガルの民俗劇場もあります。西ベンガルとバングラデシュではベンガル語に多くの方言が話されています。大規模なベンガル劇場はコルカタで話されている方言を使用し、ベンガルの民俗劇場では他のベンガル語の方言で公演が行われます。

ベンガル演劇にはジャトラと呼ばれる別のカテゴリーがあり、西ベンガルの田舎やバングラデシュで商業的に運営されています。この伝統的なベンガル演劇は、主に旅回りの一座によって上演されています。ジャトラの最も顕著な特徴は、メロドラマ的な内容と演出、誇張された表現と動き、そして伝統的な楽器の多用です。ジャトラはもともとラーダー・クリシュナの物語に関する主題を探求していました。しかし現在では、物語を通して危機を描写するように近代化されています。^[2]多くの人気のあるベンガルの映画俳優がジャトラに参加しています。

ベンガル人に受け入れられているヒンディー語劇場としては、ウシャ・ガングリー監督のランガカルミー（1976年設立）や、1955年にアナミカから始まったシャマナンド・ジャラン指揮のパダティック（1972年設立）の作品などがある^。[3]^[4]

1947年のパキスタン独立後、宗教に基づくナショナリズムが強く、東ベンガルの演劇に影響を与えた。東パキスタン（現在のバングラデシュ）では、イブラヒム・カーン（1894年 - 1978年）、イブラヒム・ハリル（1916年生まれ）、アクバル・アッディーン（1895年 - 1978年）などの劇作家が登場した。これらの劇作家は、インド亜大陸と中東のイスラム史に関連した劇を創作し、過去のイスラム支配者やパキスタン運動の歴史を称賛した。^[5]

ナティヤグル・ヌルル・モメンは、イスラム教を賛美するこれらの演劇から脱却し、ベンガル民族主義に移行した先駆者でした。彼は、ベンガル人はまずベンガル人であり、次に宗教が来ると信じていました。彼は、ベンガル演劇の進歩性と世俗的伝統の先駆者であり第一人者でした。ナティヤグル・ヌルル・モメンの処女作「ルパントル」と2作目のネメシス（モメン劇）は、ベンガル演劇にベンガル民族主義をもたらしました。これは、演劇と文化の分野にベンガル民族主義を吸収し、最終的にバングラデシュの独立につながりました。

音楽

19世紀後半から20世紀初頭にかけての劇場には、独自のベンガル音楽がありました。^{[1]この形式は、}ギリッシュ・チャンドラ・ゴーシュによって開拓されました。彼以前のベンガル演劇の時代が基礎を築き、彼の死後、ベンガル演劇音楽はより実験的なものになりました。^[1]ギリッシュ・チャンドラの時代には、すべての舞台劇に何らかの形の伝統的なベンガル音楽が含まれており、幕の前と幕間にはダンサー兼歌手が出演していました。神話劇にはキルタン・アンガの歌が、叙事詩にはキヤムタなどの土着のスタイルが、喜劇や茶番劇にはニドゥ・バーブのタッパの歌がよく含まれていました。^[1]

著名人: 西ベンガル州

著名人: バングラデシュ

著名な劇団: 西ベンガル

ボフルピーコルカタ、インド
インド、西ベンガル州、ブラティヤジョン
インド人民演劇協会（IPTA）とその支部
ナンディカルコルカタ、インド
チェタナコルカタ、インド
スワプナサンダニコルカタ、インド
サンスリティコルカタ、インド
ベンガルレパートリー^[6]^[7]
サヒル・ナンディ

参考文献

^ abcd Kundu, Pranay K. (1988)。「ベンガルにおける舞台・劇場音楽の発展」。 Banerjee, Jayasri (編) 『ベンガルの音楽』。バローダ：インド音楽学会。OCLC 19624659。
^ Bhattacharjee, S.; Thomas, CJ (2013). 社会、表現、テキスト性：批判的インターフェース。SAGE Publications。ISBN 978-81-321-0953-2. LCCN 2012044258.
^ ダルワドカー、アパルナ・バーガヴァ（2005年）。独立劇場：1947年以降のインドにおける演劇、理論、都市パフォーマンス。アイオワ大学出版局。440ページ。ISBN 0-87745-961-4。
^ Ahuja, Chaman (1997年10月29日). 「カルカッタ、ヒンディー語劇場の本拠地」. The Hindu . 2011年7月25日時点のオリジナルよりアーカイブ – Centre for the Study of Culture and Society Media Archive経由。
^ ジルル・ラーマン・ジョン (2012). "劇場"。シラジュルイスラム教では;ミア、サジャハン。Khanam, マフザ;アーメド、サビル（編）。バングラペディア: バングラデシュ国家百科事典(オンライン版)。バングラデシュ、ダッカ: バングラデシュアジア協会、バングラペディアトラスト。ISBN 984-32-0576-6. OCLC 52727562. OL 30677644M . 2024年12月18日閲覧。
^ 「Katha-Karnabhar Play」。第8回シアターオリンピック。国立演劇学校。 2018年8月7日閲覧。
^ “ベンガルのレパートリー | サマルサン”.サマルサン。2018 年8 月 7 日に取得。

さらに読む

ベンガルの舞台、1795-1873、Brajendra Nath Banerjee 著。Ranjan Pub. House、1943 年発行。
ベンガル演劇、Kironmoy Raha 著。National Book Trust、インド、1978 年出版。
スシル・クマール・ムケルジー著『カルカッタ劇場の物語、1753-1980』。KP バグチ社、1982年出版。
ベンガル演劇：その起源と発展、P.グハ・タクルタ著。Routledge社、2001年出版。ISBN 0-415-24504-4 。抜粋

[kundu-1] Kundu, Pranay K. (1988)。「ベンガルにおける舞台・劇場音楽の発展」。 Banerjee, Jayasri (編) 『ベンガルの音楽』。バローダ：インド音楽学会。OCLC 19624659。

[2] Bhattacharjee, S.; Thomas, CJ (2013). 社会、表現、テキスト性：批判的インターフェース。SAGE Publications。ISBN 978-81-321-0953-2. LCCN 2012044258.

[3] ダルワドカー、アパルナ・バーガヴァ（2005年）。独立劇場：1947年以降のインドにおける演劇、理論、都市パフォーマンス。アイオワ大学出版局。440ページ。ISBN 0-87745-961-4。

[4] Ahuja, Chaman (1997年10月29日). 「カルカッタ、ヒンディー語劇場の本拠地」. The Hindu . 2011年7月25日時点のオリジナルよりアーカイブ – Centre for the Study of Culture and Society Media Archive経由。

[5] ジルル・ラーマン・ジョン (2012). "劇場"。シラジュルイスラム教では;ミア、サジャハン。Khanam, マフザ;アーメド、サビル（編）。バングラペディア: バングラデシュ国家百科事典(オンライン版)。バングラデシュ、ダッカ: バングラデシュアジア協会、バングラペディアトラスト。ISBN 984-32-0576-6. OCLC 52727562. OL 30677644M . 2024年12月18日閲覧。

[8ththeatreolympics-6] 「Katha-Karnabhar Play」。第8回シアターオリンピック。国立演劇学校。 2018年8月7日閲覧。

[7] “ベンガルのレパートリー | サマルサン”.サマルサン。2018 年8 月 7 日に取得。