対話

中東やアジアにおける対話というジャンルは、紀元前3千年紀後半の写本に保存されているシュメールの論争^{[ 5 ]} 、リグヴェーダの対話賛歌、マハーバーラタなどの古代の作品にまで遡ります。

西洋では、プラトン（紀元前427年頃 -紀元前348年頃）が対話を独立した文学形式として体系的に用いた人物として一般的に認められている。^{[ 6 ]}しかし、古代の文献によれば、プラトンの対話は、半世紀前にシチリアの詩人ソフロンとエピカルモスが培ったミームにその基礎があったことが示されている。 ^{[ 7 ]}プラトンが賞賛し模倣したこれらの作品は現存しておらず、どのように上演されたのかは漠然としか分かっていない。^{[ 8 ]} 1891年にパピルスで発見されたヘロダスのミームは、その特徴をいくらか示している。^{[ 9 ]}

プラトンは形式を​​さらに簡略化し、純粋な議論の対話にまで縮小したが、人物描写の面白さはそのまま残した。^{[ 10 ]}紀元前400年頃までに、彼はソクラテス式対話を完成させた。^{[ 11 ]}『弁明』と『書簡』を除く彼の現存する著作はすべてこの形式を用いている。^{[ 12 ]}

プラトン以降、対話は古代において主要な文学ジャンルとなり、ラテン語とギリシア語の両方でいくつかの重要な作品が書かれた。プラトンのすぐ後にクセノフォンが自身の『饗宴』を書いた。また、アリストテレスはプラトンのスタイルでいくつかの哲学的対話を書いたと言われている（断片しか残っていない）。^{[ 13 ]}西暦2世紀には、キリスト教の弁証家ユスティノス殉教者が『トリュフォンとの対話』を書いた。これはキリスト教を代表するユスティノスとユダヤ教を代表するトリュフォンの間の対話である。同時代の別のキリスト教弁証対話は、キリスト教徒のオクタウィウスと異教徒のカエキリウスの間の『オクタウィウス』である。

東洋では、13世紀の日本において、重要な哲学書において対話形式が用いられた。1200年代、日蓮大聖人は、自身の主張や理論を提示するために、二人の人物の出会いを描写する対話形式で重要な著作をいくつか著した。例えば、『日蓮大聖人書簡集』1巻 99-140頁（1256年頃）や『国土平和正教立説』（同書 6-30頁、1260年）などが挙げられる。一方、物語形式を用いず、質疑応答形式を用いた著作もあり、『法華経抱答』（同書 55-67頁、おそらく1263年）などが挙げられる。質問に答える賢者または人物は、著者自身であると理解されていた。

著名なフランス人作家2人がルキアノスの最も有名な作品集のタイトルを借用し、フォンテーヌル（1683年）とフェヌロン（1712年）はともに『死者の対話』（Dialogues des morts）を執筆した。^{[ 6 ]}同時期、1688年にはフランスの哲学者ニコラ・マールブランシュが『形而上学と宗教に関する対話』を出版し、哲学界におけるこのジャンルの復活に貢献した。英語の非劇文学では、バークリーが1713年に論文『ヒュラスとフィロノスの間の3つの対話』でこの手法を用いるまで、対話は広く用いられなかった。^{[ 10 ]}同時代のスコットランドの哲学者デイヴィッド・ヒュームは『自然宗教に関する対話』を執筆した。19世紀の文学的対話の著名な例としては、ランドールの『想像上の会話』（Imaginary Conversations、1821～1828年）が挙げられる。^{[ 14 ]}

ドイツでは、ヴィーラントが1780年から1799年の間に出版したいくつかの重要な風刺作品でこの形式を採用した。スペイン文学では、ヴァルデスの対話篇（1528年）とヴィンチェンツォ・カルドゥッチの絵画に関する対話篇（1633年）が有名である。プラトンの例に倣って対話篇集を著したイタリアの作家には、トルクァート・タッソ（1586年）、ガリレオ（1632年）、ガリアーニ（1770年）、レオパルディ（1825年）など多数いる。^{[ 10 ]}

19世紀、フランス人は対話の本来の用途に回帰した。「ジップ」やアンリ・ラヴェダンらの作品は、日常の逸話を機知に富み、悪意をもって会話の中で語るもので、初期のシチリア詩人の失われたパントマイムと密接な類似性があると思われる。アンスティ・ガスリーを含むイギリスの作家もこの形式を採用したが、これらの対話はフランス人作家によるものほどイギリス人の間で人気を博さなかったようだ。^{[ 10 ]}

プラトンの対話は、ソクラテスを話し手とし、一人または複数の対話者が哲学的な問題を議論するという独特のジャンルとして、20世紀に一種の復活を遂げた。近年この形式を用いた作家には、ジョージ・サンタヤーナが代表作『リンボの対話』（1926年、第2版1948年。この作品には、アルキビアデス、アリスティッポス、アヴィセンナ、デモクリトス、小ディオニュシオスといった歴史上の人物も話し手として登場する）で用いている。また、エディット・シュタインやアイリス・マードックも対話形式を採用した。シュタインは、エドムント・フッサール（現象学者）とトマス・アクィナス（形而上学的実在論者）の対話を構想した。マードックは、著書『アカストス：二つのプラトン対話』 （1986年）の中で、ソクラテスとアルキビアデスを対話者として登場させただけでなく、若いプラトン自身も登場させている。^{[ 15 ]}最近では、ティモシー・ウィリアムソンが、根本的に異なる認識論的見解を持つ4人が列車内で交わす哲学的な対話を描いた『テトラローグ』を執筆した。

20世紀には、ミハイル・バフチン、パウロ・フレイレ、マルティン・ブーバー、デイヴィッド・ボームなどの思想家から対話に関する哲学的考察が生まれました。多くの点で意見が異なっていますが、これらの思想家は対話の包括的な概念を提唱しています。^{[ 16 ]}フレイレやラモン・フレチャなどの教育者も、平等な対話を教育ツールとして使用するための理論と手法を開発しました。 ^{[ 17 ]}

平等主義的対話は対話型学習における概念である。それは、発言者の地位や権力の立場ではなく、その論理の妥当性に基づいて発言が評価される対話と定義できる。^{[ 37 ]}

構造化された対話は、対話の議論を問題の理解と合意に基づく行動へと導く手段として開発された対話実践の一種です。従来の対話実践のほとんどは非構造化または半構造化されていますが、このような会話形式では、問題領域における複数の視点の調整には不十分であることが指摘されています。参加者が対話の枠組みやファシリテーターに従うことに同意する、規律のある対話形式は、グループが複雑な共通の問題に取り組むことを可能にします。^{[ 38 ]}

アレコ・クリスタキス（構造化対話デザインを創始）とジョン・N・ウォーフィールド（ジェネリックデザインの科学を創始）は、この対話学派の主要な開発者の2人でした。^{[ 39 ]}構造化対話に取り組む根拠は、問題システムに関わる十分な種類の利害関係者が確実に参加し、対話プロセスにおいて彼らの声と貢献が均等にバランスが取れるように、厳密なボトムアップ型の民主的な対話形式を構築する必要があるという観察に基づいています。

構造化された対話は、平和構築（例：キプロスの市民社会対話プロジェクト）や先住民コミュニティ開発^{[ 40 ]} 、政府や社会政策の策定^{[ 41 ]などの複雑な問題に用いられています。}

ある展開では、構造化対話は（欧州連合の定義によれば）「EU機関を含む政府や行政機関と若者との間の相互コミュニケーション手段である。その目的は、若者の生活に関連する政策の策定に若者の貢献を得ることである。」^{[ 42 ]}構造化対話の適用には、議論と審議の意味を区別する必要がある。

Worldwide Marriage EncounterやRetrouvailleといった団体は、夫婦間のコミュニケーションツールとして対話を活用しています。両団体とも、夫婦がお互いをより深く理解し、結婚生活の成長を促す対話方法を教えています。^{[ 43 ]}

ドイツの哲学者で古典学者のカール＝マルティン・ディーツは、対話（ギリシャ語のdia-logos、つまり「二つの言葉」に由来）の本来の意味を強調しており、それはヘラクレイトスに遡る。「ロゴスは[...]世界全体と、その中のすべてがどのように繋がっているかという問いに答える。ロゴスは、世界の多様性に秩序を与える唯一の原理である。」^{[ 44 ]}ディーツにとって、対話とは「ロゴスが『通過する』思考、行動、そして会話の一種」を意味する。^{[ 45 ]}したがって、互いに話すことは「対話」の一部にすぎない。対話的に行動するとは、同時に誰かの注意を別の人や現実に向けることである。^{[ 46 ]}

こうした背景のもと、カール＝マルティン・ディーツはトーマス・クラハトと共に、組織管理の一形態として「対話型リーダーシップ」と彼が呼んだものを開発した。 ^{[ 47 ]}ドイツのいくつかの企業や組織では、それが従来の人的資源管理に取って代わり、例えばドイツのドラッグストアチェーンであるdm-drogerie marktでも採用された。^{[ 47 ]}

また、トーマス・クラハトやカール＝マルティン・ディーツよりも早く、レンス・ファン・ローンは対話型リーダーシップの概念に関する複数の著作を発表しており、2003年の著書『組織を物語として捉える』の一章から始まっている。^{[ 48 ]}

道徳的対話は、社会や共同体が新たな共通の道徳的理解を形成することを可能にする社会的なプロセスです。道徳的対話は、十分な数の人々の道徳的立場を変え、これまでほとんど支持されていなかった、あるいは多くの人々に道徳的に不適切だと考えられていた行動や政策に対する幅広い承認を生み出す能力を持っています。共同体主義哲学者アミタイ・エツィオーニは、歴史的事例をモデル化して道徳的対話の繰り返し現れる構成要素を概説する分析的枠組みを開発しました。道徳的対話の要素には、道徳的基準の確立、新たな共通の道徳的理解を発展させるプロセスを開始する社会学的対話の開始、複数のグループの議論を「メガログ」の形でリンクすること、道徳的対話の明確な属性（合理的審議や文化戦争とは別）を区別すること、問題に広く注意を向けさせるための劇化、そして新たな共通の道徳的理解の確立による終結が含まれます。^{[ 49 ]}道徳的対話は、特定の共同体の人々が、共同体内の大多数の人々にとって道徳的に受け入れられるものを決定することを可能にします。