パイドラとヒッポリュトス、紀元後290年頃 | |
| 著者 | ルキウス・アンナエウス・セネカ |
|---|---|
| 言語 | ラテン |
| ジャンル | 悲劇 |
| 設定する | アテネ |
発行日 | 1世紀 |
| 出版地 | ローマ |
| 文章 | ウィキソースのPhaedra |
『パイドラ』は、哲学者で劇作家のルキウス・アンナエウス・セネカが紀元54年以前に書いたローマ悲劇です。1,280行の詩で、アテネ王テセウスの妻パイドラと、義理の息子ヒッポリュトスに対する彼女の激しい情欲を語っています。ギリシャ神話とエウリピデスの悲劇ヒッポリュトスに基づいたセネカの『パイドラ』は、この悲劇を芸術的に探求した作品の1つです。セネカはパイドラを、義理の息子を追い求める自覚のある真っ向勝負の人物として描いていますが、この神話の他の扱い方では、彼女は運命の受動的な犠牲者として描かれています。この『パイドラ』は、乳母のキャラクターによく見られる陰謀と皮肉を帯びています。
セネカの戯曲がルネサンス時代に初めて復活したとき、すぐに『パイドラ』として知られるようになった作品は『ヒッポリュトス』と題されました。[1]この作品は1486年にローマでラテン語で上演されました。[2]
この戯曲はその後2千年にわたって演劇に影響を与え、特にシェークスピアの作品や16世紀、17世紀フランスの戯曲に影響を与えた。セネカ版の影響を受けた『パイドラ』物語のその他の著名な劇化作品としては、ジャン・ラシーヌの『フェードル』やサラ・ケインによる『パイドラの恋』などがある。ごく最近では、サイモン・ストーンによる『パイドラ』の再解釈版が国立劇場で上演され、ジャネット・マクティア、アサド・ブアブ、マッケンジー・デイヴィスらが出演した。セネカの戯曲は現在も上演され続けている。
『パイドラ』の主なテーマには、ストア哲学に従って解釈された自然法則、動物の描写と狩猟、そして母親と継母の性的違反の有害な影響などが含まれています。
キャラクター
- ヒッポリュトス
- フェドラ
- nutrix(看護師)
- コーラス
- テセウス
- ヌンティウス(使者)
あらすじ
1~423行目
アテネ王テセウスの息子ヒッポリュトスは、夜明けに宮殿を出て猪狩りに出かけます。彼は、狩りの成功を 処女神ダイアナに祈ります。
継母のパイドラはテセウスの妻でクレタ島のミノス王の娘で、間もなく宮殿の前に現れ、自分の運命を嘆きます。夫は冥界からペルセポネを捕まえる旅に出た後、何年も姿を消しています。パイドラは宮殿の世話を一人で任され、森と狩りに恋い焦がれています。森の空き地への欲求の原因は何だろうと考えながら、彼女はヘリオスの孫娘である母パシパエを思い浮かべます。パシパエは呪いによって雄牛に恋をして怪物ミノタウロスを産んだのです。パイドラは自分も母と同じように運命づけられているのではないかと考えます。
パイドラの年老いた乳母は、愛はひどく破壊的になり得るので、パイドラは自分の感じる情熱をコントロールすべきだと口を挟む。パイドラは、ヒッポリュトスに対する抑えきれない欲望にとらわれ、その情熱が理性を打ち負かしたと説明する。しかし、ヒッポリュトスは女性全般、特にパイドラを嫌っている。パイドラは自殺すると宣言する。乳母はパイドラに命を絶たないでと懇願し、彼女の愛を助けると約束し、「私の仕事は、野蛮な若者に近づき、残酷な男の容赦ない意志を曲げることです」と言う。
合唱団が愛の力を歌った後、パイドラは感情的に狂乱し、乳母は女神ダイアナにヒッポリュトスの心を和らげてパイドラに恋をさせてくれるよう懇願します。
424~834行目
ヒッポリュトスは狩りから戻り、パイドラの乳母を見て、なぜそんなに不機嫌そうにしているのかと尋ねます。乳母は、ヒッポリュトスは「もっと冷酷に」なり、人生を楽しみ、女性と付き合うべきだと答えます。ヒッポリュトスは、人生は野生で過ごすときが一番無邪気で自由だと答えます。ヒッポリュトスは、継母は「獣よりも少しも慈悲深くない」と付け加えます。彼は女性を邪悪だと考え、メディアを例に挙げます。「なぜ少数の罪を全員のせいにするのですか?」と乳母は尋ねます。彼女は、愛はしばしば頑固な性格を変えることができると主張します。それでも、ヒッポリュトスは女性に対する確固たる憎しみを持ち続けます。

パイドラが現れ、気を失い倒れる。ヒッポリュトスが彼女を起こす。彼がなぜそんなに悲惨なのかと尋ねると、彼女は自分の気持ちを告白する。パイドラは、テセウスが冥界から戻ってくることはまずないだろうから、ヒッポリュトスが父親の代わりをすべきだとさりげなく示唆する。ヒッポリュトスは同意し、父親の帰りを待つ間、父親の代わりをすると申し出る。パイドラはヒッポリュトスへの愛を告白する。ヒッポリュトスは愕然とし、「義母に愛を起こさせた」ので「有罪だ」と叫ぶ。そして、パイドラのひどい犯罪と彼が考えるものに激しく非難する。彼はパイドラを殺そうと剣を抜くが、それが彼女の望みだと悟ると、武器を投げ捨てて森に逃げ込む。
「罪は罪で隠さなければならない」と乳母は決意し、パイドラと共謀してヒッポリュトスを近親相姦の欲望で告発する。パイドラはアテネ市民に助けを求めて叫び、ヒッポリュトスが欲望に駆られて自分を襲ったと告発する。合唱団が口を挟み、ヒッポリュトスの美しさを称賛するが、美しさは時の策略に左右されると指摘する。そして合唱団はパイドラの邪悪な計画を非難する。そのとき、冥界から戻ってきたばかりのテセウスが現れる。
835~1280行目
乳母はテセウスに、パイドラが死ぬ決心をしたと告げ、彼はなぜなのか、特に夫が戻ってきた今、と尋ねる。乳母は、パイドラは悲しみの理由を誰にも話さないだろうと説明する。テセウスは宮殿に入り、パイドラが剣を握りしめて自殺しようとしているのを見る。彼はパイドラになぜそんな状態なのか尋ねるが、彼女は自分が犯した「罪」について漠然とほのめかすだけで答える。
テセウスは、乳母を鎖で縛り、女主人の秘密を告白するまで苦しめるよう命じる。パイドラが介入し、夫に強姦されたこと、そして「[彼女の]名誉を破壊した者」はテセウスが最も予想していなかった人物であると告げる。パイドラはヒッポリュトスが残した剣を指差す。激怒したテセウスは、ヒッポリュトスを滅ぼすために父のネプチューンを召喚する。コーラスは、天がなぜ無実の者を報いず、罪深い者や邪悪な者を罰しないのかと尋ねる。コーラスは、世界の秩序がゆがんでいると主張する。「みじめな貧困が清らかな者を悩ませ、邪悪に強い姦通者が君臨する」。
使者がやって来て、ヒッポリュトスが死んだことをテセウスに知らせる。海の深みから、巨大な雄牛がヒッポリュトスの馬車の前に現れた。ヒッポリュトスは怯えた馬の制御を失い、手足が手綱に絡まった。彼の体は森の中を引きずられ、手足は引き裂かれた。テセウスは泣き崩れる。息子の死を願ったが、その話を聞いて絶望する。合唱団は、神々は富や権力を持つ人間を最も容易に標的にするが、「屋根の低い平凡な家は [ジュピターの] 強大な風を感じることはない」と宣言する。
パイドラはテセウスの冷酷さを非難し、ヒッポリュトスの切り刻まれた死体に向き直り、叫んだ。「あなたの輝かしい美しさはどこへ逃げたのか?」彼女はヒッポリュトスを自分の罪で偽って告発したことを明かし、剣に倒れて死んだ。テセウスは落胆した。彼はヒッポリュトスに適切な埋葬を命じた。パイドラの死体を指差して、彼は宣言した。「彼女については、地中深く埋めよ。彼女の不浄な頭に土が重くのしかかるように!」
出典
ヒッポリュトスとパイドラーの関係の物語は、アテネの典型的な英雄テセウスをめぐる古代ギリシャ神話のひとつに由来している。ギリシャの劇作家エウリピデスはこの悲劇について、失われた『ヴェールをかぶったヒッポリュトス』と現存する『ヒッポリュトス』(紀元前428年)という2つのバージョンを書いた。[3] 『ヴェールをかぶったヒッポリュトス』は、夫の浮気に対してパイドラーが厚かましく積極的な人物として描かれ、夫の息子に直接性的な誘いをかける場面があったため、ディオニソス祭の悲劇コンクールで好評を博さなかったと考えられている。アテネ人は、女性がそのような不道徳な情熱を表現する人物として描かれることを好ましく思わなかった。エウリピデスが『ヒッポリュトス』を書いたのは、最初のバージョンを修正し、パイドラーとヒッポリュトスをどちらも貞淑な人物として描くためだったと考える者もいる。現存する資料はこれらの仮説を明確に裏付けるものではなく、別の説も提唱されている。[4]
歴史家たちはパイドラーがエウリピデスの『ヒッポリュトス』の影響を強く受けていると考えているが、筋書きや調子にはいくつかの違いがある。[5]文学学者アルベール・S・ジェラールは、ヒッポリュトスのパイドラーと異なり、セネカのパイドラーは思慮深く知的な人物で、義理の息子に対する自分の感情が不適切で不道徳であることを認めながらも、彼を追及していると述べている。[6]エウリピデスのバージョンでは、ヒッポリュトスにパイドラーの愛を伝えるのは乳母である。セネカのバージョンでは、パイドラーは義理の息子に自分の欲望を自ら伝えている。ジェラールは、乳母の陰謀や「皮肉な洞察」、および「実用的なアドバイス」の多くをパイドラーに移すことで、セネカはパイドラーが自分の行動に責任があり、自分の行動が人間の道徳の受け入れられた原則から逸脱していることに気づいていることを暗示していると主張している。[6]エウリピデスの『ヒッポリュトス』とのもう一つの違いは、パイドラはヒッポリュトスに誘いを断られた直後に自殺するのではなく、ヒッポリュトスが殺された後に後悔の念にかられて自らを刺すという点である。ジェラールは、これらのプロットの違いは、名誉を守ることを優先するギリシャの「恥の文化」から、悔い改めを優先するローマの「罪の文化」への歴史的移行を示していると主張している。[6]
歴史的背景と受容

セネカ(紀元前4~5年~紀元後65年)は、ストア派の哲学と修辞学に関する著作で有名で、弟子のネロが紀元後54年に皇帝に任命されたときには「ローマで最も影響力のある人物の一人」となった。[5] 『パイドラ』はセネカの初期の作品の一つで、おそらく紀元後54年以前に書かれたものと考えられている。[3]歴史家は、セネカが自分の戯曲をローマの公共劇場で上演するつもりはなく、むしろ流行に敏感で教養のある聴衆の集まりで個人的に朗読するつもりだったと一般的に同意している。 『パイドラ』は上演されることを意図されていなかったため、歴史家F.L.ルーカスは、セネカの著作は「アクションがどんどん少なくなり、すべての負担が言語にかかっている」と述べている。[7]
『パイドラ』などのセネカ悲劇の構成とスタイルは、時代を超えて演劇、特にシェイクスピア時代の悲劇に大きな影響を与えてきました。脇役や独白などの技術的手法、超自然現象や強迫観念の破壊力への焦点は、すべてセネカに遡ることができます。[5]特に『パイドラ』の影響は、ロベール・ガルニエの『イポリット』(1573年)やラシーヌの『フェードル』 (1677年)など、16世紀と17世紀のフランスの演劇にも見られます。歴史家ヘレン・スレイニーによると、セネカ悲劇は18世紀に「事実上消滅」し、演劇はより規制され、「恐怖が感性に取って代わられた」とのことです。[8]セネカの『パイドラ』は、20世紀にトニー・ハリソンの『パイドラ・ブリタニカ』(1975年)、サラ・ケインの『パイドラの愛』(1996年)の制作によって再び影響力を増した。スラニーによれば、今日でもセネカの戯曲は「表現不可能なものを表現しようとする創造的な実践者にとっての試金石であり続けている」という。[8]
テーマと分析
- 自然の法則
セネカは劇作家としての活動に加え、ストア派の哲学者でもあった。ストア派は、理性と自然法則が常に人間の行動を支配しなければならないと信じていた。[9] 義理の息子に対する罪深い情熱を追求するという意識的な選択をしたパイドラは、自然法則を乱し、セネカのストア派の思想によれば、彼女の死だけが宇宙の秩序を回復できるほどである。同様に、ヒッポリュトスはパイドラの欲望が自分を汚したと感じており、もはや道徳法則に支配されていない世界に生きることを望まない。[10] ヒッポリュトス自身はストア派の理想を体現していない。彼は普通の人間の社会的絆を否定し、社会から孤立し、特に義母の不自然なアプローチに直面して、道徳的存在を不安定にしている。[10]
- 動物のイメージと狩猟
パイドラの冒頭シーンでは、ヒッポリュトスが部下とともに狩りの準備をしている。学者のアリン・モカヌによると、セネカは彼らの準備を説明するために「動物狩りにもエロチックな狩りにも適した」語彙を選んだという。[11]劇の後半では、ヒッポリュトスはハンターから獲物へと変わり、パイドラは継子を追う捕食者となる。パイドラと乳母はヒッポリュトスをまるで野生動物のように描写し、「若い獣」や「獰猛」と呼んでいる。[11]パイドラは、今度は自分をハンターと呼んでいる。「驚いた獣を追いかけて、柔らかい手で硬い槍を投げるのが私の喜びです。」[12] さらに、狩猟が物語の中心であることは、狩猟の女神ダイアナが舞台上に祭壇を持つ唯一の神であり、その祭壇が劇中で4回も言及されるほど重要であるという事実によっても証明されている。[11]
継母と母親
『パイドラ』では、セネカはローマ人に広く浸透している、道徳心がなく邪悪な継母というステレオタイプに取り組んでいる。パイドラは劇中、クライマックスの場面で4回も継母と呼ばれている。これは、エウリピデスの『ヒッポリュトス』ではパイドラを継母と呼ぶことは一度もなかったのと比べると注目に値する。学者のマイリード・マコーリーによると、「邪悪で性的に略奪的な継母の姿に対するローマ人の執着は、継母の役割が本質的に女性の制御力の欠如と破壊的な衝動につながるという一般的な考えを示している」という。[13]しかし、セネカはパイドラを邪悪な継母の戯画として描いているのではなく、彼女の内面の葛藤と混乱を示すことで、より同情的な光の中で描いていることに注目すべきである。[13]
パイドラは、ヒッポリュトスに対する自分の異常な感情は、牡牛と交わってミノタウロスを産んだ母親パシパエの罪に由来すると信じている。パイドラは「私は、惨めな母の致命的な治療法を知っている。母の愛と私の愛は、森の奥深くで罪を犯す方法を知っている。」と言う。 [12]しかし、乳母は、パイドラは自覚があり運命の犠牲者ではないため、パイドラの罪はさらにひどいだろうと指摘する。[13]乳母は「なぜ、自分の家に新たな汚名を積み上げ、母親よりも罪を犯すのか?不敬虔な罪は、怪物のような情熱よりも悪い。怪物のような愛は運命のせいだが、犯罪は性格のせいだ。」と言う。[12]結局、パイドラは母親と似た運命をたどることになる。彼女の異常な欲望は、ヒッポリュトスをバラバラにする怪物のような牡牛の誕生をもたらしたからである。[13]
プロダクション
- 1474年:サン・ジョルジュ枢機卿宮(フランス)で演奏。[14]
- 1486年:ローマのカンポ・デ・フィオーリで、ジョヴァンニ・スルピツィオ・ダ・ヴェロリとラファエレ・リアリオが演出し、ユリウス・ポンポニウス・ラエトゥスのローマ・アカデミーの支援を得て、トマーゾ・インギラミが主役を演じた。[15] [16] [17]
- 1509年:ラファエレ・リアリオ枢機卿の援助の下、場所不明(イタリア)で制作。[18]
- 1973年6月27日〜29日:スチュアート・フォーティとジョン・グラッカーの演出により、リード・ホール・ガーデンズ(イギリス、エクセター)で上演された。[19]
- 1992年11月28日〜29日:マーク・グラントの演出によりヘイリーベリー・カレッジ(イギリス、ハートフォード)で上演。 [20]
- 1995年1月1日:リード大学(オレゴン州、アメリカ合衆国)で公演。[21]
- 1997年3月1日:女優ダイアナ・リグをフィーチャーし、アルメイダ劇場(ロンドン、イギリス)で公演。 [22]
- 2013年11月17日:アンテウス・カンパニー制作、フランシア・ディマースがパイドラ役、ダニエル・ベスがヒッポリュトス役、トニー・アメンドーラがテセウス役で出演。ステファニー・ショイヤーが演出し、ゲッティ・ヴィラ(カリフォルニア州マリブ)で上演。[23]
参照
- Hippolyte、Sénèque の悲劇の悲劇、フランス語翻訳
- フェドラ(映画) は、セネカの戯曲を大まかに基にした1956年のスペイン映画です。
- パイドラ(映画)、パイドラ神話に基づいたジュール・ダッシン監督の1962年の映画
- パイドラ(カンタータ)は、パイドラの神話に基づいたベンジャミン・ブリテンのカンタータである。
- パイドラ(オペラ)は、パイドラ神話に基づいたハンス・ヴェルナー・ヘンツェのオペラである。
注記
- ^ カー、ジェームズ、ウィンストン、ジェシカ編 (2012)。エリザベス朝のセネカ: 3つの悲劇。現代人文科学研究協会。p. 279。ISBN 9780947623982。
- ^ ベネデッティ、ステファノ (2004)。 「インギラミ、トンマーソ、デット・フェドラ」。 Dizionario Biografico degli Italiani (イタリア語)。 Vol. 62 .2019 年11 月 6 日に取得– Treccani 経由。
- ^ コフィー&メイヤー、pp. 5–6より
- ^ ロイスマン、ハンナ・M. (1999). 「ヴェイルド・ヒッポリュトスとパイドラー」ヘルメス. 127 (4): 397–409. JSTOR 4477328.
- ^ abc ブロックエット、43ページ
- ^ abc ジェラール、pp. 25–35
- ^ ルーカス、57ページ
- ^ ab スレーニー、ヘレン。「セネカ悲劇の受容」。ギリシャ・ローマ演劇アーカイブ。 2013年11月9日閲覧。
- ^ ローゼンマイヤー、トーマス・G. (1989)。セネカ演劇とストア派宇宙論。カリフォルニア州バークレーおよびロサンゼルス:カリフォルニア大学出版局。p. 65。ISBN 9780520064454。
- ^ ab ヘンリー、D.&E. (1985年)。権力のマスク、セネカの悲劇、そして帝政ローマ。イリノイ州シカゴ: Bolchazy-Carducci Publishers。 75–79ページ。ISBN 0865161194。
- ^ abc モカヌ、アリン (2012). 「セネカのパイドラでの狩猟」。過去不完全。18:28~39。
- ^ abc セネカ、ルキウス アンナエウス。 「パイドラ」。2013 年11 月 21 日に取得。
- ^ abcd マコール、マイレアド (2012)。 「メディアの亡霊」。ヘリオス。39 (1): 37-42。土井:10.1353/hel.2012.0001。S2CID 170777304。
- ^ 「パイドラ(1474)」。ギリシャ・ローマ演劇アーカイブ。 2019年11月6日閲覧。
- ^ ビーテンホルツ、ピーター・G.、ドイチャー、トーマス・ブライアン編(2003年)。エラスムスの同時代人:ルネッサンスと宗教改革の伝記。第2巻。トロント大学出版局。224ページ以降。ISBN 9780802085771. 2019年11月6日閲覧。
- ^ ローランド、イングリッド(2019年)。「トマソ・フェドラ・インギラミ」。シルバー、ナサニエル(編)『ラファエロと教皇の司書』。ボストン:イザベラ・スチュアート・ガードナー美術館。pp.30、43-46、51。
- ^ 「ヒッポリュトス(1485)」。ギリシャ・ローマ演劇アーカイブ。 2019年11月6日閲覧。
- ^ 「パイドラ(1509)」。ギリシャ・ローマ演劇アーカイブ。 2019年11月6日閲覧。
- ^ 「パイドラ(1973)」。ギリシャ・ローマ演劇アーカイブ。 2019年11月6日閲覧。
- ^ 「パイドラ(1992)」。ギリシャ・ローマ演劇アーカイブ。 2019年11月6日閲覧。
- ^ 「パイドラ(1995年 - 1996年)」。ギリシャ・ローマ演劇アーカイブ。 2019年11月6日閲覧。
- ^ 「パイドラ(1997)」。ギリシャ・ローマ演劇アーカイブ。 2019年11月6日閲覧。
- ^ 「The Getty」 . 2013年11月21日閲覧。
テキスト版
- オットー・ツヴィアライン(編)、セネカ伝承 (オックスフォード:クラレンドン・プレス:オックスフォード古典テキスト:1986年)
- ジョン・G・フィッチ『悲劇集』第 1 巻: ヘラクレス、トロイアの女たち、フェニキアの女たち、メディア、パイドラ(ケンブリッジ、マサチューセッツ州: ハーバード大学出版局: ローブ クラシカル ライブラリー: 2002)
参考文献
- ブロックエット、オスカー G.、ヒルディ、フランクリン J. (2003)。『劇場の歴史』(財団版)。ボストン:アリン&ベーコン。ISBN 0-205-47360-1。
- デュポン、F. (1995)。セネクのモンストル。パリ:ベリン。
- ジェラール、アルバート・S. (1993)。『フェドラ症候群:演劇における恥と罪悪感』ジョージア州アトランタ:ロドピ。
- グリマル、P. (1965)。フェードラ。パリ: エラスム。
- グリマル、P. (1963)。 「フェードルの悲劇とセネクのオリジナル」。ラテン語の練習曲。XLI : 297–314。
- ルーカス、FL(1922年)。セネカとエリザベス朝の悲劇。ロンドン:ケンブリッジ大学出版局。
- Runchina、G. (1960)。セネカの悲劇を再現するドラマチックなテクニック。カリアリ。
{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所が見つかりません 発行者 (リンク) - セネカ、ルキウス・アンナエウス(1990年)。マイケル・コフィー、ローランド・メイヤー(編)。パイドラ。ケンブリッジ、イギリス:ケンブリッジ・ギリシア語・ラテン語古典学。
さらに読む
- ブロッホ、デヴィッド。 2007.「セネカのパイドラを擁護して」。Classica et Mediaevalia 58:237–257。
- ダムシェン、グレゴール、アンドレアス・ハイル編、2014年。『ブリルの哲学者・劇作家セネカ入門』。ライデン(オランダ)、ボストン:ブリル社。
- デイビス、PJ 1984。「セネカのパイドラの第一合唱」ラトムス43:396-401。
- ドッドソン・ロビンソン、エリック編、2016年。『ブリルのセネカ悲劇受容ガイド:学術的、演劇的、文学的受容』ライデン(オランダ)、ボストン:ブリル社。
- フラングリディス、スタブロス。 2009.「セネカのパイドラにおける陰謀者としての看護師」Rivista di filologia e di istruzione classica 137:402–423。
- ハリー、ハリー M. 2004。「セネカの悲劇の解釈ストア」。 『 Sénèque le tragique: huit exposés suvis deDiscussion』では。 Vandœuvres、ジュネーブ、2003 年 9 月 1 ~ 5 日、編集:W.-L.リーバーマン他、173–209。スイス、ジュネーブ:ハード財団。
- リトルウッド、セドリック AJ 2004.セネカ悲劇における自己表現と幻想。オックスフォード:クラレンドン
- メイヤー、ローランド。2002年。セネカ:パイドラ。ロンドン:ダックワース。
- ロイズマン、ハンナ M. 2005。「セネカの悲劇に見舞われた女性たち」。スコリア14:72–88。
- シーガル、チャールズ。1986年。「セネカの『パイドラ』における言語と欲望」プリンストン、ニュージャージー州:プリンストン大学出版局。
外部リンク
- 劇場データベースのルシウス・アンナエウス・セネカ
- ラテン語のパイドラの原文
- 無料の英語テキスト
