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ダダ（/ ˈ d ɑː d ɑː /）またはダダイズムは、第一次世界大戦、その余波、そして未来派運動の文脈で発展した国際的な芸術運動です。スイスのチューリッヒで最初に設立され、その後すぐにベルリン、パリ、ニューヨーク市、そしてヨーロッパとアジアのさまざまな芸術の中心地に広がりました。[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]ダダ運動は、芸術、そしてより広くは社会を取り巻く支配的な考え方を拒否することに焦点を当てました。ダダ運動の原則は、1916年にフーゴ・バルのダダ宣言に初めてまとめられました。バルはダダ運動の創始者と見なされています。[ 6 ]この運動のその他の主要人物には、エミー・ヘニングス、ジャン・アルプ、ヨハネス・バーダー、マルセル・デュシャン、マックス・エルンスト、エルザ・フォン・フライターク＝ローリングホーフェン、ジョージ・グロス、ラウル・ハウスマン、ジョン・ハートフィールド、ハンナ・ヘッヒ、リヒャルト・ヒュルゼンベック、フランシス・ピカビア、マン・レイ、ハンス・リヒター、クルト・シュヴィッタース、ソフィー・トイバー＝アルプ、トリスタン・ツァラ、ベアトリス・ウッドなどが含まれる。この運動は、アヴァンギャルドやダウンタウン・ミュージック運動などの後のスタイルや、シュルレアリスム、ヌーヴォー・レアリスム、ポップアート、フルクサスなどのグループに影響を与えた。[ 7 ]
また、それ自体も突然現れたわけではない。35年前、パリではダダイズム全般に似たフュミズムと呼ばれる芸術運動が知られており、古いフュミストの中には新しいダダイストと密接な関係にあった者もいた。[ 8 ]
ダダという名前の由来については、統一された見解はありません。広く語られている話の一つは、リチャード・ヒュルゼンベックが辞書にペーパーナイフを突き刺し、フランス語のdada（「木馬」）という単語に当たったというものです。[ 9 ]他の説では、その幼稚な響きや多言語的な中立性を強調し、この運動の国際主義と結びつけています。[ 10 ] [ 11 ]関連するラベルである「反芸術」は、デュシャンやレディメイドと関連付けられることが多く、芸術の既成概念に挑戦する実践を指します。[ 12 ] [ 13 ]
ダダは1916年に中立国スイスに亡命した芸術家や作家の間で結集し、フーゴ・バルとエミー・ヘニングスが毎晩のパフォーマンスやマニフェストの場としてキャバレー・ヴォルテールを設立した。 [ 14 ] [ 15 ]参加者たちは自分たちの活動を戦争、ナショナリズム、文化的な同調主義への抗議と位置づけ、ナンセンス、偶然性、嘲笑の戦略を採用して、支配的な美的価値観を否定した。[ 16 ] [ 17 ]
ダダイストたちは、サウンドポエトリー、コラージュ、フォトモンタージュ（特にベルリン）、既成物の使用、アッサンブラージュなど、さまざまなメディアで活動した。[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]ニューヨークとパリでは、マルセル・デュシャンのレディメイドがダダの反芸術的な姿勢の象徴となった。[ 21 ]
ダダイズムはまた、文学と視覚芸術の境界線を曖昧にした。
ダダは抽象芸術と音響詩の基礎であり、パフォーマンスアートの出発点であり、ポストモダニズムの序曲であり、ポップアートに影響を与え、後に1960年代に無政府主義的政治的用途に受け入れられる反芸術の賛美であり、シュルレアリスムの基礎を築いた運動である。[ 22 ]
ダダイストたちは、キュビスム運動で発展した、切り抜いた紙片を貼り合わせる技法を模倣したが、その表現範囲を交通機関の切符、地図、プラスチック包装材などにも広げ、静物画として捉えられる対象物ではなく、生活の様々な側面を描写した。また、彼らは「偶然のコラージュ」という技法も考案した。これは、破れた紙片を大きな紙の上に落とし、落ちた場所に貼り付けていくというものだ。
カットアップ技法は、コラージュを言葉そのものに拡張したもので、トリスタン・ツァラはダダ宣言でこれを説明しています。[ 23 ]
ダダイズム詩を作るには、 新聞紙を用意してください。 ハサミも用意してください。 新聞紙から、詩にしたい長さの記事を選びます。 記事を切り取ります。 次に、その記事を構成する単語を一つずつ丁寧に切り取り、袋に入れます。袋を 軽く振ります。 次に、切り取った単語を一つずつ取り出します。 袋から出した順番に、注意深く書き写してください。 詩はあなたに似たものになるでしょう。 こうしてあなたは、俗悪な群衆には理解されないとしても、限りなく独創的で魅力的な感性の持ち主となるのです。
ダダイスト、すなわち「モンテュール」（機械工）たちは、絵筆や絵の具の代わりにはさみや糊を使って、メディアが提示するイメージを通して現代生活に対する自分たちの見解を表現した。コラージュ技法の変形であるフォトモンタージュは、新聞に掲載された実際の写真、あるいはその複製を利用した。ケルンでは、マックス・エルンストが第一次世界大戦の写真を使って戦争の破壊のメッセージを表現した。[ 24 ]ベルリンのフォトモンタージュはエンジンのように組み立てられたが、異質な要素間の（非）関係は、現実よりも修辞的なものであった。[ 25 ]
これらのアッサンブラージュは、コラージュの三次元的なバリエーションであり、戦争物やゴミを含む日常的な物を組み合わせて、戦争に関連した意味のある、あるいは無意味な作品を作り出した。物はさまざまな方法で釘で打ち付けたり、ネジで留めたり、固定したりして組み立てられた。アッサンブラージュは、あらゆる角度から見ることができ、壁に掛けることもできた。[ 26 ]
マルセル・デュシャンは、自身のコレクションにある既製品を芸術作品と見なし始め、それを「レディメイド」と呼んだ。彼はそれらに署名やタイトルを加え、「レディメイド補助」または「修正レディメイド」と呼ぶ芸術作品に変えた。デュシャンは次のように書いている。「重要な特徴の一つは、私が時折『レディメイド』に書き込んだ短い文章である。その文章は、タイトルのように対象物を説明するのではなく、鑑賞者の心をより言語的な領域へと導くことを意図していた。時には、頭韻への渇望を満たすために、グラフィックの詳細を追加し、『レディメイド補助』と呼ぶこともあった。」[ 27 ]デュシャンのレディメイド作品の一例として、裏返された小便器があり、「R. Mutt」と署名され、「Fountain 」と題され、その年の独立芸術家協会展に出品されたが、展示されなかった。
アメリカの多くの若い芸術家は、デュシャンが提唱した理論やアイデアを受け入れた。特にロバート・ラウシェンバーグはダダイズムに大きな影響を受け、ハイカルチャーとローカルチャーの境界を溶解する手段として、コラージュに既成のオブジェを使用する傾向があった。[ 28 ]
ダダイストたちは、第一次世界大戦後、衝撃、ニヒリズム、否定性、逆説、ランダム性、潜在意識の力、反詩、反律法主義を用いて、確立された伝統を覆そうとした。ツァラの1920年のマニフェストでは、新聞から言葉を切り取り、断片をランダムに選んで詩を書くことを提案しており、その過程では、同期した宇宙そのものが芸術を創造する能動的な主体となる。この技法を用いて書かれた詩は、記事から切り取られた言葉の「果実」となる。[ 29 ]
文学芸術において、ダダイストは詩、特にフーゴ・バルが考案したいわゆる音詩に焦点を当てた。ダダイストの詩は、構造、秩序、音と意味の相互作用など、詩の伝統的な概念を攻撃した。ダダイストにとって、情報が表現される既存のシステムは、言語から尊厳を奪うものだった。言語と詩の慣習の解体は、言語を最も純粋で無垢な形に回復しようとするダダイストの試みである。「これらの音詩によって、私たちはジャーナリズムによって荒廃し不可能になった言語を捨て去りたかったのです。」[ 30 ]
同時朗読詩（またはpoèmes simultanés）は、複数の朗読者が一斉に朗読し、混沌とした混乱した声の集合体を生み出した。これらの詩は、広告、テクノロジー、紛争など、近代性の表れと考えられている。表現主義などの運動とは異なり、ダダイズムは近代性や都市生活を否定的に捉えなかった。混沌とした都市や未来的な世界は、生活や芸術のための新しいアイデアを開拓する自然な領域と考えられている。[ 31 ]
ダダは視覚芸術や文学芸術にとどまらず、音や音楽にも影響を与えた。これらの運動は20世紀の音楽、特にニューヨークを拠点とする20世紀半ばのアヴァンギャルド作曲家たち（エドガー・ヴァレーズ、ステファン・ヴォルペ、ジョン・ケージ、モートン・フェルドマンなど）に広く影響を与えた。[ 32 ]クルト・シュヴィッタースは「サウンド・ポエム」と呼んだものを発展させ、フランシス・ピカビアとジョルジュ・リブモン＝デセーニュは1920年5月26日にパリのダダ祭で演奏されたダダ音楽を作曲した。[ 33 ]エルヴィン・シュルホフ、ハンス・ホイサー、アルベルト・サヴィニオなどの他の作曲家もダダ音楽を作曲し、[ 34 ]レ・シスのメンバーはダダ運動のメンバーと協力し、ダダの集まりで作品を演奏した。エリック・サティもキャリアの中でダダイズムの思想に触れたことがある。[ 33 ]
ダダの主な中心地は、チューリッヒ（1916年～）、ニューヨーク（1915年頃～1923年頃）、ベルリン（1918年頃～1920年頃）、ケルンとハノーバー（1919年頃～1920年頃）、パリ（1919年頃～1924年頃）であり、それぞれに特徴的な重点が置かれていた。チューリッヒではパフォーマンスと詩、ベルリンでは政治的な意味合いの強いフォトモンタージュ、ニューヨークではオブジェを基盤とした実験などである。[ 16 ] [ 35 ] 1920年代半ばまでに、パリにおけるダダのエネルギーはシュルレアリスムに融合したが、その流用、パフォーマンス、制度批判の戦略は、後のアヴァンギャルドに影響を与え続けた。[ 36 ]
ダダは雑誌や小規模出版社の出版物（例：キャバレー・ヴォルテール、ダダ、391）や、テキスト、画像、タイポグラフィの実験を組み合わせたポスター、カード、チラシなどを通じて流通した。[ 35 ]
ダダは、当時主にイタリア、フランス、ドイツを中心に展開していた未来派、キュビスム、表現主義といった芸術的・文学的運動の時代から生まれた。しかし、それ以前の運動とは異なり、ダダは幅広い支持基盤を確立し、国際的な規模の運動へと発展した。その支持者は、ニューヨーク、チューリッヒ、ベルリン、パリなど世界中の都市に拠点を置いていた。チューリッヒでは文学が重視され、ベルリンでは政治的な抗議活動が重視されるなど、地域的な違いもあった。[ 37 ]
一部の資料では、ダダはルーマニア起源説を唱え、トリスタン・ツァラ、マルセル・ヤンコ、アーサー・シーガルといったユダヤ系モダニズム芸術家たちがチューリッヒに定住した際にスイスに伝わった、活気ある芸術的伝統の派生形であると主張している。第一次世界大戦以前には、ブカレストや他の東欧の都市ですでに同様の芸術が存在していた。ダダのきっかけとなったのは、ツァラやヤンコのような芸術家がチューリッヒにやって来たことだった可能性が高い。[ 38 ]
著名なダダイストたちは宣言を発表したが、この運動は緩やかに組織化されており、中央の階層構造は存在しなかった。1916年7月14日、ボールは画期的なダダ宣言を発表した。ツァラは2番目のダダ宣言を執筆し[ 39 ] [ 40 ]、これは重要なダダの読み物とみなされ、1918年に出版された[ 41 ]。ツァラの宣言は「ダダイストの嫌悪」という概念、つまり前衛作品に内在する近代主義的現実の批判と肯定の間の矛盾を明確にした。ダダイストの視点では、近代美術と文化は一種のフェティシズムとみなされ、消費対象（哲学や道徳などの組織化された思考体系を含む）は、ケーキやチェリーを好むように、空虚を満たすために選ばれる[ 42 ] 。
この運動が引き起こした衝撃とスキャンダルは意図的なものであった。ダダイストの雑誌は禁止され、展覧会は閉鎖された。アーティストの中には投獄された者もいた。こうした挑発は娯楽の一部であったが、時が経つにつれ、観客の期待は運動の対応能力を上回ってしまった。アーティストたちの有名な「皮肉な笑い」が観客から聞こえてくるようになると、ダダイストたちの挑発は影響力を失い始めた。ダダは、ヨーロッパ諸国が第一次世界大戦に積極的に関与していた1916年から、1918年の終結によって新たな政治秩序の舞台が整うまでの政治的混乱の時代に活発な運動であった。[ 43 ]
ダダ運動の起源は、ほとんどの美術史家やこの時代に生きた人々によって、詩人でありキャバレー歌手のエミー・ヘニングスとフーゴ・バルが共同設立したキャバレー・ヴォルテール（チューリッヒのホランディッシェ・マイエライ・バー内にあった）に由来すると一般的に受け入れられている。[ 44 ]
キャバレー・ヴォルテールという名前は、フランスの哲学者ヴォルテールに由来するもので、彼の小説『カンディード』は当時の宗教的・哲学的教義を風刺した作品である。
ボールとヘニングスは「どんな方向性であれ」あらゆるアーティストを招き、「あらゆる種類の」作品を募集し、非常に多様な作品を生み出す舞台を整えた。オープニングナイトには、ボール、ヘニングス、ツァラ、ジャン・アルプ、ヤンコが出席した。これらのアーティストは、ソフィー・トイバー、リヒャルト・ヒュルゼンベック、ハンス・リヒターといった他のアーティストたちと共に、キャバレー・ヴォルテールでパフォーマンスを始め、芸術を通して戦争とその原因となった利害に対する嫌悪感を表現した。
第一次世界大戦中にドイツとルーマニアを離れた芸術家たちは、政治的に中立なスイスに到着した。彼らは抽象表現を用いて、当時の社会的、政治的、文化的思想と闘った。彼らはショックアート、挑発、そして「ボードビル的な過剰さ」を用いて、第一次世界大戦を引き起こしたと彼らが信じていた慣習を覆した。[ 45 ]ダダイストたちは、これらの思想は、現状に挑戦するよりもむしろ自らと戦うほど無関心なブルジョワ社会の副産物であると信じていた。[ 46 ]
私たちは自国の文化に対する自信を失っていた。すべてを破壊しなければならなかった。白紙の状態からやり直す必要があったのだ。キャバレー・ヴォルテールでは、常識、世論、教育、諸制度、美術館、良識、つまり既存の秩序全体に衝撃を与えることから始めた。
—マルセル・ジャンコ[ 47 ]
ボールは、ルーマニアの民俗芸術に触発されたヤンコのマスクと衣装のデザインが「我々の時代の恐怖、出来事の麻痺させる背景」を可視化したと述べた。[ 45 ]ボールによれば、パフォーマンスには「楽しい民謡を演奏するバラライカオーケストラ」が伴奏した。アフリカ音楽の影響を受けた不規則なドラム演奏やジャズは、ダダの集まりでよく見られた。[ 48 ] [ 49 ]
キャバレーが閉鎖された後、ダダの活動は新しいギャラリーに移り、フーゴ・バルはベルンへ去った。ツァラはダダの思想を広めるために精力的な活動を開始した。彼はフランスとイタリアの芸術家や作家に手紙を送りつけ、すぐにダダのリーダー兼戦略家として頭角を現した。キャバレー・ヴォルテールは再開し、現在もニーダードルフのシュピーゲルガッセ1番地で営業を続けている。
ツァラが編集長を務めるチューリッヒ・ダダは、1917年7月から芸術と文学の評論誌『ダダ』を発行し、チューリッヒで5号、最後の2号はパリで発行された。
アンドレ・ブルトンやフィリップ・スーポーなどの他の芸術家は、「ダダの影響を広げるために文学グループを結成した」[ 50 ] 。
1918年11月の休戦協定により第一次世界大戦の戦闘が終結した後、チューリッヒのダダイストのほとんどは母国に帰国し、一部は他の都市でダダイズム活動を始めた。一方、スイス出身のソフィー・トイバーのように、1920年代までチューリッヒに留まった者もいた。
「ベルリンは、胃袋が締め付けられ、飢えが轟き、隠された怒りが際限のない金銭欲へと変わり、人々の心はますます生死に関わる問題に集中していった都市だった……恐怖は誰の骨の髄まで染み渡っていた」―リヒャルト・ヒュルゼンベック
ベルリンでダダの設立に貢献したラウル・ハウスマンは、 1918年にマニフェスト『絵画の総合的シノ』を発表し、表現主義とそれを推進する美術評論家を攻撃した。ダダは、表現主義のように鑑賞者の感情状態に訴える芸術形式とは対照的に構想された。「いわゆる魂の反響の搾取」である。ハウスマンのダダの構想では、新しい芸術制作技術が新たな芸術的衝動を探求する扉を開くことになる。現実世界の刺激を断片的に使用することで、他の芸術形式とは根本的に異なる現実の表現が可能になる。[ 51 ]
子供が捨てた人形や鮮やかな色の布切れの方が、限られた応接室で油絵に自分を描いて不朽の名声を得ようとする愚か者の表現よりも、はるかに必要な表現方法だ。
—ラウル・ハウスマン
ドイツのグループは、他のグループほど強く反芸術的ではなかった。彼らの活動と芸術は、より政治的で社会的なものであり、破壊的なマニフェストやプロパガンダ、風刺、公開デモ、そして露骨な政治活動が特徴であった。ベルリンの激しい政治的で戦争で荒廃した環境は、ベルリン・ダダイストの思想に劇的な影響を与えた。逆に、ニューヨークは戦争から地理的に離れていたため、より理論主導で政治的ではない性質を帯びていた。[ 4 ]ベルリンにいたが「ベルリン・ダダへの積極的な参加からは距離を置いていた」ダダイスト、ハンス・リヒターによれば、ベルリンのダダ運動の際立った特徴には、「その政治的要素と絵画や文学における技術的発見」、「尽きることのないエネルギー」、「あらゆるものの廃止を含む精神的自由」、「現実世界とは何の関係もない形で自分たちの力に酔いしれたメンバー」、そして「互いにさえ反抗心を向ける」メンバーなどがあった。[ 52 ]
1918年2月、第一次世界大戦がクライマックスに近づく中、ヒュルゼンベックはベルリンで最初のダダ演説を行い、同年後半にはダダ宣言を発表した。ロシアの十月革命後、戦争から離脱したハンナ・ヘッヒとゲオルク・グロスはダダを用いて共産主義への共感を表明した。グロスはジョン・ハートフィールド、ヘッヒ、ハウスマンと共にこの時期にフォトモンタージュの技法を発展させた。奔放なオーバーダダのヨハネス・バーダーは、ハンス・リヒターによればベルリン運動の直接行動の「てこ」であり、ラウル・ハウスマンによれば最初の巨大コラージュを制作した人物とされている。
戦後、芸術家たちは短命に終わった一連の政治雑誌を発行し、1920年の夏に「ベルリン・ダダイストがこれまでに構想した最大のプロジェクト」である第1回国際ダダ展を開催した。 [ 53 ]ベルリン・ダダの主要メンバー（グロス、ラウル・ハウスマン、ハンナ・ヘッヒ、ヨハネス・バーダー、ヒュルゼンベック、ハートフィールド）の作品に加え、オットー・ディックス、フランシス・ピカビア、ジャン・アルプ、マックス・エルンスト、ルドルフ・シュリヒター、ヨハネス・バーゲルトなどの作品も展示された。 [ 53 ]合計200点以上の作品が展示され、扇動的なスローガンに囲まれていたが、その一部は1937年のナチスの退廃芸術展の壁にも書かれた。高額な入場料にもかかわらず、展覧会は赤字となり、記録に残る販売は1点のみだった。[ 54 ]
ベルリンのグループは、 『クラブ・ダダ』、『デア・ダダ』、『エヴリマン・ヒズ・オウン・フットボール』、『ダダ・アルマナック』などの定期刊行物を発行した。また、彼らは「世界革命のためのダダ中央評議会」という政党も設立した。
ケルンでは、エルンスト、バーゲルト、アルプが1920年にナンセンスと反ブルジョワ感情に焦点を当てた物議を醸すダダイズム展を開催した。ケルンの早春展はパブで開催され、参加者は聖餐服を着た女性に卑猥な詩を朗読されながら小便器の横を通らなければならなかった。警察はわいせつを理由に展覧会を閉鎖したが、告訴が取り下げられたため再開された。[ 55 ]
チューリッヒと同様、ニューヨーク市も第一次世界大戦から逃れてきた作家や芸術家たちの避難所となった。1915年にフランスから到着したマルセル・デュシャンとフランシス・ピカビアは、アメリカ人芸術家マン・レイと出会った。1916年までに、この3人はアメリカにおける急進的な反芸術活動の中心となった。フランスで学んでいたアメリカ人のベアトリス・ウッドとエルザ・フォン・フライターク＝ローリングホーフェンもすぐに彼らに加わった。フランスでの徴兵を逃れてきたアーサー・クラヴァンも、一時的にニューヨークに滞在していた。彼らの活動の多くは、アルフレッド・スティーグリッツのギャラリー「291」とウォルターとルイーズ・アレンスバーグの自宅を中心に行われた。
ニューヨークの人々は、特に組織化されていたわけではなかったが、自分たちの活動をダダと呼んだものの、マニフェストは発表しなかった。彼らは『ブラインド・マン』、『ロングロング』 、『ニューヨーク・ダダ』などの出版物を通して、美術館の芸術の伝統主義的な基盤を批判し、芸術と文化に挑戦した。ニューヨーク・ダダは、ヨーロッパのダダのような幻滅感はなく、むしろ皮肉とユーモアのセンスに突き動かされていた。マースデン・ハートリーは著書『芸術の冒険：画家、ヴォードヴィル、詩人に関する非公式な章』の中で、「ダダであることの重要性」というエッセイを収録している。
この頃、デュシャンはボトルラックなどの「レディメイド」（見つけたり買ったりした日常品を芸術作品と宣言したもの）を展示し始め、独立芸術家協会で活動していた。1917年、彼は現在では有名な小便器「泉」（R. Mutt署名 ）を独立芸術家協会の展覧会に出品したが、却下された。当初は芸術界で嘲笑の的となった「泉」は、その後、一部の人々によって最もよく知られたモダニズム彫刻作品の1つとしてほぼ正典化されている[ 56 ] 。2004年のターナー賞のスポンサーであるゴードンズ・ジンが行った調査で、美術界の専門家たちは「現代美術で最も影響力のある作品」に投票した[ 56 ] [ 57 ] 。
近年の研究論文が示すように、この作品は依然として物議を醸している。デュシャンは1917年に妹に宛てた手紙の中で、この作品の構想に女性の友人が中心的に関わっていたことを示唆している。「リチャード・マットという偽名を使っていた女性の友人が、彫刻として磁器製の小便器を送ってくれた。」[ 58 ]この作品は、デュシャンの隣人であるエルザ・フォン・フライターク＝ローリングホーフェン男爵夫人の排泄物美学と一致する。[ 59 ]「ダダの精神に敬意を表する」試みとして、ピエール・ピノンチェリというパフォーマンスアーティストが2006年1月にハンマーで「泉」のレプリカにひびを入れた。彼はまた、1993年にその上に小便をした。
ピカビアの旅は、ダダイズムの時代において、ニューヨーク、チューリッヒ、パリのグループを結びつける役割を果たした。彼はまた、1917年から1924年までの7年間、バルセロナ、ニューヨーク、チューリッヒ、パリでダダイズムの定期刊行物『391』を発行した。
1921年までに、初期メンバーのほとんどがパリに移住し、そこでダダイズムは最後の大きな発展を遂げた。
フランスの前衛芸術家たちは、トリスタン・ツァラ（彼のペンネームは「田舎で悲しむ」という意味で、故郷ルーマニアにおけるユダヤ人への扱いへの抗議として選ばれた名前である）からの定期的な連絡を通じて、チューリッヒのダダイズムの活動を把握していた。彼はギヨーム・アポリネール、アンドレ・ブルトン、マックス・ジャコブ、クレマン・パンサール、その他のフランスの作家、批評家、芸術家たちと手紙、詩、雑誌を交換していた。
パリは、19世紀後半に音楽的印象主義が台頭して以来、間違いなく世界のクラシック音楽の中心地であった。その代表格の一人であるエリック・サティは、ピカソやコクトーと共同で、奇抜でスキャンダラスなバレエ『パレード』を制作した。1917年にバレエ・リュスによって初演されたこの作品は、確かにスキャンダルを巻き起こしたが、その様相は、約5年前にストラヴィンスキーの『春の祭典』が引き起こしたスキャンダルとは異なっていた。このバレエは明らかに自己パロディであり、伝統的なバレエ愛好家にとっては、当然ながら深刻な問題となるものだった。
パリのダダは、1920年に創始者の多くがそこに集まったことで急成長した。ツァラに触発されたパリのダダはすぐにマニフェストを発表し、デモを組織し、パフォーマンスを行い、多くの雑誌を発行した（『ダダ』、『ル・カンニバル』、『リテラチュール』の最後の2号には、ダダが複数の号で取り上げられた）。[ 60 ]
パリ市民にダダイズムの芸術が初めて紹介されたのは、1921年のアンデパンダン展であった。ジャン・クロッティは、タブーという言葉が記された「Explicatif 」という作品を含む、ダダイズムに関連する作品を出品した。同年、ツァラはダダイズム劇「ガスの心臓」を上演したが、観客からは嘲笑の嵐が巻き起こった。1923年に、よりプロフェッショナルな演出で再演された際、この劇は（アンドレ・ブルトンが扇動した）劇場暴動を引き起こし、シュルレアリスムを生み出すことになる運動内部の分裂を予兆する出来事となった。ツァラが最後にダダイズム劇に挑戦したのは、1924年の「皮肉な悲劇」である「雲のハンカチ」であった。
オランダでは、ダダ運動は主にテオ・ファン・ドゥースブルフを中心に展開し、彼はデ・ステイル運動とその同名の雑誌の創刊者として最もよく知られています。ファン・ドゥースブルフは主に詩作に力を注ぎ、フーゴ・バル、ハンス・アルプ、クルト・シュヴィッタースなど、多くの著名なダダ作家の詩をデ・ステイルに掲載しました。ファン・ドゥースブルフとタイス・リンセマ（ドラハテンの靴職人兼芸術家）はシュヴィッタースと親交を深め、1923年にいわゆるオランダ・ダダ運動を組織しました。この運動では、ファン・ドゥースブルフがダダについてのリーフレット（「ダダとは何か？ 」というタイトル）を配布し、シュヴィッタースが詩を朗読し、ヴィルモス・フサールが機械仕掛けの踊る人形を実演し、ネリー・ファン・ドゥースブルフ（テオの妻）がピアノで前衛的な楽曲を演奏しました。
ファン・ドゥースブルフは、1931年に彼が亡くなった後に初めて明らかになったペンネーム、IK ボンセットを使って、デ・ステイルでダダの詩を自ら書いた。IKボンセットと「一緒に」、彼はまた、短命に終わったオランダのダダ雑誌「メカノ」（1922～23年）を出版した。K. シッパーズがオランダの運動の研究で特定したもう1人のオランダ人は、フローニンゲンのタイポグラファー、HN ヴェルクマンで、彼は自身の雑誌「ザ・ネクスト・コール」（1923～26年）を編集しながらファン・ドゥースブルフやシュヴィッタースと交流があった。シッパーズが言及したもう2人の芸術家はドイツ生まれで、最終的にオランダに定住した。彼らはチューリッヒのカフェ・ヴォルテールの境界的な展覧会に参加したオットー・ファン・リースとポール・シトロエンである。
ダダ自体は少なくとも1920年まではジョージアでは知られていなかったが、1917年から1921年にかけて、「Le Degré 41」または「Le Degré Quarante et Un」（英語で「The 41st Degree」）（ジョージアのトビリシの緯度と高熱の摂氏温度[華氏105.8度]の両方を指す）と名乗る詩人グループがダダ主義の路線に沿って組織された。このグループで最も重要な人物はイリアズド（イリア・ズダネヴィチ）で、彼の斬新な活字デザインはダダイストの出版物を視覚的に反映している。[ 62 ] [ 63 ]
1921年にパリに逃亡した後、彼はダダイストたちと出版物やイベントで協力した。例えば、 1923年にトリスタン・ツァラがテアトル・ミシェルでのセミナー開催を禁じられた際、イリアズドは彼の代わりに「髭を生やした心の夜会」というパフォーマンスのために会場を予約し、チラシをデザインした。[ 64 ]
ユーゴスラビアでは、新しい芸術運動であるゼニズムと並行して、1920年から1922年にかけて、主にドラガン・アレクシッチが主導し、ミハイロ・S・ペトロフ、リュボミール・ミチッチ、ブランコ・ヴェ・ポリャンスキーらの作品を含む、重要なダダの活動があった。 [ 65 ]アレクシッチは「ユーゴ・ダダ」という用語を使用し、ラウル・ハウスマン、クルト・シュヴィッタース、トリスタン・ツァラと連絡を取っていたことが知られている。[ 66 ] [ 67 ] [ 68 ]
イタリアのマントヴァを拠点とするダダ運動は、嫌悪感をもって迎えられ、美術界に大きな影響を与えることはなかった。短期間雑誌を発行し、ローマで展覧会を開催したが、そこには絵画、トリスタン・ツァラの引用、そして「真のダダはダダに反対する」といったオリジナルの警句が展示された。このグループの一員であったジュリアス・エヴォラは、後に著名なオカルト研究者、そして右翼哲学者となった。 [ 69 ]
日本の著名なダダイズムグループの一つに、マヴォがあった。このグループは1923年7月に村山友義と柳瀬正治によって結成され、後に岡田達雄が加わった。その他の著名なアーティストには、辻潤、吉行英介、高橋新吉、北園勝恵などがいる。
円谷プロダクションのウルトラシリーズでは、ダダという名の宇宙人がダダイズム運動に触発されて登場し、このキャラクターは1966年の特撮シリーズ『ウルトラマン』第28話に初登場、キャラクターデザインはキャラクターデザイナーの成田徹が担当した。ダダのデザインは主にモノクロで、運動、特にチェス盤や囲碁の模様を連想させる、多数の鋭い線と黒と白の縞模様が特徴である。2016年5月19日、東京でダダイズム100周年を記念して、ウルトラモンスターはスイス大使ウルス・ブッハーとの面会に招待された。[ 70 ] [ 71 ]
1959年に生まれた日本の舞踏形式である舞踏は、ダダイズム運動の精神と直接的なつながりがあると考えられる。舞踏の創始者の一人である土方巽は、「キャリアの初期にダダイズムの影響を受けていた」からである。[ 72 ]
ダダ自体はロシアでは比較的知られていませんでしたが、ボリシェヴィキの革命的アジェンダにより前衛芸術は広く普及していました。ダダ主義の理想を共有する文学グループであるニチェヴォキ[ 73 ]は、ウラジーミル・マヤコフスキーがロシア文学を浄化すると宣言した後、メンバーの一人がマヤコフスキーにトヴェルブル（トヴェルスコイ大通り）にある「パンプシュカ」（パメアトニク・プーシキン像）に行って、希望する人の靴を磨くように提案したことで悪名高くなりました。[ 73 ]ロシアの前衛芸術に対するダダ主義の影響の詳細については、『ロシアのダダ 1914-1924 』を参照してください。[ 73 ]
幅広い層を擁する運動ではあったものの、その性質は不安定だった。1924年のパリでは、ダダはシュルレアリスムに融合しつつあり、アーティストたちはシュルレアリスム、社会主義リアリズム、その他のモダニズムの形態など、他の思想や運動へと移行していった。ダダは実際にはポストモダン芸術の始まりだったと主張する理論家もいる。[ 74 ]
第二次世界大戦勃発の頃には、ヨーロッパのダダイストの多くはアメリカ合衆国に移住していた。オットー・フロイントリッヒやヴァルター・ゼルナーといった一部のダダイストは、アドルフ・ヒトラーの強制収容所で命を落とした。ヒトラーは、ダダイズムが代表するものとみなした「退廃芸術」を積極的に迫害していた。戦後の楽観主義が高まり、美術や文学において新たな潮流が生まれるにつれ、ダダイズム運動は次第に衰退していった。
ダダは、シチュアシオニスト・インターナショナルやカコフォニー・ソサエティのようなカルチャー・ジャミング・グループなど、さまざまな反芸術運動や政治・文化運動に影響を与え、参照されている。2012年7月に解散したアナーキスト・ポップ・バンドのチャンバワンバは、自分たちの遺産をダダ芸術運動の遺産と比較する声明を発表した。[ 75 ]
チューリッヒのダダイストたちがキャバレー・ヴォルテールで騒々しいパフォーマンスを繰り広げていたまさにその時、レーニンは近くのアパートでロシア革命の計画を練っていた。トム・ストッパードはこの偶然の一致を題材に、戯曲『トラベスティーズ』（1974年）を執筆した。この作品には、ツァラ、レーニン、ジェイムズ・ジョイスが登場人物として登場する。フランスの作家ドミニク・ノゲスは、皮肉たっぷりの戯曲『レーニン・ダダ』 （1989年）の中で、レーニンをダダイストの一員として描いている。
かつてキャバレー・ヴォルテールがあった建物は荒廃していたが、2002年1月から3月にかけて、マーク・ディヴォ率いるネオ・ダダイストを自称するグループによって占拠された。[ 76 ]このグループには、ヤン・ティーラー、インゴ・ギーゼンダナー、アイアナ・カルガー、レニー・リー、ダン・ジョーンズらがいた。彼らが立ち退いた後、その場所はダダの歴史に特化した博物館に改装された。リーとジョーンズの作品は、新しい博物館の壁に残された。
ダダが芸術と社会に与えた影響を検証した注目すべき回顧展がいくつか開催されている。1967年には、パリで大規模なダダ回顧展が開催された。2006年には、ニューヨーク近代美術館がワシントンDCのナショナル・ギャラリー・オブ・アート、パリのポンピドゥー・センターと共同でダダ展を開催した[ 77 ] 。LTMレーベルは、ツァラ、ピカビア、シュヴィッタース、アルプ、ヒュルゼンベックなどのアーティストへのインタビューや、サティ、リブモン＝デセーニュ、ピカビア、ネリー・ファン・ドゥースブルフなどの音楽レパートリーを含む、ダダ関連の音源を多数リリースしている[ 78 ] 。
ミュージシャンのフランク・ザッパは、ダダイズム運動を知ってから、自らをダダイストと称した。
初期の頃は、自分の人生を構成するものを何と呼べばいいのかさえ分からなかった。遠い国の誰かが同じ考えを持っていて、しかも素敵な短い名前をつけていたことを知った時の私の喜びは想像に難くないだろう。[ 79 ]
デヴィッド・ボウイはウィリアム・S・バロウズのカットアップ技法を歌詞作りに取り入れた。カート・コバーンもニルヴァーナの多くの歌詞、例えば「イン・ブルーム」などでこの手法を用いたことを認めている。[ 80 ]
ダダ運動における女性アーティストの重要な貢献は、しばしば男性ダダイストとの個人的な関係に矮小化され、そのため、彼女たち自身についてはあまり詳しく書かれてこなかった。[ 81 ]下記のアーティスト以外で特筆すべき人物としては、スザンヌ・デュシャン、エルザ・フォン・フライターク＝ローリングホーフェン、ベアトリス・ウッド、クララ・ティス、エラ・ベルクマン＝ミシェルなどが挙げられる。
エミー・ヘニングスは、ドイツのパフォーマー、詩人であり、パートナーのフーゴ・バルと共にチューリッヒのキャバレー・ヴォルテールを共同設立した人物である。彼女の生い立ちは、ジル・ブロッカーの小説『何が美しく、何が良かったのか』[ 82 ]に描かれており、彼女は周囲の男性アーティストたちのミューズや脇役としてだけでなく、繊細で精神性に富み、時代を先取りした、独自のアーティストとして描かれている。[ 82 ]
突然、私の曽祖母がYouTubeに登場した。長い間、彼女はただの熱狂的なファンと見なされていたのだが。
—ジュリアン・シュット、エミー・ヘニングスの曾孫[ 83 ]
ドイツのフレンスブルクにあるエミー・ヘニングス協会[ 84 ]をはじめとする様々な国際財団が、彼女の遺産を促進し保護している。
ベルリンのハンナ・ヘッヒは、ダダイズム運動当時、ベルリンで唯一の女性ダダイストと考えられている。[ 85 ]この時期、彼女は同じくダダイストのラウル・ハウスマンと交際していた。彼女は作品の中でハウスマンと同じ反戦・反政府（ワイマール共和国）の精神を体現したが、そのテーマにフェミニズムの視点を取り入れた。主にコラージュやフォトモンタージュを用いた作品で、彼女はしばしば正確な配置や詳細なタイトルを用いて、自身や他の女性が受けていた女性蔑視的な扱いを告発した。[ 85 ]
ソフィー・トイバー＝アルプは、スイス出身の芸術家、教師、ダンサーであり、様々な美術作品や工芸品を制作した。ダダイストのジャン・アルプと結婚していた頃、トイバー＝アルプはパフォーマンスダンスでダダイズム界隈で知られていた。そのため、振付師のルドルフ・フォン・ラバンと共同で活動し、トリスタン・ツァラは彼女のダンスの才能を高く評価した。
ロンドン生まれのミナ・ロイは、ニューヨークのダダイズム界における文学活動で知られていた。彼女は詩作、ダダイズム雑誌の制作、演劇への出演や脚本執筆などに時間を費やした。ダダイズム雑誌『ザ・ブラインド・マン』やマルセル・デュシャンの『ロンロン』にも寄稿している。
ツァラの第二ダダ宣言。