ヤクシャガーナは、カルナータカ州のトゥルナードゥ地方(ダクシナ・カンナダ、ウドゥピ、カサルゴード地区、 ウッタラ・カンナダ、シモガ、チクマガルル地区の西部)とケララ州のカサルゴード地区で見られる伝統的な舞台公演であり、半古典的なインドの舞踊劇です。独特のスタイルと形式で、舞踊、音楽、台詞、衣装、化粧、舞台技術が組み合わされています。バクティ運動の時代に、原古典音楽とサンスクリット演劇から発展したと考えられています。[ 1 ] [ 2 ]この演劇スタイルは、主にカルナータカ州の沿岸地域でさまざまな形で見られます。トゥルナードゥ地方のダクシナ・カンナダからカサルゴードにかけての南では、ヤクシャガーナの形式はテンク・ティットゥと呼ばれ、ウドゥピからウッタラ・カンナダにかけての北では、バダガ・ティットゥと呼ばれています。これらの形式はどちらも地域全体で同様に上演されています。ヤクシャガーナは伝統的に夕暮れから夜明けまで上演されます。その物語はラーマーヤナ、マハーバーラタ、バーガヴァタ、ヒンドゥー教とジャイナ教のその他の叙事詩、およびその他の古代インドの伝統から取られています。[ 3 ] [ 4 ]
ヤクシャガーナは文字通りヤクシャ(自然の精霊)の歌(ガーナ)を意味します。[ 5 ]ヤクシャガーナは、カンナダ語(過去200年間使用)とトゥル語で、かつてアータ、ケーリケ、バヤラータ、ダシャーヴァターラとして知られていた芸術形式の学術名です。このヤクシャガーナ文学または劇の上演はアータと呼ばれます。

ヤクシャガーナは、カルナータカ音楽やインドのヒンドゥスターニー音楽とは異なる音楽の伝統を持っています。ヤクシャガーナとカルナータカ音楽は共通の祖先を持つかもしれませんが、互いに子孫ではありません。[ 6 ]
典型的なヤクシャガーナの公演は、音楽家グループ(ヒンメラと呼ばれる)による背景音楽と、舞踊と対話を行うグループ(ムンメラと呼ばれる)で構成され、両者が舞台上で叙事詩を演じます。ヒンメラは、演出も兼ねるリードシンガー(バガワタ)で構成され、「第一役者」(モダラネ・ヴェーシャ)と呼ばれます。ヒンメラの他のメンバーは、マッダレ(手太鼓)、プンギ(笛)、ハーモニウム(オルガン)、チャンデ(大太鼓)などの伝統的な楽器の演奏者です。音楽はラーガに基づいており、ラーガはマットゥとタラ(西洋音楽の拍子)と呼ばれるリズムパターンが特徴です。
ヤクシャガーナ(ಯಕ್ಷಗಾನ)の公演は通常、夕暮れ時に始まり、アッバラまたはピーティケと呼ばれるいくつかの決まった曲の太鼓の演奏で幕を開けます。これは俳優たちが舞台に登場するまで1時間ほど続くことがあります。俳優たちは華やかな衣装、頭飾り、そして顔の化粧を身につけています。[ 7 ]

ヤクシャガーナの演目は通常、「カーヴィヤ」(叙事詩)や「プラーナ」(古代ヒンドゥー教の聖典)からの物語を題材としています。物語を語る語り手(バガヴァタ)が歌(登場人物の台詞も含む)で物語を語り、俳優たちは音楽に合わせて踊り、語られる物語の要素を表現します。ヤクシャガーナの音楽、踊り、台詞など、すべての要素は即興で行われます。俳優の技量や知識に応じて、踊りや台詞の量に変化が生じます。俳優が役柄から外れることなく哲学的な議論や口論に発展することも珍しくありません。ヤクシャガーナの演技は、メソッド演技に分類するのが最も適切でしょう。 この演目は、西洋のオペラの伝統と比較されることもあります。伝統的に、ヤクシャガーナは夕暮れから夜明けまで上演されます。
ヤクシャガーナは、ダクシナ・カンナダ、カサルゴッド、ウドゥピ、ウッタラ・カンナダ、シモガ、チッカマガルール西部の各地区で人気があります。[ 8 ]近年、ヤクシャガーナはベンガルールでも人気が高まっており、特に沿岸地区では雨季には他に娯楽がほとんどないため人気があります。[ 2 ]



ヤクシャガーナは、書体のスタイルだけでなく、書かれた作品そのものも指すことがある。おそらく、コティやチェンナイヤのバラッドのように、バヤラータ(または野外劇場劇)で上演される詩に使われていたのだろう。現在のヤクシャガーナは、ヴァイシュナヴァ・バクティ運動の影響を強く受けていると考えられている。ヤクシャガーナは、12世紀にマドヴァチャリヤの弟子であるナラハリティールタによってウディピに初めて紹介された。ナラハリティールタはカリンガ王国の大臣であり、クチプディの創始者でもあると考えられている。
ヤクシャガーナに関する最初の文書記録は、ベラリ地区ソマサムドラのクルゴドゥにあるラクシュミナラヤナ寺院の碑文にあり、西暦1556年のものです。写しはマドラス大学にあります。[ 9 ]この碑文には、人々が寺院でタラ・マッダレのプログラムを楽しめるように、この芸術の演者に土地が寄贈されたことが記されています。もう1つの重要な証拠は、アジャプラ・ヴィシュヌが著した詩「ヴィラタ・パルヴァ」の形で、アジャプラ(現在のブラフマヴァラ)で発見されたヤシの葉に記されています。 [ 9 ]西暦1621年の別の歴史的なヤシの葉の写本には、サバラクシャナが記述されています。[ 9 ]
ヤクシャガナは、「伝統演劇ファミリー」の他のメンバーにいくらか似ています。アンキア・ナタ(アッサム州で発見)。ジャスラ(ベンガル語);チャウ(ビハール州、ベンガル);プラフラーダ ナタ(オリッサ州);ヴィーディナタカムとチンドゥ(アーンドラ);テルクート・バガワタメラ(タミル・ナードゥ州)、カタカリ(ケーララ州)。しかし、一部の研究者は、ヤクシャガナはこのグループとは著しく異なると主張しています。
専門家はヤクシャガーナの起源を西暦11世紀から16世紀の間に位置づけている。[ 10 ]ヤクシャガーナは、著名なヤクシャガーナ詩人パルティ・スッバ(1600年頃)の時代には確立された舞台芸術形式であった。[ 6 ]彼の父ヴェンカタは、一部の人々によってヒンドゥー教の偉大な叙事詩ラーマーヤナの作者であるとされているが、歴史家のシヴァラム・カランツはこれらの主張(特に歴史家のムリヤ・ティンマッパとゴヴィンダ・パイによるもの)に反論し[ 11 ]、実際にはスッバが作者であると主張している。[ 6 ]ヴェンカタは、テンクティットゥ(南)様式の芸術の創始者である可能性が高い。
カサラゴッド地区のクドルやクンブラ、クンダプラ近郊のコタにあるアムリテシュワリといった劇団の中心地は、3世紀から4世紀前に劇団が存在していたと主張しており、この芸術形式が1500年頃にはほぼ確実に形を成し始めていたことを示している。
今日のヤクシャガーナの形式は、儀式演劇、寺院芸術、世俗芸術(バフルピなど)、過去の王宮、そして芸術家の想像力から要素を取り入れた、数百年にわたる緩やかな進化の結果である。[ 10 ]
初期のヤクシャガナの詩人には、アジャプラ ヴィシュヌ、プランダラダサ、パルティ スッバ、ナギレ スッバなどが含まれます。カンテーラヴァ ナラサラジャ ウォデヤール 2 世(1704 ~ 1714 年) は、カンナダ文字でさまざまな言語で 14 のヤクシャガナを著しました。[ 12 ] [ a ] Mummadi Krishnaraja Wodeyar (1794–1868) も、Sougandhika Parinayaを含むいくつかの Yakshagana prasanga を書きました。[ 12 ] [ b ]著名な詩人ムッダーナは、非常に人気のあるラスナヴァティ カリヤナを含むいくつかのヤクシャガナ プラサンガを作曲しました。
19世紀に入ると、ヤクシャガーナは厳格な伝統形式から離れ始めた。当時の演者たちは数多くの新しい楽曲を生み出し、カルナータカ州沿岸部には多数の劇団が誕生した。
20世紀初頭には、チケット制で入場できる一般大衆を観客とする「テント劇団」が誕生した。これらの劇団はヤクシャガーナの商業化を牽引した。ヤクシャガーナは形式と構成において大きな変化を遂げた。ガス灯は電灯に取って代わられ、座席配置も改善された。民話叙事詩、サンスクリット劇、そしてフィクションの物語が取り入れられ、現代的なテーマの基盤が形成された。歴史的な古典劇に代わって、大衆娯楽が基準となったのである。
この頃、作家のコタ・シヴァラム・カランツは、西洋の楽器を取り入れることで、この舞踊形式に実験的な試みを行った。彼はヤクシャガーナの公演時間を12時間から3時間未満に短縮し、映画の筋書きを取り入れ、シェイクスピアのテーマを追加した。[ 13 ]今日では、ヤクシャガーナのショーには女性のアーティストも出演している。

ヤクシャガーナは、カルナータカ州の他の地域や、隣接するアーンドラ・プラデーシュ州、ケーララ州、タミル・ナードゥ州、マハーラーシュトラ州で広く行われている他の舞台芸術形式と関連しています。[ 14 ]ヤクシャガーナは、民俗、古典、農村などのカテゴリーに単純に分類することはできません。分類に使用される規則によっては、これらのすべてまたは一部に含まれる可能性があります。ヤクシャガーナは、ほとんどのダンス形式よりも多様でダイナミックです。しかし、ヤクシャガーナは、多くの伝統的なダンス形式の1つとして分類することができます。ヤクシャガーナは主にカルナータカ州の沿岸地域で広く行われていますが、今日では他のダンス形式(ドッダタなど)も同じ名前で呼ばれることがよくあります。ムダルパヤ(カルナータカ州南部)、ドッダタ(カルナータカ州北部)、ケリケ(アーンドラ・プラデーシュ州との境界)[ 15 ]、ガッタダコレ(チャマラジャナガル地区のコレガル)など、いくつかの伝統的な演劇形式がこのカテゴリーに含まれる可能性があります。その中でも、ガッタダコレはヤクシャガーナの沿岸部の形態の直接的な分派であり、ムダラパヤは最も密接に関連した形態である。
アンドラプラデーシュ州にはヤクシャガナムと呼ばれる形式があり、カルナータカ高原地域のヤクシャガーナの形式といくらか類似しているが[ 16 ]、視覚芸術としてはそれほど洗練されていない[ 17 ] 。
学者たちはヤクシャガーナを大まかにいくつかの種類に分類している。

伝統的なバリエーションの 1 つであるテンクティトゥスタイルは、ダクシナ カンナダ、カサラゴド地区、クールグ西部(サンパジェ)、およびウドゥピ地区のいくつかの地域で流行しています。カルナティック音楽の影響は、テンクティットゥやバーガヴァティケで使用されているマッデールの種類から明らかなように、明らかです。ヤクシャガナは、古典舞踊の側面と融合した民俗芸術の影響を受けています。 tenkutittu では、ラージャバンナ、カートバンナ、スリーバンナの 3 つの象徴的な色のセットが使用されます。
テンクティットゥ様式のヒンメラは、作品全体との一体感が高い。チャンデとマッダレのリズムが、バガヴァタのチャクラタラとジャガテと組み合わさって、素晴らしい交響曲のようなサウンドを生み出す。テンクティットゥの舞踊形式は、「ディギナ」または「グットゥ」によって観客の注目を集める。演者はしばしばディギナ(空中でジャンプしながら回転する)を行い、時には何百回も連続して回転する。テンクティットゥは、その驚異的な舞踏ステップ、高く舞い上がるダンスの動き、そして派手なラクシャサ(悪魔)で知られている。
テンクティットゥは人気のある形式であり続け、沿岸地域以外にも独自の観客層を持っています。ダルマスタラとカティール・ドゥルガパラメシュワリのメーラー(最も人気のある2つのメーラー)は、この形式の普及に貢献しました。アムリタ・ソメシュワラなどの著名な学者によって、いくつかの独創的なテンクティットゥ劇が作曲されています。[ 19 ]
バダグティットゥ様式は、北カナラ(ウッタラ・カンナダ県)とウドゥピ県のクンダプラからビンドゥールまでの北部で広く見られます。ヤクシャガーナのバダグティットゥ流派は、表情、マトゥガリケ(台詞)、そしてエピソードで描かれる登場人物にふさわしい舞踊に重点を置いています。典型的なカルナータカのチャンデを使用しています。[ 20 ]
バダグティトゥ スタイルは、ダクシナ カンナダのサリグラマ村でヤクシャガナのより短い現代的な形式として発表されたシブラム カランスの「ヤクシャ ランガ」によって普及しました。 [ 20 ]
ヤクシャガナ一座の創始者であるケレマネ・シバラマ・ヘグデ、イダグンジ・マハガナパティ・ヤクシャガナ・マンダリは、バダグティトゥ・スタイルのヤクシャガナの提唱者です。彼はまた、インド大統領からラーシュトラパティ賞を受賞した最初のヤクシャガナ芸術家でもあります。彼はウッタラ・カンナダ(北カナラ)地区のホンナヴァル・タルク出身です。
1910年から1915年の間、分割前のダクシナ・カンナダ地区には、バスルール、バルクル、コッカルネ、ムダビドリなどの場所に30以上の糸操り人形劇団があった。[ 21 ] ヤクシャガーナ様式の人形劇の演出は高度に様式化されており、ヤクシャガーナの規範と基準に厳密に従っている。人形(一般的に高さ18インチ)は、ヤクシャガーナの生身の俳優が着る衣装に似た衣装を着ており、同じように精巧な化粧、カラフルな頭飾り、重厚な装飾品を身につけている。[ 22 ]人形遣いはスートラダーラとして知られている。ヤクシャガーナ人形劇の内容も、主に古代叙事詩から取られている。[ 21 ] [ 22 ]
ヤクシャガーナ人形劇は何世紀にもわたって存在してきました。しかし、この芸術の現代的な形式は、主にクンダプール郡ウッピナクドル村出身のラクシュマン、ナラシンハ、マンジャッパ・カマス兄弟によって形作られました。ラクシュマン・カマスの孫であるデヴァンナ・パドマナバ・カマスは、この芸術に新たな命を吹き込み、インド全土で公演を行いました。その後、コッガ・デヴァンナ・カマスはこのサブジャンルをさらに発展させ、トゥルシー・サンマン賞とサンギート・ナタク・アカデミー賞を受賞しました。彼の息子であるバスカル・コッガ・カマスは現在、公演を行いながら、ヤクシャガーナ人形劇の芸術を他の人々に教えています。[ 23 ] KV ラメシュはカサラゴッド出身の著名な人形遣いです。彼はヤクシャガナ人形劇団シュリ・ゴパラクリシュナ・ヤクシャガナ・ゴンベヤタ・サンガを率いています。
20世紀後半には、この芸術を他の分野に応用する試みや導入が行われた。注目すべき取り組みの一つは、地元の芸術家を起用・育成してヤクシャガーナ・バレエを制作・上演したシヴァラマ・カランタの活動である。[ 24 ] [ 25 ]しかし、カランタがもたらした変化の中には批判を招いたものもあった。[ 26 ]ある法的決定では、彼の実験的なバレエを「ヤクシャガーナ」と銘打って上演することを禁じた。
演者たちは公演前にガネーシャ神に祈りを捧げる。 [ 27 ]ヤクシャガーナもガネーシャ神への祈りで終わる。[ 28 ]
ヤクシャガーナ・ラーガとは、ヤクシャガーナで使用される旋律の枠組みを指します。これは、5つ以上の音符からなる一連の音符を基盤とした、古典以前の旋律形式に基づいています。ヤクシャガーナのラーガは、マットゥと呼ばれる一連の旋律形式と密接に関連しています。ヤクシャガーナの伝統では、ラーガはヤクシャガーナが上演される夜のさまざまな時間帯と結び付けられています。
ヤクシャガーナ・タラ(サンスクリット語:タラ)は、ヤクシャガーナのリズムの枠組みであり、ヤクシャガーナ・パディヤと呼ばれる詩のスタイルによって決定されます。タラはまた、ダンサーが楽曲をどのように演じるかを決定します。これは他のインド音楽のタラに似ていますが、構造的に異なります。各楽曲は、ヒンメラ打楽器奏者が演奏する1つ以上のタラに合わせて設定されます。[ 1 ] [ 19 ]
ヤクシャガーナ詩(ヤクシャガーナ・パディヤまたはヤクシャガーナ・プラサンガ)は、音楽劇を構成するために書かれた詩の集まりです。詩は、よく知られたカンナダ語の韻律で、ラーガとターラの枠組みを使用して構成されています。ヤクシャガーナには独自の韻律(またはプロソディ)もあります。音楽劇を構成するヤクシャガーナ詩の集まりはプラサンガと呼ばれます。現存する最古のプラサンガの本は、15 世紀に作られたと考えられています。[ 29 ]しかし、多くの作品は時の流れの中で失われてしまいました。15 世紀以前に口承作品が使用されていたことを示す証拠があります。現存する歴史的なヤクシャガーナ・プラサンガの物語は、現在ではペーパーバックで印刷されることがよくあります。[ 17 ]


ヤクシャガーナの衣装は色彩豊かです。トゥル語でいう衣装(ヴェーシャ)は、劇(プラサンガ)で描かれる登場人物によって異なります。また、ヤクシャガーナの様式(ティットゥ)にも左右されます。
伝統的に、バダグティットゥ・ヤクシャガーナの装飾品は、軽い木材、鏡の破片、色付きの石で作られています。[ 30 ]今日では、発泡スチロールなどのより軽い素材が使われることもありますが、装飾品は依然として主に木工で作られています。
ヤクシャガーナの衣装は、頭飾り(キリタまたはパガデ)、胸を飾るカヴァチャ、肩を飾るブジャ・キールティ(腕輪)、ベルト(ダブ)で構成され、すべて軽い木材で作られ、金箔で覆われています。これらの装飾品に施された鏡細工は、公演中に光を反射し、衣装に彩りを添えます。武器はベストに着用され、上半身を覆います。下半身はカッチェで覆われ、赤、黄、オレンジのチェック柄が独特な組み合わせで用いられます。カッチェの下には分厚いパッドが使用されるため、役者の体型は通常とは異なって見えます。
バンナダ・ヴェーシャというキャラクターは、怪物を表現するために用いられます。これには、3~4時間かかる緻密な顔のメイクが伴うことがよくあります。伝統的なヤクシャガーナでは、男性が女性の役を演じます。しかし、近年では、ヤクシャガーナにおいて、男性役と女性役の両方を演じる女性俳優も登場しています。
ストリー・ヴェーシャというキャラクターは、サリーやその他の装飾品を身につけている。
マッダレは打楽器であり、チャンデとともにヤクシャガーナのアンサンブルにおける主要なリズム伴奏楽器である。演奏方法はムリダンガムと似ている。
ヤクシャガーナのベル、またはシンバルは、特殊な合金(伝統的には5種類の金属)で作られた一対の指鈴です。これらは、バガヴァタの声の音色に合わせて作られています。指鈴には様々な調のものがあるため、歌手は複数のセットを持ち歩き、異なる音程で歌います。これらはヤクシャガーナの伴奏音楽を作り、導く役割を果たします。
チャンデは太鼓の一種で、マッダレとともにヤクシャガーナのアンサンブルにおいて重要なリズム伴奏楽器である。
何世紀にもわたって、何百人ものアーティストがヤクシャガナを演奏し、その中にはケレマネ・シバラマ・ヘグデ、クリヤ・ヴィタラ・シャストリー、ケレマネ・シャンブー・ヘグデ、[ 31 ]ソーリクメル・ゴビンダ・バート、ケレマネ・マハバラ・ヘグデ、[ 32 ]チッタニ・ラマチャンドラ・ヘグデ、ナラナッパ・ウプール、バリパなど、スターの価値を獲得したアーティストもいます。ナーラーヤナ バガワット、カルキ クリシュナ ハシャガラ、カリンガ ナヴァダ。
ほとんどの劇団は寺院と関係があるため、この芸術の訓練は寺院の敷地内に限られています。MGM カレッジにある Govinda Pai Research Institute は、ウディピでヤクシャガーナ カラケンドラを運営し、若者にこの古代の舞踊形式を訓練しています。また、言語、儀式、舞踊芸術形式に関する研究も行っています。[ 33 ]シュリ ケレマネ シャンブ ヘグデによって設立されたグナヴァンテの Srimaya Yakshagana Kalakendra も、ヤクシャガーナの生徒を訓練する注目すべきヤクシャガーナグルクラです。

ヤクシャガナはインド国外でも新たな人気を博している。米国カリフォルニア州とカナダのオンタリオ州にアマチュア劇団が誕生しました。カナダのヤクシャミトラ、ヤクシャガナ カラヴリンダ、米国のヤクシャランガ「ヤクシャロカ ボストン」は、これらの国際的な劇団の数例です。
2008年にカナダのトロントで設立されたヤクシャミトラは、インド国外で初めて本格的なヤクシャガーナ・メラ(ヤクシャガーナの伝統芸能)を上演する団体です。また、公演に地元の生演奏のヒンメラ(伝統音楽)を使用する最初の団体でもあります。他の団体は通常、録音されたヒンメラを背景音楽として使用しています。
「Yakshaloka USA」は、1995年にニューイングランドでラグーラム・シェティによって設立され、録音された音声を使用してショーを行いました。北米で初めて地元のヤクシャガーナ劇団(「Yakshaloka Boston」)を設立し、テンク・ティットゥ(南部スタイル)ヤクシャガーナをこの大陸に紹介した彼は、何千人ものアメリカ人を訓練し、5つのヤクシャガーナ劇団(マサチューセッツ州、ワシントン州、フロリダ州、北カリフォルニア、南カリフォルニア)に影響を与えました。シンド世界会議2000、AKKA 2002、サンクトペテルブルク民俗祭2005、アーバイン・グローバル・ビレッジ2014などのショーを含め、Yakshaloka USAは、ヤクシャガーナの2つのスタイルで、米国中の主要劇場で数百もの多言語ショーを上演してきました。ヤクシャロカは、独自のユニークなショーの制作、ハリウッドの世界有数の演技学校を含む学校や大学でのプレゼンテーション、世界中から集まる子供や大人へのトレーニング、訪問アーティストとの協力(例:北インドスタイルの伝説的人物チッタニ・ラマチャンドラ・ヘグデ一座、2006年)、一流アーティストへのスポンサーシップや支援(例:南インドスタイルの伝説的人物プットゥール・シュリダラ・バンダリー博士、2013年)などを通じて、活気に満ちた古代インド芸術を振興しています。
ヤクシャガーナ・カラヴリンダは、アメリカ東海岸で公演を行っています。「ヤクシャロカ・ボストン」劇団は、主にボストン地域のアーティストと、アメリカやインド各地からの客演アーティストで構成されています。この劇団は、アメリカ東海岸、中西部、南部で数多くの公演を行ってきました。
アメリカにおけるヤクシャランガは、ヤクシャガーナの演者、スリ・チッタニ・ラマチャンドラ・ヘグデ氏の訪問をきっかけに始まりました。74歳にして披露された彼のパフォーマンスは、芸術愛好家たちに大きな感動を与え、故郷から何千マイルも離れた地で、彼の芸術を継承していくことを決意させたのです。スリ・チッタニ氏に同行したスリ・キダユル・ガネーシュ氏は、数ヶ月間滞在し、次世代のヤクシャガーナ演者を育成しました。その最初の成果として、ヤクシャガーナ「スダンヴァルジュナ・カラガ」が上演されました。ヘグデ氏は、ヤクシャガーナへの長年の貢献が認められ、2012年にパドマシュリー勲章を受章しました。ヤクシャランガはその後、カリフォルニア州各地で数多くの公演を行っています。
シュリ・ケレマネ・シャンブ・ヘグデとシュリ・ケレマネ・シヴァナンド・ヘグデが率いるヤクシャガーナ劇団「シュリ・イダグンジ・マハガナパティ・ヤクシャガーナ・マンダリ、ケレマネ」は、米国を巡業し、北米各地で22以上の公演を行った。劇団は12カ国を訪れた。この劇団は、ヤクシャガーナ(伝統的な形式)をインド国外に持ち出した最初期の劇団の一つである(1983年にバーレーンのヒルトンホテルで行った公演を参照)。
ヤクシャガーナには、約 30 の本格的なプロの劇団と、約 200 のアマチュア劇団があります。プロの劇団は 11 月から 5 月の間にツアーを行い、約 180 ~ 200 回のショーを行います。プロのアーティストは約 1,000 人おり、アマチュアはさらに多くいます。さらに、雨季のオフシーズンのショー、記念ショー、学校や大学の学生によるヤクシャガーナ、そしてもちろんタラマダーレの公演があります。ヤクシャガーナの商業ショーはカルナータカ州で年間 12,000 回の公演が行われ、6 億ルピーの売上を生み出しています。[ 34 ] [ 35 ]

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