マスク

マスクは、通常、保護、​​変装、パフォーマンス、または娯楽のために顔に着用される物体であり、儀式や祭儀に使用されることが多い。マスクは、古代から、儀式と実用の両方の目的、および舞台芸術と娯楽の両方で使用されてきた。マスクは通常、顔に着用されるが、着用者の体の他の場所に効果を及ぼすために配置されることもある。

美術史、特に彫刻において、「マスク」とは、円形に造形されていない（つまり「頭部」ではない）が、例えば浅浮き彫りで表現された、胴体のない顔を指す用語です。

「マスク」という単語は、1530年代に英語に登場した。中期フランス語の masque「顔を隠したり守ったりするための覆い」から来ており、これはイタリア語の mascheraに由来し、中世ラテン語の masca「仮面、幽霊、悪夢」に由来している。^[1]この単語の語源は定かではないが、おそらくアラビア語の maskharah مَسْخَرَۃٌ「道化師」から来ており、これは動詞sakhira「嘲笑する」から来ている。しかし、プロヴァンス語の mascarar「（顔を）黒くする」（または関連するカタロニア語の mascarar、古期フランス語の mascurer）から来ている可能性もある。これも語源は定かではなく、おそらく英語のmeshに似たゲルマン語源だが、インド・ヨーロッパ語以前の言語からの借用語であるmask-「黒い」から来ている可能性もある。^[2]あるドイツ人作家は、「マスク」という言葉はもともとスペイン語のmás que la cara（文字通り「顔以上のもの」または「追加された顔」）から派生したもので、「máscara」に進化したと主張している。一方、アラビア語の「maskharat」（顔を偽装することによってのみ可能な道化行為を指す）は、これらのスペイン語の語源に基づいているだろう。^[3]その他の関連形式には、ヘブライ語のmasecha =「マスク」、アラビア語のmaskhara مَسْخَرَ =「彼は嘲笑した、彼は嘲笑した」、masakha مَسَخَ =「彼は変身した」（他動詞）がある。

儀式や式典でマスクを使用することは、世界中で非常に古い人類の習慣ですが、^[4]マスクは保護のため、狩猟、スポーツ、宴会、戦争で着用されることもあります。また、単に装飾として使用することもできます。^[5]儀式や装飾用のマスクの中には、着用するように設計されていないものもあります。宗教的なマスクの使用は衰退していますが、ドラマセラピーや心理療法ではマスクが使用されることがあります。^[6]

人類学における課題の 1 つは、人間の文化と初期の活動の正確な起源を見つけることです。マスクの発明と使用は、未解決の調査の 1 つの領域にすぎません。マスクの使用は数千年前に遡ります。最初のマスクは、原始人によって、着用者を神などの何らかの非難の余地のない権威と関連付けるため、または特定の社会的役割に対する人の主張に信憑性を与えるために使用されたのではないかと推測されています。

最も古い人型芸術作品は、およそ 30,000～40,000 年前のものである。^{[注 1]}これらの遺跡のいくつかでは、マスクの使用が図解で示されている。マスクに戦闘用のペイント、皮革、植物性素材、木材が使用されていた限り、そのようなマスクは保存されていないが、旧石器時代の洞窟壁画にはそれらのマスクが見られ、数十点が保存されている。^{[注 2]フランスの}ネアンデルタール人のロシュ・コタール遺跡では、およそ 35,000 年前のフリントストーン製の顔の像が発見されたが、それがマスクとして意図されていたかどうかは明らかではない。^{[7] [8]}

仮面を使用するギリシャの酒宴やディオニュソス信仰では、通常の行動規制が一時的に停止され、人々は通常の身分や地位を超えて陽気に騒ぎ回った。ルネ・ゲノンは、ローマのサトゥルナリア祭では、通常の役割がしばしば逆転したと主張している。奴隷や犯罪者が一時的に王族の称号と地位を与えられたが、祭りの終了後に殺されることもあった。^[9]仮面の下では誰もが平等であるヴェネツィアのカーニバルは、 1268年にまで遡る。 ^{[10]ユダヤ教の}プリム祭でのカーニバル風の仮面の使用は、おそらく15世紀後半に始まったが、一部のユダヤ人の著者は、それは常にユダヤの伝統の一部であったと主張している。^[11]

北米のイロコイ族は、治療目的でマスクを使用していました（偽りの顔の協会を参照）。ヒマラヤでは、マスクは何よりも超自然的な力の媒介として機能しました。^{[12] [13 ] [14]} ユピックのマスクは、3インチ（7.6cm）の小さな指マスクの場合もあれば、天井から吊るしたり、数人で運んだりする10キログラム（22ポンド）のマスクの場合もありました。^{[15] [16]}傷ついた兵士のために整形手術でマスクが作られました。^[17]

マスクは、神聖なもの、実用的なもの、遊び心のあるものなど、さまざまな形で存在し、「人間とは何か」という理解の発展において歴史的に重要な役割を果たしてきた。なぜなら、マスクは「それがどのようなものか」という想像上の経験を別のアイデンティティに変換する（または既存の社会的または精神的アイデンティティを肯定する）ことを可能にするからである。^[18]すべての文化がマスクの使用を知っていたわけではないが、ほとんどの文化で知られていた。^{[19] [20] [注 3]}

世界中で、仮面は、儀式やさまざまな演劇の伝統において、仮面パフォーマンスの特徴として、その表現力のために使用されています。仮面使用の儀式と演劇の定義は頻繁に重複したり融合したりしますが、それでも分類の有用な基礎を提供します。喜劇と悲劇の仮面を並置したイメージは、舞台芸術、特にドラマを表現するために広く使用されています。

古代ギリシャの演劇、日本の古典能（14世紀から現在）、チベットの伝統的なラモ劇、韓国のタルチュム、インドネシアのトペン舞踊など、多くの演劇の伝統では、すべての演者がマスクを着用するのが一般的であり、さまざまなタイプのキャラクターにいくつかの異なるタイプのマスクが使用されています。

古代ローマでは、ペルソナという言葉は「仮面」を意味し、完全なローマ市民権を持つ個人も指していた。市民は、祖先の死の仮面であるイマジンを通して自分の家系を示すことができた。これらは蝋人形で、ララリウム（家族の神殿）に保管されていた。家族の若いメンバーの入会や葬儀などの通過儀礼は、祖先の仮面が見守る神殿で行われた。葬儀では、プロの俳優がこれらの仮面をかぶって祖先の人生の行為を演じたため、^[21]儀式用品としての仮面の役割と演劇における仮面の役割が結びついている。

マスクは、多くの民俗・伝統的なページェント、儀式、儀礼、祭りでよく見られる鮮やかな要素であり、起源は古代に遡ることが多い。マスクは通常、全身を飾る衣装の一部であり、コミュニティ全体またはコミュニティ内の特定のグループの宗教的および/または社会生活にとって重要な伝統を体現している。マスクはほぼ普遍的に使用されており、着用者と観客の両方に対してその力と神秘性を保っている。カーニバルでのマスク着用、パーティーでの子供のマスク着用、ハロウィーンなどのフェスティバルでのマスク着用が依然として人気であるのが良い例である。今日では、これらは通常、大量生産されたプラスチック製のマスクであり、人気のある映画、テレビ番組、または漫画のキャラクターに関連付けられることが多いが、それらは見せかけと遊びの永続的な力、およびマスクの力と魅力を思い出させるものでもある。

儀式用の仮面は世界中に存在し、多くの共通点があるものの、非常に独特な形態が発達している。仮面の機能は魔法や宗教的なもので、通過儀礼や演劇の化粧として使われることもある。同様に、仮面は悔悛者を変装させたり、重要な儀式を司ったりすることもある。また、精霊との仲介を助けたり、その力を使う社会の構成員を保護する役割を担ったりすることもある。^[22]生物学者のジェレミー・グリフィスは、人間の顔の表現としての儀式用の仮面は、人間の心理状態の2つの基本的な側面を非常によく表していると示唆している。第一に、協力的で本能的な自己または魂の抑圧、第二に、不当に非難された意識的な思考の利己的な知性の極度の怒りの状態である。^[23]

オーストラリアの一部では、巨大なトーテムマスクが体を覆います。

アフリカでは多種多様な仮面が使われている。西アフリカでは、精霊や祖先と交信するために行われる宗教儀式の一環として仮面が使われる。例としては、エグングン仮面舞踏会や北エド仮面舞踏会など、ヨルバ、イボ、エド文化の仮面舞踏会がある。仮面は通常、名匠の弟子として訓練を受けた芸術家によって並外れた技術と多様性をもって彫られており、多くの場合、それは何世代にもわたって家族内で受け継がれてきた伝統である。そのような芸術家は、複雑な工芸技術だけでなく、精神的/社会的、象徴的な知識も体現した作品を生み出すため、部族社会で尊敬される地位を占めている。^{[24]アフリカの仮面は、}カリブ海のカーニバルのマスやマスカレードでも使われている。

ジョレ（ジョレまたはヨレとも呼ばれる）は、シエラレオネのテミネ族の仮面舞踏です。この仮面は女性が描かれていますが、男性が着用します。

アフリカの仮面の多くは動物を象徴している。アフリカの部族の中には、動物の仮面は森や広いサバンナに住む精霊と交信するのに役立つと信じている者もいる。ブルキナファソのブワ族やヌナ族は、精霊に破壊を止めるよう呼びかける。マリのドゴン族には複雑な宗教があり、動物の仮面も使われている。彼らの3つの主要なカルトは78種類の仮面を使用している。ドゴン族の文化の儀式のほとんどは秘密だが、カモシカの踊りはドゴン族以外の人々にも披露される。カモシカの仮面は、上部から数本の角が生えている粗い長方形の箱である。ドゴン族は熟練した農業者であり、カモシカは勤勉な農民の象徴である。^[25]

非常に豊かな農業の伝統を持つもう一つの文化は、マリのバマナ族です。カモシカ（チワラと呼ばれる）は、人類に農業の秘密を教えたと信じられています。ドゴン族とバマナ族はどちらもカモシカが農業の象徴であると信じていますが、仮面の要素の解釈は異なります。バマナ族にとって、剣は穀物の発芽を表しています。

仮面は文化における女性の美の理想を示すこともある。ガボンのプヌの仮面は、眉毛がアーチ型で、目はほぼアーモンド型、顎は細い。鼻の両側から耳にかけての隆起した帯は宝石を表している。黒っぽい髪型が仮面を飾っている。顔の白さは、霊界の白さと美しさを表している。仮面は女性を表しているにもかかわらず、男性だけが仮面をかぶり、高床式で踊る。女性の美を最も美しく表現したものの 1 つが、現在のナイジェリアのエド州にあるベニンのイディアの仮面である。これはベニンの王が母親を偲んで注文したものと考えられている。王は亡き母親を偲ぶため、特別な儀式の際には仮面を腰にかぶっていた。^[26]

コートジボワールのセヌフォ族は、目を半分閉じ、口の近くに線を描いた仮面を作ることで平穏さを表現している。シエラレオネのテムネ族は、目と口が小さい仮面を使って謙虚さと慎ましさを表現している。額を膨らませることで知恵を表現している。誇張された長い顔と広い額を持つ他の仮面は、権力に伴う義務の冷静さを象徴している。戦争の仮面も人気がある。コートジボワールとリベリアのグレボ族は、丸い目を彫って警戒心と怒りを表現し、まっすぐな鼻は退却を望まないことを表現する仮面を作る。^[27]

今日、アフリカの芸術の質はより理解され、評価され始めています。しかし、アフリカの仮面のほとんどは現在、観光業のために作られています。それらは熟練した職人技を示すことが多いものの、伝統的な部族の仮面の精神的な特徴が欠けていることがほとんどです。

メラネシアの仮面の多様性と美しさは、アフリカとほぼ同等に発達しています。祖先崇拝が支配的で、宗教儀式は祖先に捧げられています。必然的に、多くの種類の仮面はこれらの儀式での使用に関連し、秘密結社の活動と結びついています。仮面は啓示の道具とみなされ、神聖なものに形を与えます。これは、仮面を祖先の存在と結び付け、過去を現在に持ち込むことによって達成されることがよくあります。

メラネシアの仮面は、島や半島に点在する文化として、非常に多様な形で発展し、その構造や美的感覚は多種多様である。^[28]パプアニューギニアでは、高さ6メートルのトーテム仮面が、精霊から生者を守るために置かれている。一方、ニューギニアのドゥクドゥク仮面とトゥブアン仮面は、威嚇によって社会的規範を強制するために使用される。これらは、籐と葉で作られた円錐形の仮面である。^[29]

北極圏および準北極圏の北米先住民文化は、単純な宗教的慣習と、特に狩猟に関する高度に発達した豊かな神話の傾向があった。一部の地域では、毎年行われるシャーマニズムの儀式に仮面舞踏が含まれ、これらの抽象度の高い仮面は、この地域で作られた工芸品の中でも最も印象的なものであると言える。イヌイットのグループは多種多様で、共通の神話や言語を共有していない。当然のことながら、彼らの仮面の伝統もしばしば異なっているが、彼らの仮面は流木、動物の皮、骨、羽で作られることが多い。一部の地域では、イヌイットの女性は物語やダンスの際に指仮面を使用する。^[30]

太平洋岸北西部の先住民族の文化グループには、一般的に高度な技術を持つ木工職人が含まれていました。彼らの仮面は彫刻の傑作であることが多く、時には顎が動いたり、紐を引っ張って部品を動かしたり、仮面の中に仮面を入れて魔法の変身を表現したりしていました。仮面の彫刻は、盾、カヌー、棒、家屋など、実用性と象徴性を組み合わせた他の多くの特徴とともに、木工の重要な特徴でした。

森林地帯の部族、特に北東部と五大湖周辺の部族は、互いに文化的に混交していました。イロコイ族は、生きた木から彫り出した見事な木製の「偽の顔」の仮面を作り、治癒の儀式に使用しました。これらの仮面は、その正確な機能に応じて、多種多様な形をしています。

プエブロ族の職人、特にホピ族とズニ族は、仮面を使った宗教儀式用の印象的な作品を制作した。カチナ（神や精霊）は、儀式の踊りで使用される非常に特徴的で精巧な仮面の形をとることが多い。これらは通常、毛皮、羽、または葉の付属物が付いた革で作られている。顔を覆うものもあれば、頭全体を覆うものもあり、非常に抽象的な形をしていることが多い。ナバホ族の仮面は、プエブロ族の原型に触発されているようだ。^{[31] [32]}

現代の移民の欧米文化では、仮面はマルディグラの伝統の一般的な特徴であり、特にニューオーリンズでは顕著です。マルディグラの日には、「クルー」のメンバーがコスチュームとマスク（もともとは仮面舞踏会からヒントを得たもの）を着用することが多く、身元を隠すためにマスクを使用することを禁じる現地の法律は、その日のみ適用されません。

独特のスタイルのマスクは、紀元前 1200 年頃、スペイン人による征服以前のアメリカで出現し始めたが、それよりはるかに古いマスクの形態の証拠も存在する。アンデスでは、マスクは死者の顔を覆うために使われた。これらはもともと布で作られていたが、後に埋葬用のマスクは銅や金を叩いて作られることがあり、粘土で作られることもあった。

アステカ人にとって、人間の頭蓋骨は戦利品として珍重され、頭蓋骨のマスクは珍しいものではなかった。マスクは宮廷の娯楽の一部としても使用され、おそらく政治的な意味と宗教的な意味が組み合わされていた。

植民地時代以降のラテンアメリカでは、先住民族の伝統を根絶しようとする教会の努力にもかかわらず、コロンブス以前の伝統がキリスト教の儀式と融合し、万霊祭や死者の日などの混合的な仮面舞踏会や儀式が発達した。仮面は、ムーア人とキリスト教徒の踊りなど、人気のあるカーニバルや宗教的なダンスの重要な特徴であり続けている。特にメキシコは、コレクターによって奨励され、仮面の製作において多くの創造性を保持している。参加者が仮面を着用するのが一般的であるレスリングの試合は非常に人気があり、レスラーの多くは民俗英雄とみなすことができます。たとえば、人気レスラーのエル・サントは引退後も仮面を着用し続け、老齢になってから一時的に顔を現し、銀の仮面を着用して埋葬されました。^{[33] [34]}

中国では、仮面は古代の宗教儀式に由来すると考えられています。揚子江沿いの岩絵には仮面をかぶった人々の姿が見つかっています。後の仮面の形は、シャーマニズムと仏教の神話と象徴を融合させたものです。^[35]

石公舞の仮面は神に感謝するシャーマンの儀式で使用され、一方、ヌオ舞の仮面は悪霊から身を守るために使用されました。結婚式の仮面は幸運と永続的な結婚を祈るために使用され、「動物を飲み込む」仮面は家を守ることと関連付けられ、災難を「飲み込む」ことを象徴していました。オペラの仮面は、舞台や背景なしで上演される基本的な「一般的な」形式のオペラで使用されました。これらは、今日の京劇で見られる色鮮やかな顔の模様につながりました。

仮面をつけた登場人物、通常は神々は、インドの演劇形式の中心的な特徴であり、その多くは叙事詩マハーバーラタとラーマーヤナの描写に基づいています。インド文化の影響を強く受けた国々、つまりカンボジア、ビルマ、インドネシア、タイ、ラオスでは、インドの形式を発展させ、地元の神話と組み合わせて、独自の特徴的なスタイルを作り上げました。

仮面は通常、非常に誇張され形式化されており、ヒンズー教や仏教寺院の正面を占める怪物の頭の彫刻像と美的感覚を共有しています。これらの顔、または「栄光の顔」であるキルティムカは、悪を追い払うことを目的としており、神だけでなく動物の世界とも関連しています。儀式の間、これらの顔は南アジアと東南アジア地域の大規模な仮面劇で活発に表現されます。^[35]

インドネシアでは、仮面舞踊はヒンドゥー教や仏教の影響を受ける前から存在していた。仮面の使用は祖先崇拝と関係があり、踊り手は神の通訳者とみなされていたと考えられている。ダヤックなどのインドネシア先住民族は、自然の精霊を表す仮面を付けたフドク舞踊を行っている。ジャワ島やバリ島では、仮面舞踊は一般にトペンと呼ばれ、ラーマーヤナやマハーバーラタなどの叙事詩を題材とすることが多いため、ヒンドゥー教の影響を示している。パンジの原住民の物語もトペン仮面舞踊で人気がある。インドネシアのトペン舞踊のスタイルは、バリ島のトペン、チルボン、ブタウィ、マラン、ジョグジャカルタ、ソロなど、広く普及している。

日本の仮面は、非常に古く、高度に洗練され、様式化された演劇の伝統の一部です。そのルーツは先史時代の神話やカルトにありますが、洗練された芸術形式に発展しました。最も古い仮面は、伎楽です。この形式はもう存在していませんが、おそらく舞踊の一種だったのでしょう。舞楽は、顎が動く仮面を使った複雑な舞踏劇から発展しました。

能面は伎楽や舞楽から発展したもので、男性によって演じられる。能面は長時間の公演中着用されるため、非常に軽量である。能面は日本の仮面製作の最高傑作である。能面は神、男性、女性、狂人、悪魔を表し、それぞれのカテゴリーには多くのサブカテゴリーがある。狂言は独自の仮面を使用する短い喜劇で、悲劇的な能の劇に付随する。歌舞伎は現代日本の演劇で、古い形式に根ざしているが、この形式では仮面の代わりに顔に絵が描かれている。^[36]

韓国の仮面はシャーマニズムと結びついた長い伝統があり、後には儀式の舞踏にも使われるようになった。韓国の仮面は戦争では兵士と馬の両方に使われ、儀式では埋葬の儀式にヒスイや青銅で、悪霊を追い払うシャーマニズムの儀式に使われ、死の仮面で歴史上の偉人の顔を偲ぶために使われ、芸術では特に儀式の舞踏、宮廷劇、演劇に使われた。現在では、観光客のお土産用のミニチュア仮面として、または携帯電話に掛けて幸運のお守りとして使われている。

中東の演劇は、他の地域と同様、当初は儀式的な性格を持ち、人間と自然、神々、その他の人間との関係を劇的に表現していました。演劇は、神官や一般の俳優が決まった時間に、多くの場合決まった場所で演じる神話や伝説の神聖な儀式から生まれました。パントマイム、仮面劇、人形劇、茶番劇、ジャグリングなどの民俗演劇は、命名日、割礼、結婚などの宗教的または通過儀礼の際に演じられるという点で、儀式的な文脈を持っていました。時が経つにつれ、これらの文脈的な儀式の一部は宗教的な意味から切り離され、一年中上演されるようになりました。約2500年前、王も庶民も音楽を伴ったダンスやパントマイムで楽しませられ、ダンサーはしばしば仮面をかぶっていましたが、これはそのようなダンスが宗教的儀式として上演されていた以前の時代の名残です。ジョージ・ゴヤンによれば、この慣習は、仮面をつけた俳優兼ダンサーが死者の動きや身振りを真似て死者の人生を讃える歌を歌ったローマの葬儀の儀式を彷彿とさせるという（上記の「パフォーマンスにおける仮面」を参照）。^[37]

ヨーロッパで最も古い仮面の表現は、南フランスのドルドーニュにあるラスコーの洞窟壁画のような動物の仮面です。このような仮面はオーストリアとスイスのアルプス地方に残っており、狩猟やシャーマニズムと関係があると考えられます。現代では、仮面はヨーロッパ全土で使用されており、地域の民俗祭りや習慣に頻繁に組み込まれています。古い仮面は保存されており、博物館やその他のコレクションで見ることができ、仮面の歴史的起源について多くの研究が行われてきました。おそらく自然の精霊を表しており、その結果、関連する習慣の多くは季節的です。元々の意味は、多くの習慣を独自の伝統に取り入れたキリスト教の導入までしか残っていませんでした。その過程で、それらの意味も変化し、たとえば、元々祭りに関連付けられていた古い神々や女神は悪者扱いされて単なる悪魔と見なされたり、アブラハムの神に従属させられたりしました。

ヨーロッパの祭りで使われる仮面や登場人物の多くは、「醜い」あるいは「野獣のような」グロテスクなものと対照的な「善」あるいは「理想化された美」のカテゴリーに属している。これは特にゲルマンや中央ヨーロッパの祭りに当てはまる。もうひとつの一般的なタイプは道化師で、時には対照的な2つのタイプ、美男と醜男の合成であると考えられる。^{[39]仮面は新年や}カーニバルの祭り と関連付けられる傾向がある。

これらや他の仮面の意味についての議論はヨーロッパで続いており、大陸中のカーニバルには怪物、熊、野人、道化師、木馬、その他の空想上の人物が登場する。仮面、騒音、色彩、喧騒は、闇と冬の勢力を追い払い、光の精霊と春の到来への道を開くためのものだと一般に認められている。^[40]サルデーニャには、マモイアダの「マムトーネス・エ・イソハドーレス」、オッターナの「ボエス・エ・メルドゥレス」、オロテッリの「トゥルポス」、サムゲーオの「ス・ウルツ」、「ス・オマドーレ」、「ソス・マムトゾーネス」の伝統があった。カンツォ（ロンバルディア州）のジュビアーナ祭では、アングアーネ、野人、熊とそのハンター、ジュビアーナ自身 の仮面の伝統が保存されている。

ヨーロッパの仮面のもう一つの伝統は、より自覚的に、宮廷や市民の行事、またはギルドや友愛会が運営する娯楽から発展した。これらは以前のお祭りから生まれ、15世紀までにローマやヴェネツィアなどの場所で明らかになり、町や都市を活気づける娯楽として発展した。例えば、ヴェネツィアのサン・マルコ広場で行われる聖木曜日のカーニバルには、総督や貴族が出席し、仮面職人のギルドを含むギルドも関与していた。^{[41] 「}コンメディア・デラルテ」に触発されたヴェネツィアの仮面の証拠があり、16世紀後半までにヴェネツィアのカーニバルはピークを迎え始め、最終的には1月から四旬節までの「シーズン」全体にわたって続いた。18世紀までにはすでに観光の名所となっており、ゲーテは自分が仮面を必要としないほど醜いと言った。カーニバルはナポレオン共和国時代には抑圧されていたが、1980年代には18世紀の全盛期を模倣した衣装と仮面が復活した。^{[42] [検証に失敗した]}中央ヨーロッパの他の都市もヴェネツィアのモデルに影響を受けたようだ。

宗教改革の間、プロテスタント地域ではこうしたカーニバルの習慣の多くが廃れ始めたが、カトリック地域では教会当局の反対にもかかわらず生き残ったようだ。そのため19世紀までには、手の込んだ仮面や衣装をまとった比較的裕福なブルジョア階級の町のカーニバルは、田舎の粗末で本質的に民俗的な習慣と並んで存在していた。^[22]こうした市民の仮面劇や仮面は大衆文化から取り入れた要素を保っていたかもしれないが、19世紀にカーニバルが生き残ったのは、多くのヨーロッパ諸国でナショナリズムが台頭する中で起こった自意識過剰な「民俗」運動の結果であることが多かった。^[39]現在、オランダのカーニバルでは、より快適に過ごすために仮面の代わりにフェイスペイントを施すことが多い。

新世紀の初め、2004年8月19日、ブルガリアの考古学者ゲオルギ・キトフは、中央ブルガリアのシプカ近郊の「スヴェティツァタ」古墳で、重さ673グラムの金のマスクを発見した。これは、23カラットの金で作られた非常に精巧な作品である。バルカン半島で発見された他のマスク（マケドニア共和国に3つ、ギリシャに2つ）とは異なり、このマスクは現在、ソフィアの国立考古学博物館に保管されている。これは、おそらくテレス王と思われるトラキア王のマスクであると考えられている。

仮面は世界の演劇の伝統において重要な役割を果たしています。現代演劇においても仮面は重要な役割を担い続けています。その使用法は多岐にわたり、古く高度に洗練された様式化された演劇の伝統から発展したもの、あるいは今もその一部であり続けています。

多くの文化的伝統において、仮面をつけた演者は中心的な概念であり、高く評価されている。西洋の伝統では、古代ギリシャ劇場の役者は、日本の伝統的な能楽と同様に仮面をかぶっていた。ギリシャの仮面の中には、大きく開いた口に真鍮のメガホンが付いていて、着用者の声を広い観客席に響かせることができるものもあった。中世ヨーロッパでは、仮面はミステリー劇や奇跡劇で寓話的な生き物を表現するために使用され、神を演じる演者は金や鍍金の仮面をかぶることが多かった。ルネサンス期には、仮面劇やバレエ・ド・クールが発達した。これらは、 18世紀後半までバレエの慣習の一部として続いた宮廷の仮面劇である。コンメディア・デラルテの仮面をつけた登場人物には、現代の道化師の祖先が含まれていた。現代の西洋演劇では、仮面は人形劇と一緒に使われることが多く、本質的に言葉ではなく視覚的な演劇を作り出しており、その演者の多くは視覚芸術家であった。

19世紀初頭から、ヨーロッパの前衛芸術家たちの演劇作品には、しばしば仮面や人形が取り入れられました。アルフレッド・ジャリ、パブロ・ピカソ、オスカー・シュレンマー、その他のバウハウス派の芸術家たち、そしてシュルレアリストやダダイストたちは、作品の中で演劇形式や仮面を試しました。

20世紀には、メイエルホリド、エドワード・ゴードン・クレイグ、ジャック・コポーなど、多くの演劇人が自然主義からの脱却を試みた。彼らは、仮面を主役とする東洋演劇（特に日本の能）やコンメディア・デラルテ[ ^43]などの手法に目を向けた。

エドワード・ゴードン・クレイグ（1872–1966）は『仮面についての覚書』（1910年）の中で、俳優の自然さよりも仮面を使うことの利点を提唱した。^[44]クレイグは非常に影響力があり、彼のアイデアはブレヒト、コクトー、ジュネ、ユージン・オニール、そして後にはアーデン、グロトフスキー、ブルックら「演劇に実際には宗教的ではないにしても儀式的な意味を取り戻そうとした」人々にも取り入れられた。^[45]

コポーは俳優を「自然化」しようと試み、^[46]マスクを使って俳優を「過度のぎこちなさ」から解放することにした。コポーのマスクを使った仕事は、エティエンヌ・ドゥクルーなどの弟子たちに引き継がれ、後にはジャン・ダストやジャック・ルコックにも引き継がれた。^[43]イタリアのテアトロ・ピッカロでムーブメント・ディレクターとして働いていたルコックは、コメディアの伝統に影響を受けた。ルコックは彫刻家のアムレート・サトリと出会い、伝統的な革製のコメディアのマスクを作る技術を復活させるべく協力した。後にコポーの「高貴なマスク」を開発するにあたり、ルコックはサトリにマスク・ニュートレ（中立的なマスク）を作るよう依頼した。ルコックにとって、マスクは重要な訓練ツールとなった。ニュートラルマスクは学生のパフォーマーに開放的な状態を促すようにデザインされ、徐々にキャラクターや表情豊かなマスクへと進み、最終的には「世界一小さいマスク」であるピエロの赤鼻に至った。ルコックのマスク使用の非常に重要な特徴の1つは、舞台上での視覚的なインパクトではなく、それがパフォーマーの舞台上での動きをどのように変えたかであった。それは、視覚主導のマスクワークではなく、身体に基づいたマスクワークへのアプローチであった。^{[43] [47]}ルコックの教育法は、ヨーロッパのマスクを扱う演劇関係者に大きな影響を与え、世界中に広く輸出されている。このマスクワークは、ポータブル構造物や人形劇を使ったパフォーマンスにも関連している。ルコックの生徒は、学校を卒業した後も、ジョン・ライトのトレスル劇場などでマスクを使い続けている。

アメリカではマスクワークの到来は遅かったが、サンフランシスコ・マイム・トループやブレッド・アンド・パペット・シアターなどのグループに代表されるゲリラ・シアター運動がそれを利用していた。モダンダンス、モダン・マイム、コンメディア・デラルテ、ブレヒトの影響を受け、これらのグループは路上に出て高度に政治的な演劇を上演した。ブレッド・アンド・パペット・シアターの創始者であるペーター・シューマンは、特にドイツのカーニバルのマスクを使用した。 ^[48]ブレッド・アンド・パペットは世界中の他の実践者に影響を与え、その多くが作品にマスクを使用した。米国とカナダでは、これらの劇団には、ミネアポリスのイン・ザ・ハート・オブ・ザ・ビースト・パペット・アンド・マスク・シアター、ニューヨーク州のアーム・オブ・ザ・シー・シアター、カリフォルニア州のスネーク・シアター、オンタリオ州トロントのシャドウランド・シアターなどがある。これらの劇団やその他の劇団は強い社会的課題を掲げ、マスク、音楽、人形劇を組み合わせて視覚的な演劇形式を生み出している。マスクがアメリカの演劇界に伝わったもう一つのルートは、ダンスでマスクを使用していて、ナチス政権から逃れるためにアメリカに移住したメアリー・ウィグマンなどのダンサー/振付師を通じてでした。

ヨーロッパでは、シューマンの影響が初期の前衛芸術家と組み合わさり、ムービング・ピクチャー・マイム・ショーやウェルフェア・ステート（ともにイギリス）などのグループを奨励した。これらの劇団は、物語構造を重視し、人形、映画、その他の視覚形式とともにマスクを使用する演劇を創作するIOUやホース・アンド・バンブー・シアターなど、視覚演劇で活動する次世代のグループに大きな影響を与えた。^[49]

マスクは、スポーツや疫病の流行時など、通常は保護を目的とした実用的な機能に関連する装備品としても知られています。

一部のマスクは医療目的で使用されます。

• N95マスクは結核やその他の病原体の予防に使用されます。
  • FFP2、欧州同等
• 酸素マスクは呼吸を補助する医療機器です。
• 麻酔マスク。
• 火傷マスクは、火傷組織を他の表面との接触から保護し、感染のリスクを最小限に抑える医療機器です。
• 呼吸器感染源制御ツールであるサージカルマスク。
• 医療従事者を体液から守るためのフェイスシールド。
• ポケットマスクまたはCPR マスク。心停止または呼吸停止時に安全に人工呼吸を行うために使用されます。
• 不足時に人工呼吸器やサージカルマスクの代替となる布製フェイスマスク。

防護マスクは、着用者を保護するために頭や顔に装着するキットまたは装備品であり、現在では通常、次の機能を備えています。

• 空気の供給または外気の濾過（呼吸器および防塵マスク）。
• 視界を確保しながら、飛来物や危険な環境から顔を保護します。

ローマの剣闘士の試合では、マスクが使われることがありました。考古学的証拠から、マスクは防御のためだけでなく、着用者をより威圧的に見せるのにも役立ったことが明らかです。中世ヨーロッパと日本では、兵士と侍は同様に恐ろしい外見の防具を着用し、フェイスマスクも着用していました。

16 世紀には、日焼けを防ぐために女性がヴィサードをかぶっていました。今日では、この機能は薄いバラクラバに帰属しています。

スポーツにおいて、防護マスクには、着用者が競技者としてより印象的に見えるようにする二次的な機能があることが多いです。

ポリカーボネートのような丈夫な透明素材が発明される前は、顔を保護するバイザーは小さな目穴のある不透明でなければならず、中世の鎧によく見られるように、一種のマスクでした。また、（例えば）古ノルド語の grímr は「マスクまたはバイザー」を意味していました。

マスクは、認識を避けるために使用されることがあります。変装として、マスクは、他人に識別されることなく役割や任務を担うことを望む着用者を保護するための形態として機能します。

• 強盗やその他の犯罪者は、被害者や警察から顔や身元を隠す手段としてマスクを着用することがあります。
• 時々、検察側の証人が被告人の仲間に認識されるのを避けるためにマスクを着用して法廷に現れることがある。
• 抗議活動におけるブラックブロックの参加者は、通常、認識されるのを避け、暴動鎮圧用の薬剤が使用される場合に備えて、マスク、多くの場合はバンダナを着用します。
• フィクションでは、スーパーヒーローやスーパーヴィランは、身を守るため、また自らをブランド化するためにマスクやフードを着用することが多い。^[50]

マスクは、グループのメンバーであることを示す際に認識されないようにするためにも使用されます。

• マスクは、悔悛者が儀式で自分の身元を隠すために使用し、悔悛行為をより無私なものにします。スペイン全土や世界中のヒスパニック系またはカトリック系の国々で行われるセマナ・サンタのパレードは、この例であり、カピロテと呼ばれる円錐形のマスクが使われています。
• マスクは自警団によって使用されます。
• 特に円錐形のマスクは、個人のアイデンティティを隠すことと強力で威圧的なイメージを宣伝することとを意識的に組み合わせたクー・クラックス・クラン（KKK）と同一視されています。
• アノニマスというグループのメンバーは、抗議活動に参加する際、頻繁にマスク（通常は『Vフォー・ヴェンデッタ』で最もよく知られているガイ・フォークスのマスク）を着用します。

ニカブは通常、何らかのイスラム教徒コミュニティのメンバーシップを示すもので、その目的は認識を妨げることではありませんが、フランスの顔を覆うことの禁止など、いくつかの反マスク法の対象となります。

• 嘴の中にハーブを入れた嘴の付いたマスクは、近世ヨーロッパでペストの医師が黒死病を防ぐために着用していた^{[51] [より正確な情報源が必要]}。
• 安全装置の一つであるフィルターマスク。
• ダイバーやその他の人が使用する自給式呼吸装置の一部としてのフルフェイスダイビングマスク。内蔵の通信装置を介して着用者が他の人と会話できるものもあります。
• 呼吸器（ガスマスクまたは微粒子マスク）は、空気中の汚染物質や有毒物質、微粒子物質や感染性粒子から体を守るために顔に装着するマスクです。
• 高高度飛行士が着用する酸素マスク、または患者に酸素、麻酔薬、その他のガスを送る医療用に使用される酸素マスク
• 溶接中に発生する輝きや火花から溶接工の顔と目を保護する溶接マスク

• アメリカンフットボールヘルメットフェイスマスク
• バラクラバは「スキーマスク」としても知られ、冷たい空気から顔を守るためのものです。
• 野球のキャッチャーマスク。
• ダイビングマスクは、スキューバダイバー、フリーダイバー、シュノーケリングをする人が水中をはっきりと見ることができるダイビング用具です。
• フェンシングマスク。
• ゴールテンダー マスクは、アイスホッケーやフィールド ホッケーのゴールテンダーが頭部や顔面を怪我から守るために着用するマスクです。
• ハーリングヘルメットは2010年に着用が義務化され、選手の顔を守るために前面に金網マスクが付いている。
• 剣道では、日本の剣術である格闘技で「面」と呼ばれるマスクが使用されます。
• ペイントボールマスク。
• バイザー（アイスホッケー）。

保護機能を混乱させるスポーツマスクの興味深い例としては、レスリングマスクがある。これはメキシコ/ラテン系のルチャリブレ・スタイルのレスリングで最も広く使用されているマスクである。現代のルチャリブレでは、マスクは動物、神、古代の英雄、その他の原型を想起させるように色鮮やかにデザインされている。マスクはある程度「神聖」であると考えられており、その役割は儀式やパフォーマンス機能に近い。^[52]

マスクは、着用者に屈辱を与えたり、直接的な苦痛を与えたりすることで、着用者を罰するために使用されることがあります。

• 特に不快なタイプのもの、例えば鉄仮面、例えば「スコールの手綱」などは、屈辱、体罰、拷問の道具として適しています。
• 19世紀後半、オーストラリアの刑務所では、囚人を孤立させ、黙らせるためにマスクが使われていた。マスクは白​​い布で作られ、顔を覆い、目だけが見えるようになっていた。
• BDSM の行為ではマスクの使用も一般的です。

装飾的なマスクは、儀式や式典以外では衣装の一部として着用されることがあります。これはしばしば仮面劇と呼ばれ、カーニバルのスタイルと密接に関係しています。たとえば、仮装パーティーの参加者は、衣装の一部としてマスクを着用することがあります。

20世紀と21世紀には、イサマヤ・フレンチやダムゼルフラウなど、着用可能な芸術としてマスクを制作する芸術家が数多くいます。^[53]

• レスリングマスクは、メキシコと日本のレスリングで最も広く使用されています。レスラーのマスクは通常、レスラーの個性と関連しています(たとえば、「パンダ」として知られるレスラーは、パンダの顔の模様が付いたマスクを着用する場合があります)。レスラーは、他のレスラーのマスク、タイトル、または対戦相手の髪に対してマスクを危険にさらすことがよくあります。メキシコと日本では、マスクは伝統の象徴ですが、米国とカナダでは軽蔑されています。
• スリップノット、メンタル・クリーパーズ、グワールなどのグループのメンバーや、ギタリストのバケットヘッドなど、多くのバンドやパフォーマーは、ステージで演奏する際にマスクを着用している。キッス、アリス・クーパー、ディム・ボルギルなど、他のいくつかのグループもフェイスペイントでマスクの効果を模倣している。ハリウッド・アンデッドもマスクを着用しているが、演奏の途中でマスクを外すことが多い。
• 革細工、スチームパンク、その他の手法やテーマが、職人技による ガスマスクの作成に使用されることもあります。

ファッションでマスクを使用する人の一人は、ミュージシャンでありファッションデザイナーでもあるカニエ・ウェストです。^{[54]ウェストは}バレンシアガやメゾン・マルジェラのマスクを着用しており、最も有名なのはYeezus Tourです。

多くのホラー映画では、殺人者の正体を隠すためにマスクが使われてきました。有名な例としては、 『13日の金曜日』シリーズのジェイソン・ボーヒーズ、『ソウ』のジグソウキラー、『スクリーム』シリーズのゴーストフェイス、『ハロウィン』シリーズのマイケル・マイヤーズなどが挙げられます。

• ブライダルマスク- 2012年韓国テレビシリーズ

• 「バッカルマスク」は、頬（「バッカル」という形容詞が由来）と口だけを覆うマスクです。
• デスマスクとは、最近亡くなった人の顔から鋳造された、または亡くなった人の顔に付けられたマスクです。
• 「フェイシャル」（フェイシャルマスクの略）は、化粧品や皮膚治療の療法として使用される、固形ではない一時的なマスクです。
• 「ライフマスク」とは、絵画や彫刻を作るためのモデルとして使われる顔の石膏像です。
• 動物ロールプレイマスクは、フェチロールプレイでより動物のようなイメージを作り出すために使用されます。
• さまざまな技術が、顔認識防止マスクを使用して顔認識ソフトウェアを騙そうとしています。^[55]

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  クワカワワク、ヒゲクジラのマスク、19 世紀、ブルックリン美術館
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  チェロキー族の儀式用の木製のマスク
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  バリ島のトペンダンスのさまざまな仮面
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  愚者の集会またはパレード、メスキルヒ、ドイツ
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  ダンスマスク（タク）、20世紀、ブルックリン美術館。これらの全身マスクは、人の死後約1年経ってから行われる数日間の儀式である喪、またはオニョ（「泣く」）の儀式で着用されます。
• 
  台湾の蔡英文総統がCOVID-19パンデミック中にサージカルマスクを着用
• 
  ルートヴィヒ・ヴァン・ベートーヴェンのライフマスク、 1812年頃。ウェルカム・コレクション、ロンドン
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  1860 年にレナード・ヴォルクが作ったエイブラハム・リンカーンのライフマスク。
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  ブダペストのダウンタウンでマスクを着用した客たち。
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  画帖「春入美女の夕帰り」より 19世紀
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  仮面をつけたパフォーマーたち。モザイク。悲劇詩人の家、ポンペイ
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  サイレンの仮面。青銅製。紀元前1世紀前半

• マスク禁止法
• キャラクターマスク
• パレイドリア
• ドミノマスク
• COVID-19パンデミック中のフェイスマスク

• バーチ、アーネスト S. (ジュニア); フォーマン、ワーナー (1988)。『エスキモー』。ノーマン、オクラホマ: オクラホマ大学出版局。ISBN 0-8061-2126-2。
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• 儀式、仮面、犠牲（2014年7月26日アーカイブ）
• 神話の仮面：仮面の歴史と現代の仮面芸術^[盗用] (2006 年 11 月 11 日アーカイブ)
• 能面効果：表情の錯覚
• バリ島マスの仮面職人（YouTubeの動画）
• スミソニアン協会 アフリカンマスク リンク^{[永久リンク切れ‍ ]}
• 死の仮面の仮想博物館 2018年3月8日アーカイブウェイバックマシン
• 世界中のマスクのギャラリー 2014年4月18日アーカイブウェイバックマシン
• コスタリカの伝統的なフェイスマスク