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パタンジャリ（サンスクリット語: पतञ्जलि、 IAST : Patañjali、サンスクリット語の発音: [ pɐtɐɲdʑɐli ]、別名ゴナルディヤまたはゴニカプトラ）[ a ]は、古代インドの1人または複数の著者、神秘家、哲学者の名前です。彼の名前は、数多くのサンスクリット語作品の著者および編纂者として記録されています。[ 3 ]これらのうち最も偉大なものは、古典的なヨガのテキストであるヨーガ・スートラです。この作品の分析に基づく推定では、その著者は紀元前2世紀から紀元後5世紀の間に生きていた可能性があります。[ 3 ]
同名の著者は、紀元前2世紀に確実に年代が特定できるサンスクリット語文法の古典『マハーバーシャ』の著者であり、また、おそらく西暦8世紀から10世紀に遡る医学書の著者でもあるとされている。 [ 4 ] [ 5 ]『マハーバーシャ』と『ヨーガ・スートラ』の2つの作品は主題が全く異なり、インド学者のルイ・ルヌーは、言語、文法、語彙に大きな違いがあることを示している。[ 6 ]ボージャ（11世紀）の時代以前には、この2人の著者の同一性を混同している既知の文献はない。[ 4 ]
賢者パタンジャリが彼に帰せられるすべての著作の著者であるかどうかについては、同名の歴史上の著述家が複数存在するため、憶測がなされてきた。20世紀を通じて、この著者、あるいはこれらの著者の歴史性や同一性の問題に多くの学術研究が費やされてきた。[ 7 ]これらは恐らく別人であるという見解は、現在では西洋の学者によって一般的に受け入れられているが、ヨガ、文法、医学のテキストの唯一の著者としてパタンジャリを「称賛」することは、「より伝統的なサークル」やヨガ文化において「しばしば繰り返される信仰の対象」となっている。[ 5 ]
パタンジャリはアディ・セーシャの化身とみなされている。[ 8 ]
パタンジャリと呼ばれるより重要な著者の中には、次の人物がいる: [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]
モニエ・モニエ＝ウィリアムズによれば、 「パタンジャリ」という言葉は、「パタ」（サンスクリット語: पत、「落ちる、飛ぶ」）[ 28 ]と「アンジュ」（अञ्ज्、「敬う、祝う、美しい」）または「アンジャリ」（अञ्जलि、「敬意、両手のひらを合わせる」）[ 29 ] [ 30 ]を組み合わせた複合語である。つまり、敬意から流れ出るという意味である。
ルイ・ルヌーをはじめとする多くの学者は、ヨガについて書いたパタンジャリと、パーニニの文法に注釈を書いたパタンジャリは別人であると示唆してきた。[ 6 ] [ 31 ] 1914年、ジェームズ・ウッドは、両者は同一人物であると提唱した。[ 32 ] 1922年、スレンドラナート・ダスグプタは、有名な文法書とヨガ書の著者が同一人物である可能性を暫定的に提唱する一連の議論を提示した。[ 33 ]
これらはおそらく2人の異なる著者によるものという見解は一般的に受け入れられているが、[ 34 ] [ 5 ]一部の西洋の学者はこれらを単一の存在とみなしている。[ 35 ] [ 36 ]
インドの伝統の中には、パタンジャリという人物が文法、医学、ヨガに関する論文を書いたという説がある。これは、ボージャがヨーガスートラの注釈書『ラージャマールッタンダ』 （11世紀）の冒頭に詠んだ詩や、シヴァラーマの18世紀のテキストにある次の詩に記録されている。[ 37 ] [ 38 ]
ログイン して翻訳を追加するवैद्यकेन। मुनीनां पतञ्जलिं प्राञ्जलिरानतोऽस्मि॥
Yogēna cittasya Padēna vācāṁ malaṁ śarīrasya ca vaidyakēna。 Yōpākarōttaṁ pravaraṁ munīnāṁ patañjaliṁ prañjalirānatōsmi
英語訳：私は、ヨガを通して心の不純物を取り除き、文法を通して言葉の不純物を取り除き、医学を通して体の不純物を取り除いた、高名な賢者パタンジャリに両手を合わせて敬意を表します。
この伝統については、ミューレンベルド[ 4 ]が論じており、この「比較的後期の」考えをボージャ（11世紀）にまで遡っている。ボージャは、おそらくバルトリハリ（5世紀頃）の詩に影響を受けたのだろう。その詩では、ヨガ、医学、文法に精通した人物について語られているが、その人物の名前は明かされていない。10世紀以前のサンスクリット語文献で、同一人物であるパタンジャリが3つの論文すべてを書いたと述べているものは知られていない。[ 39 ]
聖者パタンジャリは、インドのタミル・ナードゥ州ティルパットゥールにあるブラフマプレースワラール寺院でヨーガ瞑想を通してサマーディを達成したと言われている。聖者パタンジャリのジーヴァ・サマーディ（現在は囲まれた瞑想ホール）は、ブラフマプレースワラール寺院複合施設内のブラフマーの祠の近くで見ることができる。[ 40 ]
文法学の伝統では、パタンジャリは紀元前2世紀に生きたと考えられている。[ 41 ]彼はパーニニのスートラに関するマハーバーシャを、カーティヤーヤナのヴァールティカの注釈を引用する形で書いた。これはサンスクリット語の文法と言語学に大きな影響を与えた著作である。[ 12 ]パタンジャリと彼のマハーバーシャの年代は、マウリヤ朝時代の証拠、彼が自分の考えを説明するために用いた例に言及されている歴史的出来事、彼の教えを尊重する古代の古典サンスクリット語文献の年代、古代インド文学における彼のテキストまたは彼の名前の言及といった証拠の組み合わせによって確立されている。[ 42 ] [ 43 ] 3人の古代文法学者のうち、パタンジャリの年代を紀元前2世紀半ばとする説は、主流の学問では「かなり正確」であると考えられている。[ 44 ]
このテキストは仏教の文法文献[ 45 ]やインド旅行者の回想録に影響を与えた。例えば、中国の巡礼僧である義浄は、マハーバーシャはインドで研究されており、上級学者は3年でそれを習得すると述べている[ 46 ] 。
ヨガの伝統において、パタンジャリは崇敬される名前である。このパタンジャリの著作は、ヨガに関する経典（ヨーガスートラ）と、その経典に不可欠な注釈であるバーシャから成り立っている。経典とバーシャは別人の著述によるもので、注釈は「編集者」（サンスクリット語で「ヴィヤーサ」）によるものだと考える人もいる。フィリップ・マースによれば、パタンジャリという同一人物が経典とバーシャ注釈の両方を著したという。[ 49 ]
ラダクリシュナンとムーアは、このテキストを文法学者パタンジャリの著作とし、マウリヤ朝（紀元前322～185年）の時代である紀元前2世紀に成立したとしている。 [ 50 ]マースは、紀元1千年紀に出版された注釈書をたどって、パタンジャリのヨーガスートラの成立年代を紀元400年頃と推定している。[ 18 ]一方、エドウィン・ブライアントは、ヨーガスートラの翻訳の中で主要な注釈者について概観している。[ 51 ]彼は、「ほとんどの学者は、このテキストを紀元直後（紀元1～2世紀頃）に成立したと考えているが、それより数世紀も前に成立したとする説もある」と述べている。[ 52 ]ブライアントは、「多くの学者がヨーガ・スートラを西暦4世紀または5世紀に遡る年代としているが、これらの議論はすべて異議を唱えられており」と結論付けており、このパタンジャリとそのテキストの年代を遅くすることは問題がある。[ 53 ]
パタンジャリの幼少期について、10世紀頃のタミル・シヴァ・シッダーンタの伝承によれば、ティルムラールの『ティルマンディラム』（タントラ1）に記されているように、彼は偉大なヨーガの師ナンディ・デーヴァから他の7人の弟子と共にヨーガを学んだとされている。彼のサマーディはラーメーシュワラム・シヴァ寺院にあるとされ、現在も寺院内に彼の祠が存在する。
ナンディ アルル ペトラ ナダライ ナーディノム ナンディガルナルヴァル シヴァ ヨガ マアムニマンドゥル トジュダ パタニャリ ヴィヤクラマルエンドリバール エンノドゥ (ティルムーラー) エンマルマアメ
翻訳[ 54 ]
私たちはナンディケーシュヴァラに恵みを与えた神の御足を求めました。 四人のナンディ、 シヴァヨーガ・ムニ、パタンジャリ、ヴィヤーグラパーダ、そして私（ティルムラール） が、この八人でした。
ヨーガ・スートラとマハーバーシャの2つの著作が同一人物によるものかどうかは、かなりの議論の対象となってきた。この2つの著作が同一人物によるものとされるのは、比較的後期の（10世紀の）ヨーガ・スートラの注釈書であるボージャデーヴァのラージャマルタンダ[ 55 ]、およびその後のいくつかの文献において初めてである。テキスト自体に関しては、ヨーガ・スートラのiii.44は、パタンジャリのものとしてスートラを名指しで引用しているが、この一節自体はマハーバーシャからのものではない。この10世紀の単一著者説は疑わしい。ヨーガ・スートラとマハーバーシャの文体と内容は全く異なり、パタンジャリに帰せられる唯一の医学書は失われている。疑念の根拠としては、テキスト間の相互参照の欠如や、他の（後世の）サンスクリット語の著者による複数の作品とは異なり、互いの存在を認識していなかったことが挙げられる。また、ヨーガ・スートラの一部の要素は西暦4世紀にまで遡る可能性があるが[ 11 ]、そのような変更は著者の相違、あるいは口承伝承では珍しくない後世の加筆によるものかもしれない。ほとんどの学者は、両方の作品を「パタンジャリによる」と呼んでいるが、同一著者によるという意味ではない。
マハーバーシャとヨーガ・スートラに加えて、11世紀のベンガル人学者チャクラパニ・ダッタによるチャラカの注釈書、そして16世紀の文献パタンジャリチャリタは、パタンジャリにチャラカプラティサンスクリタ（現在は失われている）と呼ばれる医学書を帰属させており、これは明らかにチャラカの医学論文の改訂版（プラティサンスクリタ）である。チャラカの医学書『チャラカサンヒター』のシャリーラスターナという章の終わりにヨガに関する短い論文があるが、それはヨーガ・スートラとはあまり似ておらず、実際にはパタンジャリがヨーガ・スートラと注釈書『ヨーガスートラバーシャ』で説いたものとは全く異なる八支則のヨガを提示している。
パタンジャリのヨーガ・スートラは、ヨーガに関する196のインドのスートラ（格言）です。中世には最も多く翻訳された古代インドの文献であり、約40のインドの言語と2つの非インドの言語（古ジャワ語とアラビア語）に翻訳されました。[ 24 ]この文献は12世紀から19世紀にかけて約700年間忘れ去られていましたが、19世紀後半にスワミ・ヴィヴェーカーナンダらの努力により復活しました。20世紀には復刊の古典として再び注目を集めました。[ 56 ]
20世紀以前、インドのヨガ界はバガヴァッド・ギーター、ヨーガ・ヴァシシュタ、ヨーガ・ヤージュニャヴァルキヤなどの他のヨガ文献によって支配されていたことが歴史から示唆されている。[ 57 ]学者たちは、パタンジャリのヨーガ・スートラの定式化をヒンドゥー教の古典ヨガ哲学の基礎の1つと考えている。[ 58 ] [ 59 ]
パタンジャリによるパーニニの『アシュターディヤーイー』への『マハーバーシャ』（「偉大な注釈」）は、やや先行するカティヤーヤナの『ヴァールティカ』と並んで、パーニニに関する初期の重要な解説書である。パタンジャリは、言葉と意味がどのように結びついているかについて論じている。パタンジャリは、言葉の証拠価値は言葉自体に内在しており、外部から派生したものではないと主張する（シャブダプラマーナハ）――言葉と意味の結びつきは自然なものである。 [ 60 ]言葉と意味の関係（シンボル）におけるこれらの問題は、その後15世紀にわたって、ミーマーンサー学派、ニヤーヤ学派、仏教学派の間で行われた議論の中で、サンスクリット語の言語学の伝統の中で詳しく論じられることになる。
パタンジャリはまた、スフォタの初期の概念を定義しており、これは後にバルトリハリなどのサンスクリット語学者によって大幅に詳細化されることになる。パタンジャリでは、スフォタ（ sphuT 、噴出/爆発から）は音声の不変の品質である。ノイズ要素（dhvani 、可聴部分）は長くても短くてもよいが、スフォタは個々の話者の違いに影響されない。したがって、 k、p、aなどの単一の文字または「音」（varNa ）は抽象化であり、実際の発音で生成される変種とは区別される。[ 60 ]この概念は、意味的に異なる音を定義する最小の区別である音素の現代の概念と結び付けられている。したがって、音素は音の範囲の抽象化である。しかし、後の著作、特にバルトリハリ（西暦6世紀）では、 sphoTaの概念は、実際の発話に先行する精神状態へと変化し、レマに似たものとなった。
パタンジャリの著作には、形態論（プラクリヤー）の原理もいくつか詳述されている。パーニニの格言を解説する中で、彼はカーティヤーヤナの注釈についても論じている。カーティヤーヤナの注釈もまた格言的で経典のような形式をとっており、後世の伝承では、パタンジャリの議論の中に埋め込まれた形で伝えられた。概して、彼はカーティヤーヤナではやや異なる解釈がなされたパーニニの多くの立場を擁護している。
パーニニの『アシュティヤディヤーイー』の目的が、正しい形式と意味を誤った形式と意味から区別すること（シャブダウヌシャサナ）であるのに対し、パタンジャリの目的はより形而上学的なものである。これには、聖典の正しい朗誦（アーガマ）、テキストの純粋さの維持（ラクシャ）、曖昧さの明確化（アサムデーハ）、そしてより容易な学習メカニズムを提供するという教育的目標（ラグ）が含まれる。[ 60 ]このより強い形而上学的な傾向は、ヨーガ・スートラとマハーバーシャの統一テーマの1つとして指摘されているが、ウッズによる実際のサンスクリット語の使用法の綿密な調査では、言語や用語に類似性は見られなかった。
マハーバーシャの本文は、19世紀の東洋学者フランツ・キールホルンによって初めて批判的に校訂され、彼はまた、カーティヤーヤナの「声」をパタンジャリの「声」と区別するための文献学的基準も確立した。その後、数多くの版が出版され、1968年にS・D・ジョシとJ・H・F・ルードベルゲンによって翻訳された版が決定版とみなされることが多い。しかし残念ながら、後者の著作は未完である。
パタンジャリは、正統派バラモン教（アースティカ）グループと異端派のアースティカグループ（仏教、ジャイナ教、無神論者）の間には、マングースとヘビのような敵意があると主張したとよく言われる。[ 61 ]ネイサン・マクガヴァンは、パタンジャリはこのマングースとヘビのアナロジーを一度も使ったことがないと主張している。[ 62 ]
パタンジャリはまた、同時代の出来事にも光を当て、最近のギリシャの侵略について論じるとともに、インド亜大陸の北西部地域に住んでいたいくつかの部族についても言及している。
パタンジャリは、パタンジャラ、パタンジャラタントラとも呼ばれる医学書『パタンジャラ』の著者としても知られています。[ 4 ] [ 63 ]この書物は、多くのヨガや健康関連のインドの文献で引用されています。パタンジャリは、ヨガラトナーカラ、ヨガラトナサムッチャヤ、パダルタヴィジュニャーナ、チャクラダッタ・バーシャなどのサンスクリット語の文献で医学の権威と呼ばれています。[ 4 ]これらの引用の中には『パタンジャラ』に固有のものもありますが、チャラカ・サンヒターやスシュルタ・サンヒターなどの主要なヒンドゥー教医学論文にも見られるものもあります。[ 4 ]
パタンジャリという名の4人目の学者がおり、おそらく8世紀に生きており、チャラカ・サンヒターの注釈書であるチャラカヴァルティカを著した。 [ 25 ]パタンジャリという名の2人の医学学者は同一人物である可能性もあるが、一般的にはサンスクリット語の文法古典であるマハーバーシャを著したパタンジャリとは全く別人であるとされている。[ 25 ]
パタンジャリは、アイアンガーヨガ[ 64 ]やアシュタンガヴィンヤサヨガ[ 65 ]など、現代のヨガの流派の一部で祈りや聖堂をもって崇敬されている。ヨガ研究者のデイビッド・ゴードン・ホワイトは、ヨガ教師養成講座にはしばしばヨガ・スートラの「必須指導」[ 66 ]が含まれると述べている。ホワイトはこれを「少なくとも奇妙だ」[ 66 ]と呼び、彼の見解では、このテキストは「今日教えられ実践されているヨガ」[ 66 ]とは本質的に無関係であり、ヨガ・スートラには「姿勢、ストレッチ、呼吸についての議論がほとんどない」[ 67 ]とコメントしている。
{{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク){{cite book}}: ISBN / 日付の不一致 (ヘルプ)プリンストン ペーパーバック 第 12 刷、1989 年。