動物の生贄

動物犠牲とは、宗教儀式の一環として、あるいは神をなだめたり、神の寵愛を維持するために、動物を儀式的に殺して捧げることである。動物犠牲は、古代末期にキリスト教が広まるまで、ヨーロッパと古代近東全域で一般的であり、今日でも一部の文化や宗教で行われている。人身御供は、存在したとしても、常に動物犠牲よりもはるかに稀であった。

犠牲に捧げる動物は、全部または一部を捧げる場合がある。古代ギリシャ人のように、供物の食用部分のほとんどを宴会で食べ、残りを供物として焼く文化もあった。また、動物全体を焼く「全焼」を行う文化もあった。通常、供物として捧げられるのは、最も優れた動物、あるいは最も優れた部位である。

動物の犠牲は、一般的に、食用として通常の消費のために宗教的に定められた儀式的な動物の屠殺方法とは区別されるべきである。

新石器革命の間、初期の人類は狩猟採集文化から農業へと移行し始め、家畜化の普及につながった。神話学者ウォルター・ブルケルトは著書『ホモ・ネカンス』の中で、家畜の儀式的犠牲は、食料供給において野生動物が家畜に取って代わるにつれて、古代の狩猟儀式の継続として発展した可能性があると示唆している。^{[ 1 ]}

古代エジプトは家畜化の最先端にあり、動物犠牲を示唆する最も初期の考古学的証拠のいくつかはエジプトから来ています。しかし、動物犠牲はエジプトの宗教の中心的な慣習ではなく、むしろ崇拝者から離れた周辺的な出来事でした。^{[ 2 ]}動物の遺骸を含む最古のエジプトの埋葬地は、紀元前4400年から4000年の間に栄えた上エジプトのバダリ文化に由来します。^{[ 3 ]}ある遺跡では羊とヤギがそれぞれの墓に埋葬されているのが見つかり、別の遺跡ではガゼルが複数の人間の埋葬の足元で見つかりました。^{[ 3 ]}紀元前3000年に遡るヒエラコンポリスで発掘された墓地では、ヒヒやカバなどの非家畜種を含む、はるかに多様な動物の遺骸が見つかりました。これらは、かつての有力な市民を称えるために犠牲にされたか、かつての所有者の近くに埋葬された可能性があります。^{[ 4 ]}ヘロドトスによれば、後の王朝時代のエジプトの動物犠牲は、羊、牛、豚、ガチョウといった家畜に限定され、それぞれの犠牲の種類を規定する一連の儀式と規則が設けられた。^{[ 5 ]} 

紀元前3000年の銅器時代末期までに、動物犠牲は多くの文化で一般的な慣習となり、より一般的には家畜に限定されるようになったようです。ガトでは、考古学的証拠から、カナン人は自分たちの家畜から選ぶのではなく、エジプトから犠牲用の羊や山羊を輸入していたことが示されています。^{[ 6 ]}ヨーロッパで最も古い聖地の1つであるサルデーニャのモンテ・ダッコッディでは、発掘調査により羊、牛、豚の犠牲の証拠が発見されており、紀元前3000年頃以降、イタリア全土で儀式的な犠牲が一般的であった可能性が示唆されています。^{[ 7 ]}古代クレタ島のミノア文明の集落ファイストスでは、発掘調査により紀元前2000年から1700年の動物犠牲用の水盤が発見されています。^{[ 8 ]}しかし、スペインのクエバ・デ・ラ・デエシージャ（ es）洞窟では、紀元前4800年から4000年の間に行われた中期新石器時代の葬儀儀式に関連する若いヤギの遺骸が発見された。^{[ 9 ]}  

動物犠牲は、古代メソポタミア、エジプト、ペルシャなどの古代近東文明、およびヘブライ人（後述）の間で一般的でした。集まった人間が食べるために犠牲の最も食べやすい部分を保存することを正当化したギリシャ人とは異なり、これらの文化では、動物全体が通常祭壇のそばの火の上に置かれて焼かれるか、または時には埋められました。^{[ 10 ]}

古代ギリシャの宗教における礼拝は、典型的には祭壇で賛歌と祈りを捧げながら家畜を犠牲に捧げることから成っていた。祭壇は神殿の建物の外にあり、神殿とは全く関係がない場合もあった。その動物は、その種の中で最も優れたものでなければならず、花飾りなどで飾られ、隠されたナイフが入った籠を頭に乗せた少女が先頭に立って、行列を組んで祭壇へと導かれる。様々な儀式の後、動物は祭壇の上で屠殺され、動物が倒れると、そこにいるすべての女性は「甲高い声で叫ばなければならない」。その血は集められ、祭壇に注がれる。動物はその場で解体され、様々な内臓、骨、その他の食べられない部分は神への供物として焼かれ、肉は参加者が食べるために取り分けられ、指導者たちはその場で味見をする。神殿は通常、皮を保管し、なめし革業者に売った。人間が神よりも犠牲から多くの恩恵を受けているという事実はギリシャ人の目に留まり、ギリシャ喜劇ではしばしばユーモアの対象となっている。^{[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]}

使用される動物は、好みの順に、雄牛または雄牛、雌牛、羊（最も一般的）、ヤギ、豚（子豚が最も安価な哺乳類）、家禽（ただし、他の鳥や魚はまれ）である。^{[ 11 ] [ 14 ]}馬やロバは、幾何学様式（紀元前900～750年）の壺に見られるが、文献で言及されることは非常にまれである。これらはギリシャに比較的遅れて導入されたものであり、この点に関するギリシャ人の好みは非常に昔に遡ると示唆されている。ギリシャ人は、動物が犠牲にされることを喜んでいると信じることを好み、さまざまな行動をそれを示していると解釈した。犠牲にされた動物の部位を調べて占いを行うことは、ローマやエトルリアの宗教、または近東の宗教ほど重要ではなかったが、特に肝臓について、またアポロンの崇拝の一部として行われた。一般的に、ギリシャ人は鳥の行動を観察することにより大きな信頼を置いていた。^{[ 15 ]}より小さく簡素な供物としては、香の粒を聖なる火に投げ入れることができ、^{[ 12 ]}都市の外では、農民は「初穂」を収穫する際に、植物の産物を簡素な供物として捧げた。^{[ 16 ]}ヘカトンブ（100頭の雄牛を意味する）と呼ばれる大規模な犠牲の形式は、実際には十数頭程度であったかもしれないが、大規模な祭りでは、犠牲にされる牛の数は数百頭に達し、それを食べる人の数は数千人に達することもあった。巨大なヘレニズム建築であるヒエロンの祭壇とペルガモンの祭壇は、そのような機会のために建てられた。 

こうした慣習の存在を示す証拠は、古代ギリシア文学、特にホメロスの叙事詩に明確に見られる。詩全体を通して、肉が供される宴会、危険な時、あるいは神々の恩恵を得るための重要な試みの前に、この儀式が用いられていることが明らかである。例えば、ホメロスの『オデュッセイア』では、エウマイオスが、正体不明の主人オデュッセウスのために祈りを捧げながら豚を犠牲にする。しかし、ギリシア文明の初期を部分的に反映しているホメロスの『イリアス』では、王子たちの宴会が必ずしも犠牲から始まるわけではない。^{[ 17 ]}

これらの犠牲儀礼は、ホメロス以前の時代に記述されており、8世紀の犠牲儀礼の形式と共通点があります。さらに、詩全体を通して、神々が何らかの兆候や戦争での成功によって存在を示したときにはいつでも特別な宴会が開かれます。トロイアへ出発する前に、この種の動物犠牲が捧げられます。オデュッセウスはゼウスに犠牲の雄羊を捧げますが無駄に終わります。ホメロスの叙事詩における犠牲の機会は、神々を外部の存在ではなく社会の一員と見なす見方をいくらか明らかにし、社会的なつながりを示しています。犠牲儀礼は、人間と神々との関係を形成する上で重要な役割を果たしました。^{[ 18 ]}

冥界の神々は、供物を完全に焼き尽くす全焼の犠牲様式で捧げられることでオリンピックの神々とは区別され、先ヘレニズム時代の土着宗教の名残である可能性があり、オリンピックの神々の多くは、紀元前3千年紀後半にバルカン半島の南部を席巻した原ギリシャ人に由来する可能性があると示唆されている。^{[ 19 ]}

紀元前323年にアレクサンドロス大王が亡くなった後のヘレニズム時代には、いくつかの新しい哲学運動が動物犠牲の倫理に疑問を投げかけ始めた。^{[ 20 ]}

ギリシャの著述家ヘロドトス（紀元前484年頃- 紀元前425年頃）による唯一の記述によれば、スキタイ人は様々な種類の家畜を犠牲に捧げたが、最も名誉ある供物は馬であると考えられていた。一方、豚は決して犠牲に捧げられることはなく、スキタイ人は自分たちの土地で豚を飼育することを嫌っていたようである。^{[ 21 ]}ヘロドトスはスキタイ人の犠牲の作法を次のように描写している。 

犠牲獣は前足を縛られて立ち、犠牲を捧げる祭司は犠牲獣の後ろに立ち、縄の端を引っ張って獣を投げ落とす。犠牲獣が倒れると、祭司は自分が捧げている神に祈りを捧げ、すぐに首に縄をかけ、そこに小さな棒を差し込んでぐるぐる回し、火を焚いたり、犠牲獣から最初の供物を捧げたり、供物を注いだりすることなく、動物を絞め殺す。絞め殺して皮を剥いだら、煮る。[...] 肉が煮えたら、犠牲を捧げる者は肉と内臓を最初の供物として取り、自分の前に投げる。^{[ 22 ]}

ヘロドトスは続けて、囚人を生贄に捧げるという、異なる方法で行われた儀式について述べている。

古代ローマの宗教において最も強力な供物は動物の犠牲であり、通常は牛、羊、豚などの家畜が用いられた。それぞれの動物は同種の最良の個体であり、清められ、犠牲の装束を身にまとい、花輪を飾られた。雄牛の角は金メッキされることもあった。犠牲は地上と神聖なものの調和を求めるものであり、そのため犠牲となる動物は共同体のために自らの命を捧げる意思があるように見えなければならず、落ち着いていて、迅速かつきれいに処理されなければならない。^{[ 23 ]}

天の神々 ( di superi、「上の神々」) への犠牲は、昼間に、人々の目の前で行われた。上空の神々は、同性の白い不妊の犠牲を必要とした。ユノには白い雌牛 (おそらく白い雌牛)、ユピテルには執政官による年次宣誓のための白い去勢牛 ( bos mas ) が捧げられた。マルス、ヤヌス、ネプチューン、皇帝の精霊など、地上と強い繋がりを持つdi superiには、子を産む犠牲が捧げられた。犠牲の後、宴会が開かれた。国家の宗教では、崇拝される神々の像が宴会用の寝椅子の一番良い場所に置かれ、犠牲の火によってそれぞれの分 ( exta、内臓) が消費された。ローマの役人や神官は、序列に従って横になり、肉を食べた。下層階級の市民は自分で用意しなければならなかったかもしれない。^{[ 24 ]}

ディス・パテル、ディ・インフェリ（「下界の神々」）、死者の集合的な亡霊（ディ・マネス）などの冥界の神々には、夜間の儀式で暗く豊穣な犠牲が捧げられた。動物の犠牲は通常、全焼の供物または燔祭の形をとり、「生者は死者と食事を共にすることはできない」ため、宴会は行われなかった。^{[ 25 ]}ケレスやその他の豊穣の冥界の女神には、妊娠した雌の動物が捧げられることがあった。テルスには、フォルディキディア祭で妊娠した牛が捧げられた。色は犠牲において一般的に象徴的な価値を持っていた。天界と冥界に属する半神や英雄には、白黒の犠牲が捧げられることがあった。ロビゴ（またはロビグス）には、ロビガリア祭で、作物を疫病や赤カビから守るために、赤い犬と赤ワインの供物が捧げられた。^{[ 24 ]}

犠牲は感謝の意を表すため、あるいは冒涜行為や冒涜行為の償いとして捧げられることがある（ピアクルム）。^{[ 26 ]} ピアクルムは一種の前払いとして捧げられることもある。例えば、アルヴァル兄弟団は、禁じられていた鉄製の道具を持って聖なる森に入る前と後にピアクルムを捧げた。 ^{[ 27 ]} 豚はピアクルムの一般的な犠牲者であった。^{[ 28 ]}

病気や害をもたらす神々は、それを回避する力も持っていたため、事前になだめておくことができた。旅の不都合な遅延や、盗賊、海賊、難破との遭遇を避けるために神の配慮を求め、無事に到着または帰還した際には相応の感謝を捧げることもできた。大危機の時には、元老院は集団的な公的儀式を布告することができ、その儀式では、女性や子供を含むローマ市民が、ある神殿から次の神殿へと行列をなして移動し、神々に嘆願した。^{[ 29 ]}

並外れた状況には並外れた犠牲が必要だった。第二次ポエニ戦争の数々の危機の一つで、ユピテル・カピトリヌスは、ハンニバルとその同盟者からさらに5年間保護された後に、その春に生まれたすべての動物を捧げることを約束された（ ver sacrum参照）。 ^{[ 30 ]}ユピテルとの「契約」は非常に詳細である。動物は細心の注意を払って扱われることになっていた。予定された犠牲の前に死んだり盗まれたりした動物は、すでに聖別されていたため、すでに犠牲にされたとみなされた。通常、神々が約束を守らなかった場合、捧げられた犠牲は保留された。帝政時代には、トラヤヌスの死後、神々が定められた期間皇帝を安全に守らなかったため、犠牲は保留された。^{[ 31 ]}ポンペイでは、生ける皇帝の守護神に雄牛が捧げられた。これはおそらく帝政時代の崇拝における標準的な慣習であったが、少量の供物（香とワイン）も捧げられた。^{[ 32 ]}

エクスタは犠牲にされた動物の内臓で、キケロの列挙によれば胆嚢（fel）、肝臓（iecur）、心臓（cor）、肺（pulmones）が含まれていた。^{[ 33 ]}エクスタはローマの典礼の一部としてリタティオ（神の承認）のために公開されたが、エトルリアの規律の文脈では「読まれた」 。ローマの犠牲の産物として、エクスタと血は神々のために取っておかれ、肉（内臓）は共同の食事で人間の間で分けられた。牛の犠牲のエクスタは通常鍋（ollaまたはaula ）で煮込まれ、羊や豚のエクスタは串に刺して焼かれた。神の分が調理されると、モラサルサ（儀式的に用意された塩味の小麦粉）とワインが振りかけられ、供物として祭壇の火の中に置かれました。この動作を表す専門用語はporricereであった。^{[ 34 ]}

動物の犠牲（アルバニア語: therim「儀式的な屠殺」とfli「犠牲」）は、アルバニア人が山頂での祝祭や儀式的な巡礼の際に行う一般的な慣習であった。^{[ 35 ]}

新しい建物のための動物犠牲は、アルバニア人の間で広く行われている異教の慣習です。^{[ 36 ] [ 37 ]}新しい家の建設の始めには、伝統的に「幸運な日」に、太陽（ディエリ）に向かって、日の出後、月が満ちていく（ヘナ）間に基礎工事が始まり、動物が犠牲として屠殺されます。^{[ 38 ]}この慣習は、アルバニアの民族誌的地域によって変化しながら続いています。たとえば、オポヤでは、犠牲にされた動物は基礎の上に置かれ、頭は太陽が昇る東に向けられます。^{[ 36 ]}ブラタイでは、屠殺中に犠牲にされた動物の血が、太陽が昇る東側の角に注がれます。家が建ち、幸運が訪れるように、家の所有者は家の同じ角に銀貨または金貨を投げます。家の女性はそこに洗っていない羊毛を投げます。これらのものは、建設中の家の基礎に埋められたままにしておくことになっています。家主の親族も家の基礎にお金を投げ入れますが、そのお金は家を建てる職人が受け取ります。ディブラでは、基礎のところで雄羊が屠殺され、その雄羊の頭が基礎の上に置かれます。^{[ 38 ]}レジャ高地では、基礎のところで雄羊か雄鶏が屠殺され、その頭がそこに埋められます。家主は基礎に硬貨やさまざまな植物の種を投げ入れます。^{[ 38 ]}

小麦畑の耕作開始に際し、鶏を鋤の尾で屠殺する。鶏の頭は、最初の耕作で得られた種と土に混ぜられる。これらの動物の犠牲は、土壌の肥沃度と生産性、繁栄、動物の健康などを祈願するために行われる。^{[ 36 ]}

トモル、ミルディタ、そしておそらく他の地域でも最近まで行われていたアルバニアの古い習慣によれば、5月中旬から、多くの牛を飼っている家族は、夏の間牛が傷つかず、山での収穫期に乳が豊富に出るように、土地を肥沃にするために若い牛を犠牲として屠殺していた。このような儀式的な埋葬は他のバルカン民族の間でも見られ、それは農業の神への崇拝の痕跡として解釈されてきた。なぜなら、それは土壌の産物の再生を可能にし、畑、木々、ブドウの植物に力を与える犠牲であったからである。^{[ 39 ]}

古代ケルト人が動物、ほぼ常に家畜や使役動物を、古代ケルト宗教の一部として犠牲に捧げていたという証拠がある。^{[ 40 ]}儀式的に生命力をあの世に送ることで神々を喜ばせ、世界間のコミュニケーションの経路を確立するという考えがあったようだ。動物の犠牲は、感謝、宥め、健康と豊穣の確保、あるいは占いの手段として行われた可能性がある。動物の中には、完全に神々に捧げられたもの（埋めたり燃やしたり）もあれば、神々と人間の間で分けられたもの（一部は食べられ、一部は取っておかれた）もあったようだ。^{[ 40 ]}

考古学者は、ガリアやブリテンのいくつかの聖域^{[ 41 ]}、およびアイルランドのウシュネア遺跡^{[ 42 ]}で動物犠牲の証拠を発見している。ケルトの動物犠牲に関する記述は、ローマやギリシャの著述家によるものである。ユリウス・カエサルとストラボンは、ガリア人がウィッカーマンとして知られる大きな柳細工の像で動物の犠牲を燃やしていたと記している^{[ 43 ]}一方、大プリニウスは、ドルイド僧が2頭の白い雄牛を犠牲にする「樫の木とヤドリギの儀式」を行っていたと記している^{[ 44 ] 。}

ケルト民族の間では、キリスト教に改宗した後も、動物の犠牲や儀式的な屠殺が長く続けられた。19世紀まで、アイルランドの農村部では聖マルティンの日（11月11日）に雄鶏、ガチョウ、または羊が屠殺され、その血の一部が家の敷居に撒かれた。それは聖マルティンに捧げられ[ ^{45 ]}、祝宴の一部として食べられた[46]。^{ルグナサ祭の}時期に雄牛を犠牲にする儀式は^、アイルランドのコイス・ファライゲ（クロム・ドゥブに捧げられた）とスコットランドのロッホ・マリー（聖マエル・ルバに捧げられた）で18世紀まで記録されている^{[ 47 ]}。

多くの学者は、聖ステファノの日にミソサザイを殺し、精巧に飾り、埋葬するというアイルランドとマン島の伝統は、動物犠牲の名残であると考えている（ミソサザイの日を参照）。^{[ 48 ] [ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]}

動物の生贄、またはブロートは、古ノルドの宗教において重要な儀式であった。血は祭壇、偶像、神殿の壁に振りかけられた。ブロートは季節の祭りや葬儀、戦いや危険な旅の前、あるいは商人同士の取引の終了後にも行われた。^{[ 52 ]}

11世紀、ブレーメンのアダムは、スウェーデンのガムラ・ウプサラの神殿で人間と動物の生贄が行われていたと記している。彼は、9年ごとに9人の男性とあらゆる種類の動物が9匹ずつ生贄にされ、その遺体は聖なる森に吊るされたと記している。^{[ 53 ]}

ヒンドゥー教の動物犠牲の慣習は、主にシャクティズム、シャイヴァ・アガマ、そして地元の部族の伝統に深く根ざしたクラーマルガと呼ばれる民俗ヒンドゥー教の流れと関連付けられています。動物犠牲は古代インドで行われていました。ほとんどのプラーナやその他の聖典は動物犠牲を禁じていますが^{[ 74 ] [ 75 ] [ 76 ] [ 77 ]}、ウパプラーナであるカリカ・プラーナはそれを詳細に記述しています。古代インドでは、馬の犠牲はアシュヴァメーダと呼ばれるヴェーダの儀式の一部でした。これは権力のある王が権威を示すために行いました。馬は兵士に守られながら1年間自由に放牧されました。馬が戻ってきた後、神々への供物として儀式的に犠牲にされました。

シャクティズムの伝統

動物の生贄は主にヒンドゥー教のシャクティ派に属する寺院で行われ、そこではブラフマンの女性的な性質がカーリーやドゥルガーの形で崇拝されている。こうした伝統はインド東部の州の一部、特にアッサム州や西ベンガル州、ネパールのヒンドゥー教寺院で受け継がれており、ヤギ、鶏、時には水牛が生贄として捧げられる。

動物の犠牲は、インド東部諸州のナヴラトリ期間中のドゥルガー・プージャの祝祭の一部です。この儀式では、女神に犠牲の動物が捧げられ、それが水牛の悪魔に対する女神の激しい復讐心を刺激すると信じられています。^{[ 79 ]}クリストファー・フラーによると、動物の犠牲の慣習は、西ベンガル州、オリッサ州^{[ 80 ]} 、アッサム州といったインド東部諸州のシャクティズムの伝統以外では、ナヴラトリ期間中やその他の時期にヒンドゥー教徒の間ではまれです。さらに、これらの州でも、祭りの時期は重要な動物の犠牲が見られる時期です。^{[ 79 ]}シャクタ・ヒンドゥー教徒のコミュニティの中には、水牛の悪魔の殺害とドゥルガーの勝利を、動物の犠牲の代わりに象徴的な犠牲で祝うところもあります。^{[ 81 ] [ 82 ] [注1 ]}

ネパールのガディマイ祭では、3日間にわたって動物の大量犠牲が行われる。2009年には、25万頭以上の動物が殺されたと推測され^{[ 85 ]}、500万人の信者が祭りに参加した^{[ 86 ]} 。しかし、この慣習は2015年に禁止された^{[ 87 ] [ 88 ] [ 89 ]。}

動物犠牲は、アフリカやアフリカ系アメリカ人の伝統的な宗教で定期的に行われている。^{[ 113 ] [ 114 ]}

1993年の米国最高裁判所の判決、ルクミ・ババル・アイ教会対ハイアリア市事件では、サンテリア信者が米国で儀式的な動物犠牲を行う権利が認められました。同様に、2009年にはテキサス州で、動物犠牲、動物の権利、信教の自由に関連する法的および宗教的問題が、ホセ・メルセド（テンプロー・ヨルバ・オモ・オリシャ・テキサス社社長）対ユーレス市事件として、米国第5巡回控訴裁判所に持ち込まれました。裁判所は、宗教の自由の行使に関するマーセド事件は正当かつ優勢であり、マーセドはテキサス州宗教の自由と回復法（TRFRA）に基づき、テキサス州ユーレス市が動物の使用に関する彼の宗教的慣行に負担をかける条例を施行することを阻止する差止命令を受ける権利があると判断した^{[ 115 ]}（テキサス州民事訴訟法典§110.005(a)(2)参照）。

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