典礼劇

「ドラマ」や「劇的」という言葉は17世紀以前にはほとんど使われていなかったため、中世に適用するのは問題がある。同様に、現代の意味での「パフォーマンス」は18世紀に導入された用語である。中世の「遊び」、「ルドゥス（ゲーム／遊び）」、「祝祭」といった用語は、あらゆる種類のゲーム、祝祭、パフォーマンスを指すのに使われていた。^{[ 4 ]}

ベンジャミン・ハニングハーは、1955年に出版した演劇の起源に関する著書の中で、演劇が典礼から発展したという考えを否定した。彼は、ミサの教会という場では娯楽は許されず、キリスト教の神学者たちは何世紀にもわたって演劇人を厳しく批判してきたと指摘した。^{[ 5 ]}マッコールが2007年に書いたように、

キリスト教が4世紀に政治的影響力を獲得した瞬間から、西ヨーロッパは事実上主流の演劇を失っていた。2世紀にはすでに、後期ローマ演劇の退廃と、その担い手の評判の悪さから、演劇は洗礼を受ける前に放棄しなければならない職業の一つとなっていた。周知のように、アウグスティヌスは演劇の生活を捨てたことを誇りにしていた。^{[ 6 ]}

1966年にOBハーディソンは、ヤングやチェンバースのような著者が典礼劇理論を用いることで、中世の演劇文化にダーウィンの進化モデルを押し付けたと主張した。 ^{[ 7 ]}ハーディソンの著書の出版後、進化論は一般的に否定されたと考えられていた。^{[ 8 ]}批評家たちは、中世から残っている様々な劇のテキストには論理的または構造的な年代順の発展はないと主張した。^{[ 9 ]}ダーウィンの原則を用いるということは、「劇は、何らかの形で既に胚胎的に『劇』である典礼からのみ発展しうる」ことを意味していた。^{[ 6 ]}しかし、典礼と劇を比較する際に、より単純な形式からより複雑な形式への実証可能な「進化」を提示できた者はいなかった。クリフォード・フラナガン、そして最近ではマイケル・ノートンは、テキスト自体の「歴史記述、語源、資料研究、分析」といった要素を検討することで、典礼劇という用語が問題であることを示した。 ^{[ 10 ]}フラナガンは1974年に次のように書いている。

[...]ここ数年で、典礼劇の理解はまだ始まったばかりであり、やるべきことは山ほどあり、これから驚くような発見もあるだろうということは明らかになった。しかし、キリスト教典礼の本質に対する共感的な理解に基づいて努力しなければ、あまり進展は期待できないだろう。^{[ 11 ]}

学者たちは、典礼劇という過度に限定された用語に異議を唱え、ミサに劇的な導入、解説、対位法が含まれることが多いからといって、それが劇であるとは限らないと指摘した。劇の中に典礼があり、典礼の中に劇がある場合もあるが、他にもいくつかの選択肢がある。ミサとその朗読のいくつかの部分には物語構造が豊富に含まれているが、典礼は視覚的な印象、厳粛な行列、複雑な場面、あるいは歌詞を伝えることもある。物語は、墓訪問、受難劇、十字架降架、羊飼いの劇、聖母マリアの悲しみ、聖体祭儀といった中世の典礼の古典的な要素の一部とは限らない。現代の基準からすると、典礼と劇は、21世紀がパフォーマンスまたは上演と呼ぶ、より大きな現象のサブカテゴリーである。

ヴィーンハウゼンの修道院の囲いの中でシトー会修道女たちが聖母像に冠を授ける例は、「典礼劇」という概念の限界を示している。キャロライン・バイナムは、戴冠式には聖母マリアの衣装を交互に着替えることも含まれており、王冠さえも像に寄贈されていたことを明らかにした。修道女たちは、典礼暦の特定の機会に自ら着替え、冠を授けた。この例は、パフォーマンスと典礼の明確な側面を示している。^{[ 12 ]}