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文楽（ぶんらく、日本語発音: [ bɯꜜn.ɾa.kɯ ] [ 1 ]） 、17 世紀初頭に大阪で創始された日本の伝統的な人形劇の一形式で、現代でも上演されています。 [ 2 ]文楽の上演には、人形使いまたは人形塚会（人形遣い）、太鼓（歌い手）、三味線奏者の 3 種類の演者が参加します。太鼓などの他の楽器が使われることもあります。歌いと三味線演奏の組み合わせはじょうりと呼ばれ、人形（または一般的に人形）の日本語は人形（にんぎょ）です。多くの演目で使われています。
文楽の歴史は16世紀にまで遡るが、現代の文楽の原型は1680年代頃に遡る。文楽が人気を博したのは、劇作家の近松門左衛門（1653年～1724年）が歌い手の竹本義太夫（1651年～1714年）と共同で活動を始めたことがきっかけで、竹本義太夫は1684年に大阪に竹本人形浄瑠璃を創設した。
元々 「文楽」という言葉は、 1805年に大阪に設立された特定の劇場のみを指しており、その劇場は、淡路出身の18世紀初頭の人形遣い、植村文楽軒（1751年～1810年）の人形遣い集団にちなんで文楽座と名付けられました。植村文楽軒の尽力により、伝統的な人形劇は衰退の一途を辿っていました。
大阪の伝統の人形は全体的にやや小ぶりな傾向がある一方、淡路の伝統の人形は、その地域では屋外で公演が行われることが多いため、最も大型のものが多い。
伝統的な人形劇では、頭部と手は専門家によって彫刻され、胴体と衣装は人形遣いによって作られることが多い。頭部は非常に精巧な機械仕掛けが施されている場合があり、超自然的なテーマの劇では、人形の顔が素早く悪魔の顔に変身するように作られることもある。それほど複雑ではない頭部では、目が上下左右に動いたり閉じたり、鼻、口、眉毛が動いたりする。
頭部の各部分の動きを制御するための操作部は、人形の首から下に向かって伸びるハンドルにあり、人形遣いは胴体の背面にある穴を通して左手を人形の胸に差し込むことで操作する。
人形遣いの主役である「おもづかい」は、右手で人形の右手を操り、左手で人形の頭を操ります。左の人形遣いは、劇団の伝統によって「ひだづかい」または「さしづかい」と呼ばれ、人形の肘から後ろに伸びる操作棒を使って、自分の右手で人形の左手を操ります。3人目の人形遣いである「あしづかい」は、足と脚を操ります。人形遣いは、まず足の操り方から訓練を始め、次に左手の操り方を学び、それから主役の人形遣いになるための訓練を受けます。伝統的な人形劇の世界、特に国立劇場の人形遣いの多くは、主役の頭を操るのに必要な技術を習得するまでに、足の操り方を10年、左手の操り方を10年、脇役の頭の操り方を10年と、長い訓練期間を要することが多いことを、芸術上の必要性として語っています。しかし、年功序列を重んじる日本のような文化においては、この制度は芸術家たちのエゴの競争を管理し、劇団内の人形遣いの人口構成のバランスを取り、それぞれの役割を適切に担えるようにするための仕組みとも考えられる。
ごく脇役を除いて、人形遣いは3人必要で、観客の目の前で、一般的に黒いローブを身に着けて演技する。多くの流派では、人形遣い全員が頭に黒いフードを被るが、国立文楽劇場など一部の流派では、主役の人形遣いはフードを被らない。このスタイルは「出塚」と呼ばれる。人形遣いのフードの形も、所属する流派によって異なる。
通常、一人の歌い手がすべての登場人物のセリフを朗唱し、場面ごとに声のピッチやスタイルを変えて様々な登場人物を表現します。時折、複数の歌い手が起用されることもあります。歌い手は三味線奏者の隣に座ります。伝統的な人形劇の中には、歌い手と三味線奏者のための回転台があり、次の場面のために交代要員を招き入れるために回転するものもあります。
文楽で使用される三味線は、他の種類の三味線よりもやや大きく、音色も異なり、音程が低く、より豊かな響きを持つ。
文楽は歌舞伎と多くのテーマを共有している。実際、多くの演目が歌舞伎の役者と文楽の人形劇団の両方で上演されるように翻案された。文楽は特に心中劇で有名である。また、四十七人の浪人の物語も文楽と歌舞伎の両方でよく知られている。
文楽は、演者主導の演劇である歌舞伎とは対照的に、作者主導の演劇である。文楽では、演目の前に歌い手が台本を掲げ、それに忠実に従うことを誓って一礼する。一方、歌舞伎では、役者が自分の名前をもじった言葉遊び、アドリブ、時事ネタなど、台本から逸脱する様々な要素を盛り込む。
最も有名な文楽作家は近松門左衛門である。100作を超える戯曲を残した彼は、「日本のシェイクスピア」と呼ばれることもある。
文楽劇団、演者、人形師は、日本の文化遺産保護事業の一環として「人間国宝」に指定されている。
大阪は、政府支援の国立文楽劇場の本拠地です。国立文楽劇場は毎年5作品以上を上演し、各作品は大阪で2～3週間上演された後、東京の国立劇場に移って上演されます。また、日本国内ツアーや、時折海外公演も行っています。
1800年代後半まで、日本全国には他にも数百ものプロ、セミプロ、アマチュアの劇団が存在し、伝統的な人形劇を上演していた。
第二次世界大戦終結以来、劇団の数は40以下にまで減少し、そのほとんどは年に1、2回しか公演を行わず、多くの場合、地元の祭りに合わせて公演を行っている。しかし、少数の地方劇団は今もなお精力的に活動を続けている。
神戸の南西に位置する淡路島に拠点を置く淡路人形劇団は、毎日短い公演を行うほか、専用劇場でより大規模な公演も行っており、アメリカ、ロシア、その他の海外諸国へのツアーも実施している。
滋賀県の冨田人形共遊団は1830年代に設立され、これまでに5回にわたりアメリカとオーストラリアを巡業したほか、日本の伝統的な人形劇を学びたいアメリカの大学生向けに日本での研修プログラムを実施するなど、積極的に活動している。
フランス、台湾、アメリカなどで公演を行ってきた今田人形劇団と黒田人形劇団は、いずれも長野県飯田市に拠点を置いている。両劇団は300年以上の歴史を持ち、頻繁に公演を行う傍ら、地元の中学校での研修プログラムや、地元劇場での夏季講習会を通じてアメリカの大学生に人形劇を教えるなど、次世代の伝統人形遣いの育成や人形劇の普及にも積極的に取り組んでいる。
文楽人形劇への関心の高まりは、北米初の伝統的な日本人形劇団の設立に貢献した。2003年以来、ミズーリ州コロンビアのミズーリ大学を拠点とする文楽湾人形劇団は、ケネディ・センターやスミソニアン博物館など、米国各地の会場や日本で公演を行ってきた。また、今田人形劇団と共演したこともある。[ 3 ]ジョージア州アトランタの人形劇芸術センターは、アジアコレクションに多種多様な文楽人形を所蔵している。[ 4 ]
歌い手（太夫）と三味線奏者は、日本の伝統的な人形浄瑠璃の音楽の要となる役割を担っています。ほとんどの公演では、三味線奏者と歌い手だけが各幕の音楽を演奏します。この二人の音楽家の調和が、公演の質を左右します。[ 5 ]
太夫の役割は、人形の感情や個性を表現することである。太夫はそれぞれの登場人物の声を演じるだけでなく、劇の語り手としての役割も担う。
舞台脇に位置する太夫は、それぞれのキャラクターの声を演じながら、表情を体で表現する。複数のキャラクターを同時に演じる場合、太夫は感情や声を誇張することで、キャラクター間の区別を容易にする。これは、観客の感情的な体験を最大限に高めるためでもある。
文楽では、最も大きく、かつ最も低い音域を持つ三味線である太刀蔵王が用いられる。
人形の頭（かしら）は、性別、社会階級、性格に応じて分類されます。特定の役柄のために作られた頭もあれば、衣装や塗装を変えることで複数の異なる演目に使用できる頭もあります。頭は、実際には上演のたびに塗り直され、準備されます。[ 6 ] [ 7 ]
人形の頭部は大きく分類すると約80種類あり、日本芸術振興会デジタルライブラリー（ja）には129種類の人形の頭部が掲載されている。[ 8 ] [ 9 ]
これらの頭部の中には特別な仕掛けが施されているものもあり、その仕掛けの紐を引くことで、人形の表情を変え、人間が妖怪や怨霊に変身した様子を表現できます。例えば、ガブと呼ばれる頭部は、紐を引くと美しい女性の口が耳まで裂けて牙が生え、目が大きな金色に変わり、金色の角が生えます。一つの頭部で女性が般若に変身する様子を表現できるのです。玉藻前の頭部は、紐を引くと美しい女性の顔が狐の面を被った姿に変わります。玉藻前に化けた九尾の狐の真の姿を、一つの頭部で表現できるのです。 [ 8 ] [ 10 ]能では、登場人物の属性の変化は、二重構造の能面のうちの1つを取り外すことで表現されることに注意してください。[ 11 ]なしわりは、紐を引っ張って頭を2つに分割し、刀で切り落とされた頭を表す赤い部分を露出させることで作られる頭の一種です。[ 8 ]
髪の毛の準備はそれ自体が芸術である。髪はキャラクターを特徴づけ、特定の性格特性を示すこともある。髪は人間の髪の毛で作られるが、ボリュームを出すためにヤクの尻尾を加えることもある。その後、髪は銅板に固定される。人形の頭部が損傷しないように、ヘアスタイルの仕上げには油ではなく水と蜜蝋が使われる。[ 12 ]
衣装は衣装職人によってデザインされ、さまざまな色や柄の衣服で構成されています。これらの衣服は通常、帯と襟、下着（襦袢）、着物、羽織または上着（打掛）からなります。衣装を柔らかく保つために、綿の裏地が付けられています。[ 13 ]
人形の衣装が擦り切れたり汚れたりすると、人形遣いが衣装を交換します。人形遣いが人形に服を着せたり着せ替えたりする過程を「拵え」と呼びます。
人形の骨格構造は単純です。彫刻された木製の頭は、頭をつかむ棒、つまりドグシに取り付けられ、人形の肩から突き出た開口部に差し込まれます。長い布が肩板の前後にかけられ、その上に布が取り付けられます。彫刻された竹が取り付けられて人形の腰が作られ、腕と脚は長いロープで胴体に結び付けられます。人形には胴体はありません。胴体があると、人形遣いが個々の手足を動かす範囲が妨げられるだけだからです。次に、人形の衣装である衣が縫い付けられ、芸術家が見せたくない布、木、竹の部分をすべて覆います。最後に、主任人形遣いが頭をつかむ棒をしっかりと握れるように、衣装の背中にスリットが作られます。[ 14 ]
歌舞伎が主役の演技を重視するのに対し、文楽は提示（特定の反応を直接的に引き起こそうとする試み）と表現（作者の思想や感情を表現しようとする試み）という二つの要素を同時に示している。このように、人形の視覚的側面と音楽的側面、そして演技と台本の両方に注目が集まる。どの演目も、小ぶりながらも装飾の施された台本の後ろに跪いた太夫が、台本を敬虔に掲げ、台本を忠実に再現するという誓いを示す短い儀式で始まる。台本は各幕の冒頭でも提示される。
複雑な訓練を受けているにもかかわらず、人形遣いたちは非常に貧しい境遇から生まれた。くぐつまわしは旅芸人であり、そのため当時の日本の知識のある裕福な階級からは疎外された存在として扱われていた。娯楽として、男性は小さな手人形を操り、ミニチュア劇場のような公演を行い、女性はしばしば踊りや手品に長けており、それらを使って旅人を誘惑し、一夜を共に過ごした。これらの人形劇が生まれた環境全体が、そのテーマに反映されている。[ 15 ]
由加は義太夫節が演じられる補助舞台である。客席の右前方に突き出ている。この補助舞台には特別な回転台があり、ここで歌い手と三味線奏者が登場し、演奏が終わると再び回転して彼らを舞台裏に戻し、次の演者を舞台に立たせる。[ 16 ]
舞台奥と舞台手前の間のエリアには、「手すり」（てすり）と呼ばれる3つの舞台位置があります。2番目の仕切りの後ろにあるエリアは、しばしば「ピット」と呼ばれ、人形遣いが人形の生き生きとした動きを行うために立つ場所です。
観客席から見て、この舞台は右側が上手（かみて）、左側が下手（しもて）と呼ばれます。人形は小さな黒い幕を通して舞台に現れ、そして消えていきます。この小さな幕のすぐ上には、竹で作られた特別な仕切りが付いたスクリーンがあり、観客からは中の様子が見えないようになっています。
上色幕は、三綜鐙と呼ばれる棚から垂れ下がる、大きくて低い幕です。観客席と舞台を仕切るために使われます。人形遣いは上色幕の後ろに立ち、観客からは見えないように幕の上に人形を掲げていました。しかし、後に文楽で確立された出側という手法では、役者が舞台上で人形と共に動くことが見えるようになり、幕の使用は不要になりました。[ 17 ]
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