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サンスクリット文学は、サンスクリット語で書かれたすべての文学を指す広い用語です。これには、ヴェーダ・サンスクリット語として知られる原インド・アーリア語の最も初期の子孫で書かれたテキスト、古典サンスクリット語のテキスト、およびサンスクリット語の混合形式や非標準形式が含まれます。[ 1 ] [ a ]より古い言語の文学は、紀元前1500年から1000年頃のリグ・ヴェーダの編纂から始まり、その後、紀元前6世紀または4世紀頃の文法学者パーニニの時代まで他のヴェーダ作品が続きました（その後、古典サンスクリット語のテキストが徐々に標準となりました）。[ 3 ] [ b ]
ヴェーダ・サンスクリット語は、ヴェーダ宗教の膨大な典礼書の言語であり、古典サンスクリット語は、主要なインドの宗教、特にヒンドゥー教とその聖典、さらに仏教やジャイナ教に関連する多くの著名なテキストの言語である。[ c ]サンスクリット仏教のテキストの中には、仏教混成サンスクリット語または仏教サンスクリット語と呼ばれるサンスクリット語のバージョンで書かれたものもあり、これは他のサンスクリット語の形式には見られない中期インド語（プラークリット語）の要素を多く含んでいる。[ 6 ]
サンスクリット文学の初期の作品は、写本の形で書き留められるまで何世紀にもわたって口承によって伝えられてきた[ d ] 。 [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]
サンスクリット語の文献のほとんどは古代インドで編纂されたものだが、中央アジア、東アジア、東南アジアで編纂されたものもある。
サンスクリット文学は広大で、ヒンドゥー教の文献、宗教的な聖典、さまざまな形式の詩（叙事詩や抒情詩など）、演劇、物語散文などが含まれます。また、世俗科学や技術科学、芸術を網羅した重要な作品も含まれています。これらの主題には、法律と慣習、文法、政治、経済、医学、占星術・天文学、算術、幾何学、音楽、舞踊、演劇、魔術と占い、性などが含まれます。[ 11 ]
ヴェーダ語と古典語の文学は多くの点で異なっている。現存するヴェーダ文学はほぼ完全に宗教的なものであり、祈り、神々（デーヴァ）への賛歌、供犠、ヴェーダ宗教のその他の事柄に焦点を当てている。[ 12 ]この古代文学（最古のものはリグヴェーダ）の言語であるヴェーダ・サンスクリット語は、パーニニなどの後世の文法学者によって記述された「古典」サンスクリット語とは多くの点で異なり（そしてはるかに不規則である）。[ 13 ]この文学はヴェーダ時代には口頭で伝えられ、後に書き記された。[ 14 ] [ 15 ]
古典サンスクリット文学はより多様で、聖典（ヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教）、叙事詩、宮廷詩（カーヴィヤ）、抒情詩、戯曲、ロマンス、おとぎ話、寓話、文法、民法および宗教法（ダルマ）、政治学および実生活、愛および性交の学（カーマ）、哲学、医学、天文学、占星術、数学などのジャンルを含み、主題は大部分が世俗的である。[ 16 ]一方、古典サンスクリット語は、パーニニなどのサンスクリット語文法学者とその注釈者の影響もあり、はるかに形式化され均質であった。[ 17 ]
サンスクリット語は中世インドの宗教文学にとって重要な言語でした。前近代のヒンドゥー教の文学や哲学のほとんどはサンスクリット語で書かれており、仏教文学のかなりの部分も古典サンスクリット語または仏教混成サンスクリット語で書かれていました。[ 18 ]これらのサンスクリット語の仏教文献の多くは、後に中国仏教経典やチベット仏教経典に翻訳される基礎となりました。[ 19 ] [ 20 ]タットヴァールタ・スートラ、バクタマーラ・ストートラなど、多くのジャイナ教の文献もサンスクリット語で書かれました。 [ 21 ] [ 22 ]
古典サンスクリット語は、学者やエリート層の共通語としても機能した（地域内でしか理解されなかった地方の口語とは対照的である）。[ 23 ]
13 世紀のイスラム勢力による北インドへの侵略は、インドのサンスクリット語の学問に深刻な打撃を与え、イスラム勢力のインド支配は、特にイスラム教徒の支配者が中東の言語を奨励したこともあり、最終的にこの学問言語の衰退につながった。[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]しかし、サンスクリット語はインド全土で使用され続けており、儀式、宗教的慣習、学問、芸術、その他のインドの伝統で使用されている。[ 27 ]
ヴェーダ・サンスクリット語の文献には、年代的に異なる 5 つの層が識別できます。[ 30 ] [ 31 ] [ e ]
最初の３つは、一般的にサンヒター[ A ]としてまとめられ、 ４つのヴェーダ[ B ]リク、アタルヴァン、ヤジュス、サーマンから成り、これらがサンスクリット語で最も古い文献であり、ヴェーダ宗教と後のヒンドゥー教として知られる宗教の両方の正典的基盤を構成している。[ 35 ]
4つのヴェーダの中で最初にして最も古いリグヴェーダは、他のヴェーダの基礎となっています。リグヴェーダは、厳密に規則された韻律の詩句で構成されたスークタと呼ばれる1028の賛歌から成ります。これらはサンヒターに集められています。リグヴェーダを構成するこれらの詩句は約1万あります。リグヴェーダの賛歌は10のマンダラに細分化され、そのほとんどは特定の家族のメンバーに帰属します。リグヴェーダの賛歌の作曲は完全に口頭で行われ、その歴史の大部分において、リグヴェーダは口頭でのみ伝えられており、おそらく紀元1千年紀後半より早く書き記されることはありませんでした。[ 36 ]
サーマヴェーダはオリジナルの作品ではなく、ほぼすべて（75節を除く）リグヴェーダから取られた詩節で構成され、ソーマ供犠における位置に合わせて再構成されています。この書は特定の決まった旋律で歌われることを意図しており、そのため「詠唱の書」、サーマンと呼ばれることがあります。ヤジュルヴェーダもサーマンと同様に、大部分はリグヴェーダから取られた詩節で構成されていますが、いくつかの散文形式も含まれています。これは「供犠の祈りの書」、ヤジュスと呼ばれています。[ 37 ]
4つのうち最後のアタルヴァヴェーダは、使用されている言語の内部構造とリグヴェーダとの比較の両方から、はるかに後の時代の作品である。しかし、アタルヴァヴェーダは、主に悪魔に訴える呪文や祈祷で構成されており、はるかに古い時代に由来する魔術の概念が満載されていることから、ヴェーダの人々の思想のはるかに初期の段階を表している。[ 38 ] [ f ]
ブラーフマナ（ヴェーダの下位区分）は、ヴェーダの儀式の正しい適用と、ヴェーダの司祭（hotṛ：「注ぐ者、崇拝者、朗誦者」）の義務に関係しています。この言葉は「祈り」を意味するbráhmanに由来します。ブラーフマナは、ヴェーダの賛歌が古代の神聖な啓示としての地位を獲得し、言語が十分に変化したため、司祭がヴェーダのテキストを完全に理解できなくなった時代に作成されました。ブラーフマナは、以前の作品とは異なり散文で書かれており、インド・ヨーロッパ語族の言語における最も初期の散文の例のいくつかを形成しています。ブラーフマナは、聖典と儀式の関係を説明することを目的としています。[ 39 ] [ g ]
ブラーフマナの後半には、神学や哲学についても論じた内容が含まれています。これらの著作は、森の静寂の中で教えたり学んだりすることを意図していたため、アーラニヤカ（「森の」）という名前が付けられました。これらの最後の部分は、ウパニシャッド（「傍らに座る」）と呼ばれるようになったヴェーダの教義と哲学の書物です。ヴェーダまたはムキヤ・ウパニシャッド（主要かつ最も古いウパニシャッド）の教義は、後にヴェーダーンタ（「ヴェーダの終わり」 ）体系へと発展しました。[ 40 ]
ヴェーダのスートラは、ヴェーダの儀式（カルパ・ヴェーダンガ）または慣習法に関する格言的な論文でした。これらは、膨大な量の儀式や慣習の詳細が蓄積されたブラーフマナの後期に現れました。これに対処するために、スートラは、簡単に暗記できる短い格言的な文章を通して、ヴェーダの知識を簡潔に概観することを目的としています。スートラは、儀式や慣習を解釈する必要性を放棄し、単に最も簡潔な平易で体系的な説明を提供するだけです。[ h ]「縫う」を意味する語根siv-に由来するsūtraという言葉は、 [ i ]「縫い合わせた」または「縫い合わせた」という意味で、最終的には同様の簡潔さを持つ格言集の代名詞となりました。[ j ]多くの場合、スートラは非常に簡潔であるため、詳細な注釈の助けなしには理解できません。[ 41 ]
ヴェーダのスートラの主な種類には、シュラウタ・スートラ（儀式に焦点を当てたもの）、シュルバスートラ（祭壇の構築に関するもの）、通過儀礼に焦点を当てたグリヒヤスートラ、そしてダルマスートラがある。
古代および中世のヒンドゥー教の文献のほとんどは、叙事詩サンスクリット語（インドの二大叙事詩に見られる前古典語）または古典サンスクリット語（パーニニ語）のいずれかのサンスクリット語で書かれました。[ 42 ]現代では、古代の文献のほとんどは他のインドの言語に翻訳され、一部は西洋の言語に翻訳されています。[ 43 ]紀元前、ヒンドゥー教の文献は口頭で作成され、その後、1000年以上にわたって世代から世代へと口頭で記憶され、伝えられ、写本に書き記されました。[ 44 ] [ 45 ]ヒンドゥー教の文献を保存し、世代から世代へと伝えるこの口頭伝承は、現代まで続いています。[ 44 ] [ 45 ]
ヒンドゥー教のサンスクリット語文献は、以下の2つの種類に分類される。
インド叙事詩の最初の痕跡は、ヴェーダ文献に見られる。リグヴェーダの特定の賛歌（対話を含む）や、アーキヤーナ（バラッド）、イティハーサ（「過去の出来事の伝統的な記述」）、ヴェーダ・ブラーフマナに見られるプラーナなどである。[ 51 ]これらの詩は元々は賛歌または英雄歌であったが、時とともに長くなる叙事詩へと発展した。元々は、ヴェーダの馬の犠牲祭（アシュヴァメーダ）や葬儀などの重要な行事の際に朗唱されていた。[ 51 ]
関連する別のジャンルは「男を讃える歌」（ガーター・ナラサムシ）で、戦士や王子の輝かしい功績に焦点を当てており、これもまた長い叙事詩のサイクルへと発展した。[ 52 ]これらの叙事詩は、スータと呼ばれる宮廷吟遊詩人によって朗唱されたが、彼らは独自のカーストに属し、戦士カーストと密接な関係にあった可能性がある。また、クシラヴァと呼ばれる旅する歌い手の関連グループもあった。[ 53 ]インドの王や王子は、王を讃える歌を歌い、祭りで詩を朗唱し、時には戦士を鼓舞するために戦場で詩を朗唱する吟遊詩人を宮廷に雇っていたようだ。[ 54 ]
確かに他にも叙事詩のサイクルは存在したが、現存するのはマハーバーラタとラーマーヤナの2つだけである。[ 55 ] [ 56 ]
マハーバーラタはある意味では単なる「叙事詩」ではなく、それ自体が文学作品全体であり、バラタ族の英雄譚を中心に構築された多くの異なる詩作品の巨大なコレクションと見なすことができる。[ 57 ]この文学作品のほとんどは、おそらく紀元前3世紀から紀元後3世紀の間に多数の著者によって編纂され、現存する最古の部分は紀元前400年頃よりそれほど古くはない。[ 58 ]
リグヴェーダでは既にバラタ族は好戦的な部族として言及されており、ブラーフマナもドゥシャンタとシャクンタラーの息子バラタについて語っている。マハーバーラタの中心はカウラヴァ（バラタの子孫）の王家の家族間の争いであり、クルクシェートラでの血みどろの戦いにつながる。数世紀にわたり、膨大な量の詩、神話、伝説、二次的な物語、教訓的な物語などが元の中心的な物語に追加されてきた。したがって、叙事詩の最終形態は、18+1 巻にわたる膨大な 100,000 シュローカ[ l ]である。 [ 59 ] [ 60 ]
ウィンターニッツによれば、マハーバーラタにはバラモン階級の影響も見られ、彼らは吟遊詩人の詩（主に世俗的な英雄文学）を自分たちの宗教神学や価値観で満たすために利用しようとしたとウィンターニッツは主張している。[ 61 ]
マハーバーラタの中で最も影響力のある部分はバガヴァッド・ギーターであり、これはヴェーダーンタ学派の中心的な聖典となり、今日でも広く読まれている。[ 62 ]
マハーバーラタの補足（キラ）のような役割を果たすもう一つの重要な関連文献は、クリシュナの人物像に焦点を当てたハリヴァンシャである。[ 63 ]
マハーバーラタとは対照的に、ラーマーヤナは7つの書に分かれた24,000のシュローカのみで構成されており、形式的にはより純粋に規則的で装飾的な叙事詩であり、この様式は後のカーヴィヤの伝統の基礎となっている。[ 64 ] [ 65 ]ラーマーヤナの物語は2つの部分に分かれており、[ 66 ] 5つの真正な書で語られている。最初の部分は、アヨーディヤーのダシャラタ王の宮廷での出来事を中心に展開し、王の妻の1人が、王が選んだラーマの代わりに自分の息子バラタを王位継承させようと争う。叙事詩の2番目の部分は神話と驚異に満ちており、追放されたラーマが森で巨人と戦い、何千もの悪魔を殺している。第二部では、ランカーの王ラーヴァナによるラーマーの妻シータの誘拐についても触れられており、ラーマーは島へ遠征して王を戦いで打ち破り、妻を取り戻すことになる。[ 67 ]
プラーナは、神話、ヒンドゥー教の神々の伝説、宇宙論、宇宙論、古代の王や賢者の物語、民話、寺院に関する情報、医学、天文学、文法、ヒンドゥー教の神学や哲学など、数多くのトピックを網羅するヒンドゥー教の聖典の大きな分類です。[ 68 ]これらのテキストの中で最も影響力があるのは、ヴァイシュナヴァ神学の中心テキストであるバーガヴァタ・プラーナでしょう。[ 69 ] [ 70 ]他のプラーナは、シヴァ・プラーナやデーヴィー・バーガヴァタ・プラーナのように、異なる神々を中心としています。
主要なウパニシャッドは、ブラーフマナとアーラニヤカに含まれているため、ヴェーダ文献とみなすことができます。[ 71 ] [ 72 ]しかし、ヴェーダ本体の完成後も、「ウパニシャッド」と題された多数の聖典が引き続き作成されました。これらの後期の「ウパニシャッド」には、2つのカテゴリーのテキストがあります。[ 73 ] [ 74 ]
スートラ様式の格言文学は、数多くのテーマで引き続き創作され、中でもヒンドゥー哲学のさまざまな分野に関するものが最も人気があった。[ 75 ]
ヒンドゥー哲学に関する主なスートラ文献（カーリカーとも呼ばれる）には以下が含まれる：[ 76 ]
さまざまなサンスクリット文学は、注釈テキストの大きな伝統も生み出し、それらはバーシャ、ヴリッティ、ティーカー、ヴァールッティカなどの名前で呼ばれた。[ 76 ]これらの注釈は、スートラ、ウパニシャッド、サンスクリット叙事詩など、サンスクリットテキストの多くのジャンルについて書かれた。[ 77 ] [ 78 ] [ 79 ]
例としては、ヨーガ・スートラに関するヨーガバーシャ、シャンカラのブラフマスートラバーシャ、ラーマーヌジャ（ 1017～1137）のギーターバーシャとシュリーバーシャ、パクシラスヴァーミン・ヴァーツヤーヤナのニヤーヤ・スートラバーシャ、そしてマタラヴリッティ（サーンキヤカーリカーに関するもの）などが挙げられる。
さらに、時が経つにつれて、二次的な注釈（つまり、注釈に対する注釈）も書かれるようになった。[ 80 ]
ヒンドゥー教のタントラ経典には、タントラまたはアガマ と呼ばれるさまざまなグループが存在する。ギャビン・フラッドは、これらのタントラ経典の最も古い年代は西暦600年であると主張しているが、そのほとんどは8世紀以降に作られた可能性が高い。[ 81 ]
タントラ文学は「タントラ時代」（8世紀から14世紀頃）に非常に人気があり、この時代はタントラの伝統が隆盛し、インド全土で繁栄した時期でした。Floodによると、すべてのヒンドゥー教の伝統、シャイヴァ派、ヴァイシュナヴァ派、スマールタ派、シャクタ派（おそらくシュラウタ派を除く）はタントラの作品の影響を受け、タントラの要素を自分たちの文学に取り入れました。[ 81 ]
ヒンドゥー教の宗教作品には、散文や詩など、他にも数多くの種類がある。
散文作品の中には、『ヨーガ・ヴァーシシュタ』 （アドヴァイタ・ヴェーダーンタにおいて重要な作品）、『ヨーガ・ヤージュニャヴァルキヤ』、そして『デーヴィー・マハートミャ』（シャクティ派の重要な作品）といった重要な作品がある。
詩に関しては、数多くのストートラ（頌歌）、スークタ、ストゥティ、その他様々な詩のジャンルが存在します。ヒンドゥー教サンスクリット語の重要な詩作品には、『ヴィヴェーカチューダーマニ』、『ハヌマン・チャリサ』、『アシュターヴァクラギータ』、 『バジャ・ゴーヴィンダム』、『シヴァ・タンダヴァ・ストートラ』などがあります。
後期のサンスクリット語ヒンドゥー教文献のもう一つのグループは、ハタヨガに焦点を当てたもので、ダッタートレーヤヨーガシャーストラ（13世紀）、ゴーラクシャシャタカ（13世紀）、ハタヨーガプラディーピカー（15世紀）、ゲーランダサンヒター（17世紀または18世紀）などが含まれる。[ 82 ]
時が経つにつれ、世俗科学（śāstraまたはvidyā）に関するサンスクリット語の著作は、多種多様なテーマで書かれるようになった。[ 83 ]これらには、文法、詩、辞書編纂、幾何学、天文学、医学、世俗生活と快楽、哲学、法律、政治などが含まれる。[ 84 ]
これらの世俗的な学問の学習は、グルが格言集や経典を用いて口頭で主題を解説することによって行われた。これらの経典は簡潔であるため、解釈方法を知っている者だけが意味を持つものであった。経典に続く注釈書であるバーシャは、学生と教師の対話形式で構成されており、質問が提起され、部分的な解決策であるプルヴァパクシャが提案され、それが検討され、修正され、最終的な見解であるシッダーンタが確立される。時が経つにつれ、バーシャは講義のような形式へと発展していった。[ 85 ]
当初、経典は確定的なものと見なされていた。これは後に、文法の分野で、経典を訂正または修正するためのヴァールッティカの作成によって回避された。よく用いられた別の形式はシュローカであり、これは比較的単純な韻律で、書きやすく覚えやすいものであった。時には散文と韻文が混在して用いられた。法律や詩学などの後期の作品の中には、韻文が陥りがちな難解さを避ける、はるかに明快なスタイルを発展させたものもあった。[ 86 ]
これらの世俗的な著作の研究はインドで広く行われていました。ナーランダーなどの仏教機関も、ヴィディヤースターナとして知られるこれらの世俗的な科学の4つの研究に重点を置いていました。これらは、言語学（シャブダヴィディヤ）、論理学（ヘートゥヴィディヤ）、医学（チキツァヴィディヤ）、美術工芸学（シルパカルマスタナヴィディヤ）です。仏教大学で研究された5番目の主要なトピックは、精神科学（アディヤートマヴィディヤ）でした。[ 87 ]これらのインドのサンスクリット語の弟子たちは、チベットなどのヒマラヤ文化にも影響を与え、チベットは仏教の宗教文献だけでなく、これらの世俗的な著作も採用しました。[ 88 ]チベットの学者サキャ・パンディタ（1182-1251）はサンスクリット語の著名な学者であり、チベット人の間でこれらの世俗的な学問分野の研究を促進しました。[ 89 ] [ 90 ]スリランカや東南アジアでは、パーリ語を中心とした上座部仏教がこれらの地域で隆盛を極めた後も、サンスクリット語の文法や韻律の研究が行われていた。 [ 91 ] [ 92 ]
スートラの時代までに、サンスクリット語は十分に発展し、古い文献の多くの部分が理解しにくく、正しく朗誦することが難しくなっていました。このため、この問題を解決することを目的としたいくつかの種類の著作が出現しました。これらの著作は宗教的なスートラのような形式をとっていましたが、それ自体は宗教的なものではなく、サンスクリット語の言語学的研究に焦点を当てていました。 [ m ]これらの著作で議論された主なトピックは、文法（vyākaraṇa）、音声学（śikṣā）、語源学（nirukta ）でした。これらは伝統的に、ヴェーダの研究とともに発展した6つの補助学問であるvedāṅga （「ヴェーダの肢体」）の一部です。[ 94 ]
これらの著作の中で最も古く重要なものの一つが、ヴェーダ時代のプラティシャーキャ・スートラであり、ヴェーダ語の単語に生じた音韻変化を研究するために、アクセント、発音、韻律、および関連する事柄を扱っている。
言語学者ヤースカ（紀元前7世紀から4世紀頃）の初期の文法書、例えば『ニルクタ』などは、サンスクリット語の文法と語源の研究の基礎となっている。[ 95 ]
インドのサンスクリット語文法の伝統において最も影響力のある著作は、パーニニの『アシュターディヤーイー』である。これは、サンスクリット語の言語と文法を綿密に定義し、その後のサンスクリット語の規範形式（したがって、古典サンスクリット語を定義するもの）の基礎を築いた簡潔なスートラ集である。[ 96 ]パーニニ以降、この分野で影響力のある著作としては、カーティヤーヤナの『ヴァールッティカーカラ』 、文法学者パタンジャリの『マハーバーシャ』 、バルトリハリの『ヴァーキャパディーヤ』 （文法と言語哲学に関する著作）などがある。[ 97 ]
時が経つにつれ、さまざまな文法学派が発展した。ジャイナ教の文法学者や仏教の文法学者の伝統があり、後にはパーニニの文法学者の伝統もあった。[ 98 ]
サンスクリット語で書かれた辞書編纂書は数多くあり、バーナ、マユラ、ムラリ、シュリハルシャなどの人物に帰せられる辞書も多数存在する。[ 99 ]キースによれば、「語彙には主に2つの種類がある。主題ごとに単語をグループ化した同義語と、同音異義語（anekartha、nanartha）であるが、重要な同義語辞書には通常、同音異義語のセクションが含まれている。」[ 99 ]
最も初期の辞書 ( kośaḥ )の 1 つは、アマラシンハのNāmalingānusāsanaであり、Amarākośaとしてよく知られています。キースによれば、おそらく 6 世紀に栄華を極めたアマラシンハは、「大乗を理解し、カーリダーサを用いた仏教徒であることは間違いない」という。[ 100 ]他の語彙は、詩人・文法学者ハラユダの短編『アビダーナラトナマーラー』 （950 年頃）、ヤダヴァプラカーシャの『ヴァイジャヤンティー』 、ヘマチャンドラの『アビダーナシンターマニ』 、メディニカラの『アネカルタサブダコーシャ』（14 世紀）など、後世の作品です。[ 101 ]
儀式の正しい遂行に関するスートラのヴェーダの慣習は、あらゆる種類の義務の遂行や、社会的、道徳的、法的領域など、他の事柄にも拡大されました。これらの作品は、当初は区別がなかったものの、より古いグリヒヤスートラやシュラウタスートラと対比して、ダルマスートラやダルマシャーストラとして知られるようになりました。他のスートラと同様に、これは簡潔な散文で、ところどころにトリシュトゥブ韻律のシュローカや詩句が散りばめられ、教義を強調しています。より広く言えば、民法や宗教法の分野の作品はダルマシャーストラの傘下にあります。[ 102 ]
そのような作品の例としては、以下のようなものがある。
しかし、すべてのダルマ文献の中で最も重要なものは、詩の形式で書かれ、すべてのカーストのすべての人間に適用されることを意図したマヌ法典です。 [ 103 ]マヌ法典は、結婚、日々の義務、葬儀の儀式、職業と生活の一般的な規則、合法および禁じられた食物、不浄と浄化、女性に関する法律、夫と妻の義務、相続と分割など、さまざまなトピックを扱っています。カースト、さまざまなカーストの行動、職業、カーストの混交の問題、社会階層のシステムを詳細に列挙する章があります。マヌ法典は、西暦の変わり目前後の数世紀に遡るとされています。[ 104 ] [ 105 ]最近の遺伝子研究によると、紀元前2200年頃からインドで大規模に行われていた異なる集団間の人口混合は、内婚制の導入に伴い、紀元1世紀頃に停止したことが判明している。[ 106 ]
サンスクリット文学には、以下のようなさまざまな技術的および世俗的なトピックも含まれています。[ 107 ]
インドでは、仏教の経典は古典サンスクリット語だけでなく、仏教混成サンスクリット語（「仏教サンスクリット語」や「混合サンスクリット語」とも呼ばれる）でも書かれることが多かった。 [ 113 ] [ 114 ]最古の仏教の経典は中期インド・アーリア語のプラークリット語で書かれ伝承されたが、後のインドの仏教徒は正典をサンスクリット語に翻訳したり、少なくとも部分的にサンスクリット語化したりした。[ 115 ] [ 116 ] [ 113 ]
3 世紀から、仏教の経典も古典サンスクリット語で書かれるようになった。[ 115 ]時が経つにつれ、サンスクリット語は、インド亜大陸、特に北インドの特定の仏教宗派において、仏教の経典や学問の主要言語となった。これは、サンスクリット語が政治的、文学的な共通語として台頭したことに影響を受けており、おそらくエリート層の庇護の必要性の高まりと、ヒンドゥー教のバラモンと競争したいという願望を反映している。[ 117 ]仏教における古典サンスクリット語の使用は、偉大な詩人であり劇作家でもあるアシュヴァゴーシャ(紀元 100 年頃)の作品に初めて見られる。 [ 118 ]説一切有部派は、その全経典をサンスクリット語に翻訳したことで特に知られている。[ 119 ]
マハーサンギカ・ロコッタラヴァーダ派やダルマグプタカ派など、他のインド仏教の宗派も、程度は異なるものの、サンスクリット語を採用したり、経典をサンスクリット語化したりした。[ 120 ] [ 121 ]しかし、テーラワーダ仏教のような他の仏教の伝統は、この傾向を拒否し、パーリ語などの中期インド語で経典を保持した。[ 116 ]
サンスクリット語は、大乗仏教において最も重要な言語となり、多くの大乗経典がサンスクリット語で伝承されました。[ 116 ]最も古く重要な大乗経典のいくつかは般若波羅蜜多経であり、その多くはサンスクリット語の写本として現存しています。[ 122 ] [ 123 ]
インドの仏教著述家は、哲学、論理認識論、ジャータカ物語、叙事詩、その他の主題に関するサンスクリット語の論文やその他の著作も著した。これらの著作の多くはチベット語や中国語の翻訳でしか現存していないが、重要な仏教サンスクリット語の著作の多くは写本の形で現存しており、多くの現代のコレクションに所蔵されている。[ 124 ]
サンスクリット語は、ヴァイバーシカ学派、サウトランティカ学派、マディヤマカ学派、ヨガカラ学派のインド仏教哲学者たちの主要な学術言語でした。[ 125 ]これらには、クマララタ、ナーガルジュナ、アーリヤデーヴァ、アサンガ、ヴァスバンドゥ、ヤショミトラ、ディグナーガ、スティラマティ、ダルマキルティ、バーヴィヴェカ、チャンドラキルティ、シャンティデヴァ、シャンタラクティタなどの有名な人物が含まれます。。[ 125 ]仏教徒によって書かれたサンスクリット語の著作の中には、文法 ( vyākaraṇa )、辞書編集 (koṣa)、詩 ( kāvya )、詩学 (alaṁkāra)、医学 (アーユルヴェーダ) などの世俗的なトピックも取り上げられている。[ 126 ]
グプタ朝（4世紀～6世紀頃）とパーラ朝（8世紀～12世紀頃）の時代には、ナーランダー大学やヴィクラマシーラ大学といった大規模な仏教教育機関が発展し、仏教哲学を含む多くの学問分野（ヴィディヤスターナ）がサンスクリット語で研究された。[ 128 ]これらの大学には、遠く中国からも留学生が集まった。その中でも最も有名なのは、7世紀の中国の巡礼僧玄奘で、彼はナーランダーでサンスクリット語で仏教を学び、翻訳プロジェクトのために600冊以上のサンスクリット語写本を中国に持ち帰った。[ 129 ] [ 130 ]易経のようなインドへの中国の巡礼僧は、これらの大学では仏教哲学の研究に先立ってサンスクリット語と文法の広範な研究が行われていたと述べている。[ 131 ]
インドの密教時代（8世紀から14世紀）には、数多くの仏教タントラやその他の仏教密教文献がサンスクリット語で書かれました。これらの密教文献には、非標準的なサンスクリット語、プラークリット語の要素、アパブラムシャ語や古ベンガル語などの地域言語の影響がしばしば含まれています。[ 132 ] [ 133 ]これらの口語形式は、密教サンスクリット語文献に見られる詩句（ドーハー）によく見られます。[ 134 ]
最古のジャイナ教の聖典であるジャイナ教アガマは、プラークリット語で書かれ、口頭で伝えられた。[ 135 ]ジャイナ教の歴史の後期（西暦8世紀頃以降）、ジャイナ教の著述家は、ジャイナ教プラークリット語の使用を維持しながら、他の言語、特に古典サンスクリット語で文学作品を創作し始めた。[ 136 ]
最も重要なジャイナ教のサンスクリット語の著作は、ウマスワティ（紀元2世紀から5世紀頃）の『タットヴァールタスートラ』（現実の本質について）である。『タットヴァールタスートラ』は、ジャイナ教のすべての伝統においてジャイナ教哲学の権威ある著作とみなされており、そのため広く研究されている。[ 137 ]
その他の影響力のあるジャイナ教サンスクリット語の著者には、サマンタバドラ、プージャパーダ(サルヴァールタシッディと題されたタットヴァルタスートラの最も重要な注釈を書いた)、シッダセーナ ディヴァーカラ(西暦 650 年頃)、アカランカ、ハリバドラスウーリ(8 世紀頃) の著者が含まれます。Yogadṛṣṭisamuccaya、Yogaśāstraを書いたHemachandra (西暦 1088 年頃 - 1172 年頃)と、Navya-Nyāyaの学者であるYaśovijaya (1624 年 - 1688 年) です。[ 138 ]
インドには、さまざまなジャンルや形式の古典サンスクリット詩の膨大な作品群が存在する。[ 139 ]ジークフリート・リーンハルトによれば、インドでは、カーヴィヤという用語は個々の詩だけでなく、「詩そのもの、つまり芸術的および文学的規範に適合するすべての作品」も指す。[ 140 ]インドの詩には叙事詩的要素と抒情的要素が含まれる。完全に散文（ガディヤ）、完全に韻文（パディヤ）、または混合形式（ミスラ）である場合がある。[ 141 ]カーヴィヤ作品は、頭韻、直喩、隠喩、その他の修辞技法に満ちている。 [ 142 ] [ 143 ]
インド人は詩を2つの主要なカテゴリーに分けました。見ることができる詩（drsya、preksya、つまりドラマ/劇場）と、聞くことしかできない詩（sravya）です。[ 144 ]
韻律のあるインドの詩は、さらに次の2つのカテゴリーに分類することもできます。[ 141 ]
リーンハルトによれば、「韻律詩はマハーカヴィヤとラグカヴィヤの両方で繁栄したが、散文詩（ガディヤ）と散文と韻文が混在する文学（チャンプ）が主要な形式をとる傾向があった。唯一の例外は、仏教社会でよく見られる賛歌碑文（プラサスティ）と宗教書簡（レーカ）であり、これらはどちらもカヴィヤ様式で書かれている可能性がある。どちらもすべて散文で書かれているか、散文と韻文が交互に混在して書かれているため、散文カヴィヤまたはチャンプを表すマイナーな形式に属するものとみなさなければならない。この点はインドの理論家が見落としているようだ。」[ 145 ]
カーヴィヤは、紀元前200年頃から紀元1100年頃にかけて盛んになった運動の中で、宮廷詩人によって用いられました。[ n ]グプタ時代はインドのカーヴィヤが最盛期を迎えた時代だと多くの人が考えていますが、この時代以前にも以後にも多くの詩が作られました。 [ 147 ]サンスクリット語のカーヴィヤは、ビルマ、タイ、カンボジア、マレー諸島の文学にも影響を与えました。[ 148 ]サンスクリット語のカーヴィヤの研究はチベット文学にも影響を与え、サキャ・パンディタのようなチベット仏教の学者によって推進されました。[ 87 ]
サンスクリット語のカーヴィヤ詩は、宮廷の外、町、学問学校、パンディットやその他のエリートの家庭でも盛んに行われ、今日でも創作され研究され続けている。[ 149 ]カーヴィヤは、公共の集まり、宮廷のレセプション、詩の研究と鑑賞のために特別に集まった団体でよく朗読された。カーヴィ（カーヴィヤ詩人）は、報酬やエリートや王（宮廷詩人を任命することが多かった）の支援を求めて互いに競い合った。[ 150 ]カーヴィは高度な教育を受けており、その多くは文法、辞書学などの他の学問分野の知識を持つパンディットであった。インドの著述家は、これらの詩人の重要な資質はプラティバー、つまり詩的想像力であると主張した。 [ 151 ]
カーヴィヤの起源は不明瞭である。リーンハルトは、その起源を「後期ヴェーダ時代の終わり（紀元前550年頃）…この時代は、それまでのモデルとは機能的にも構造的にも全く異なる独自の特性を持つ詩の形式がゆっくりと出現した時代であった」としている。[ 152 ]最古のカーヴィヤ詩は、短いスタンザからなる小形式（ラグカーヴィヤ）であり、時には1スタンザだけの詩（ムクタカ）もあった。これらの初期の作品はほとんど残っていない。[ 153 ]
ラグカーヴィヤは主に短い詩を指し、単一スタンザの詩 (ムクタカ)、二スタンザの詩 (ユグマカ)、および複数のスタンザの詩 (クラカ) があります。短い詩はカンダカヴィヤとも呼ばれ、詩集や詩集はコーサと呼ばれました。[ 154 ]初期のラグカーヴィアはプラクリットで書かれていましたが、やがてサンスクリット語で書かれるようになったものもあります。[ 154 ]
最も初期のラグカーヴィヤはムクタカ（ガーターとも呼ばれる）と呼ばれる単一のスタンザでした。これらは、叙情的な自然詩、叙情的な恋愛詩、宗教詩、または反省的な教訓詩であることが最も一般的でした。[ 155 ]リーンハルトによれば、「ムクタカ詩は一般的にミニチュアの絵や情景を描き出すか、あるいは単一のテーマの描写を注意深く構築します。」[ 155 ]
これらの初期の詩のいくつかは仏教経典に見られ、そこにはテーラガーター（長老僧の詩）とテーリーガーター（長老尼僧の詩）という2つの詩集が含まれています。これらの詩集はパーリ語版のみが現存していますが、プラークリット語とサンスクリット語でも存在していました。[ 156 ]
また、文法学者のパーニニ、学者のパタンジャリ、ヴァラルチなどの重要な人物に帰属される詩節もいくつか現存しているが、これらの帰属は不確実である。[ 157 ]
短詩集が現存する重要なサンスクリット詩人には、シャタカトラヤで知られるバルトリハリ（紀元5世紀頃活躍）、アマルシャタカ（主にエロティックな詩を含む）の著者アマル（7世紀）、アーリヤサプタシャティーの著者ゴヴァルダナ（12世紀）などがいる。[ 158 ]
さまざまな著者の短いサンスクリット語の詩を集めたアンソロジーが数多くあり、これらの作品が短いサンスクリット語の詩の主な情報源となっています。[ 159 ]広く知られているアンソロジーの 1 つは、仏教僧でアンソロジー編纂者のヴィディヤーカラ(1050 年頃 - 1130 年)のSubhāṣitaratnakoṣa (よく言った宝石のアンソロジー) です。 [ 160 ] [ 161 ]その他の重要なアンソロジーには、ジャルハナのSubhāṣitamuktāvalī (13 世紀)、シュリダラダーサのSaduktikarṇāmṛta (1205 年)、Śārṅgadharapaddhati (1363 年)、ヴァッラバデーヴァのSubhāṣitāvalī (美しい言葉の連鎖、16 世紀頃) などがあります。[ 159 ]
ムクタカとマハーカヴィヤの間には、1つのサンスクリット語の韻律と1つのテーマ（例えば、インドの6つの季節、愛とエロス、自然など）を用いて連結された連（8～100の連）からなる中程度の長さのサンスクリット語の詩が存在する。これらは「連」（サンガタ）またはカンダカヴィヤなどと呼ばれている。[ 162 ]
中程度の長さの詩の例としては、サンデーシャ・カーヴィヤ（使者の詩）を普及させたカーリダーサ（サンスクリット語の詩人の中で最も有名）のṚtusaṃhāra、 Ghatakarpara Kavyam、 Meghadūta 、ジャンブカヴィのCandraduta（8世紀から10世紀）、ジナセーナのParsvabhyudaya（ジャイナ教の作品）、ヴェーダンタ・デーシカのHansasandeśa、Kokila Sandeśa、ルーパ・ゴースヴァーミンのHaṃsadūta（16世紀）などがある。[ 163 ]中程度の長さの詩の別のジャンルとしては、サンブーのRājendrakarṇapūraのような賛歌がある。[ 164 ]
宗教的な中編のカーヴィヤ詩（しばしばストートラまたはストゥティと呼ばれる）も非常に人気があり、賛歌といくつかの類似点が見られます。リーンハルトによれば、中編の宗教詩で最も広く書かれている人物には、「ガウタマ・ブッダ、ドゥルガー・カーリー（またはデーヴィー）、ガネーシャ、クリシュナ（ゴヴィンダ）、ラクシュミー、ヌリシンハ、ラーダー、ラーマ、サラスヴァティー、シヴァ、スーリヤ、タターガタ、ティールタムカーラまたはジナ、ヴァルダマーナ・マハーヴィーラ、ヴィシュヌ」が含まれます。[ 165 ]神々へのサンスクリット語の賛歌のうち、真に芸術的で古典的なカーヴィヤの規則のいくつかに従っているものだけが文学的なカーヴィヤとみなすことができます。[ 166 ]
リーンハルトによれば、仏教徒の文学的な賛歌はこれらの中で最も古いものです。アシュヴァゴーシャがいくつか書いたと言われていますが、それらはすべて失われています。[ 167 ]詩人マートリチェータ*（紀元70年から150年頃）の2つの仏教賛歌、ヴァルナールハヴァルナ・ストートラまたはチャトゥフシャタカとサタパンチャシャタカまたはプラサダプラティバ（仏陀の慈悲の輝きについてのストートラ）はサンスクリット語で残っています。これらは最も優れた仏教ストートラのいくつかであり、インドの仏教徒の間で非常に人気がありました。[ 167 ]ナーガールジュナ(2～3 世紀)、チャンドラゴーミン(5 世紀)、ディグナーガなどの他の仏教の師に帰せられる仏教のストートラもいくつかあり、ハルシャヴァダナ王による 2 つの仏教のストートラもあります。[ 168 ]後期の重要な仏教のストートラには、サルヴァジュニャミトラによるシュラグダラストートラ(約 700 年)、ヴァジュラダッタのロケーシュヴァラ・シャタカ(9 世紀)、タントラのマンジュシュリーナーマ・サンギーティ、ラーマチャンドラ・カヴィバーラティの 15 世紀のバクティシャタカ(バクティ運動の影響を受けている) などがあります。[ 169 ]
サンスクリット語のジャイナ教の賛歌も数多くあり、そのほとんどはジャイナ教のティールタンカラに捧げられている。それらには、マナトゥンガのバクタチャマラストートラ（7世紀）、ナンディセーナのアジタサンティスタヴァ、アバヤデーヴァのマハーヴィラスタヴァ（11世紀半ば）、ラーマチャンドラの賛歌（12世紀）などがある。[ 170 ]
カーリダーサの時代以降に書かれたヒンドゥー教の文学的な賛歌は数多く存在する。最も重要なものとしては、バーナバタのチャンディシャタカ、マユルバッタのスーリヤサタカ、アディ シャンカラによるとされる数多くの賛美歌（これらの大部分はおそらく彼によって作曲されたものではありません）、マヒムナスタヴァ、シャイヴァパンチャシャティ（14 世紀）、アビナヴァグプタのシャイヴァなどがあります。ストトラス、南部のムクンダマラとナラヤニヤム、クリシュナカルナームルタム、ニラカンタディクシタ、ジャガンナータ パンニタラージャ、ガンガデーヴィ、ラマヌジャ、ジャヤデーヴァ、ルパ ゴスワミ、バータ ナーラーヤナの詩(17 日) 世紀）。[ 171 ]
リーンハルトによれば、マハーカヴィヤ（長編詩）の最も重要な特徴は、章またはカント（サルガ）に分かれていることである。完全に韻文で書かれたマハーカヴィヤ（サルガバンダと呼ばれる）は、さまざまな韻律で書かれている。マハーカヴィヤは、完全に散文で書かれたり、韻文と散文の混合（主にカンプと呼ばれる）で書かれたりもする。[ 172 ]サルガバンダは、一般的に英雄を中心に据え、悪役も登場する。悲劇的な結末を迎えることはほとんどない。[ 173 ]ラーマーヤナのようなインドの叙事詩は、サンスクリット語のマハーカヴィヤ文学に重要な影響を与えている。[ 174 ]
現存する最古のマハーカーヴィヤは、仏教の詩人であり哲学者でもあるアシュヴァゴーシャ（紀元 80年頃 - 紀元150年頃）のものである。[ 174 ]彼の『ブッダチャリタ』（仏陀の行い）は、チベット語と中国語の両方に翻訳されるほど影響力があった。[ 175 ] [ 176 ] [ 177 ]中国の巡礼僧、易静（635年 - 713年）は、『ブッダチャリタ』は「インド五地方と南海の国々（スマトラ島、ジャワ島、および近隣の島々）で広く読まれており、簡潔で高貴な教えを収めているという点で、読むことは美徳とみなされていた」と記している。[ 178 ]アシュヴァゴーシャによるもう 1 つのマハーカーヴィヤは、ブッダの異母兄弟であるナンダの回心に焦点を当てた『サウンダラナンダ』です。 [ 179 ] [ 180 ]
カーリダーサは、多くの人からインドのシェイクスピアと呼ばれており、サンスクリット語の詩のスタイルにおいて最も優れた達人であったと言われています。アーサー・マクドネルはこの偉大な詩人の言葉を「音の堅固さと均一性、荒々しい変化を避け、穏やかな調和を好むこと、言葉を通常の意味で使用し意味が明確であること、感情を伝える力、美しさ、高尚さ、そして比喩表現の使用」と評しています。[ 182 ]カーリダーサの最も偉大なカーヴィヤは、ラグヴァンシャとクマーラサンバヴァです。[ p ] [ 183 ]
この『ラグヴァンシャ』（ラグの系譜）は、ラーマの生涯をその祖先や後継者たちと共に19章にわたって記録しており、ラーマの物語は『ラーマーヤナ』の物語と非常によく一致している。物語はテンポよく進み、的確で印象的な比喩に満ち、多くの真摯な詩が用いられているが、文体は典型的なマハーカヴィヤよりも簡潔である。『ラグヴァンシャ』は、中心人物が高貴で賢く、勝利を収める人物であること、作品がラサとバーヴァに満ちていることなど、マハーカヴィヤのすべての基準を満たしている。この作品には20以上の注釈書が知られている。[ 184 ] [ 185 ]『クマーラサンバヴァ』（クマーラの誕生）は、シヴァとパールヴァティーの求愛と結婚、そして彼らの息子クマーラの誕生の物語を語っています。この詩は、戦士の神の誕生のまさに目的である悪魔ターラカの殺害で終わります。『クマーラサンバヴァ』は、詩人の豊かで独創的な想像力を示しており、豊富な詩的イメージと豊かな挿絵を生み出しています。また、『クマーラサンバヴァ』に関する20以上の注釈が現存しています。[ 186 ] [ 187 ]
これら2つの偉大な詩は、インドの伝統ではさらに4つの作品とともに「6つの偉大なマハーカヴィヤ」に分類されています。他の4つの偉大な作品は、バーラヴィ（6世紀）の『キラータールジュニーヤ』 、マーガ（7世紀頃）の『シシュパーラヴァダ』、『バッティカーヴィヤ』（ラーヴァナヴァダとも呼ばれる）、そしてシュリーハルシャ（12世紀）の『ナイシャディーヤチャリタ』です。 『ナイシャディーヤチャリタ』は、偉大なマハーカヴィヤの中で最も広範かつ難解な作品であり、インド哲学への言及が多く含まれています。[ 188 ]時を経て、これらの詩、特に『ナイシャディーヤチャリタ』には、さまざまな注釈書が書かれました。[ 189 ]
カーリダーサの時代から18世紀までの間に、メンタのハヤグリーヴァヴァダ（6世紀）、プラヴァラセーナ2世のセトゥバンダ、シンハラの詩人クマーラダーサのジャナキハラナ、ラージャーナカ・ラトナーカラのハラヴィジャヤ、ナロダヤ、仏教徒シヴァスヴァーミンのカッピナビュダヤ（ 9世紀）、ブッダゴーサのパディヤチュダマニ（仏陀の生涯、9世紀頃）など、古典様式で書かれたサルガバンダが数多く作られた。[ 190 ]後期のサルガバンダは、技術的な複雑さ、博識、そして広範な装飾がより多く含まれる傾向があった。[ 191 ]これらの後期の作品の作者には、12 世紀のカシミールのシャイヴァ・カヴィラージャ・ラジャナカ・マンカとジャヤラタ、革新的で広く模倣された『ギタゴヴィンダ』の著者であるジャヤデーヴァ、ロリンバラジャのハリヴィラサ（16 世紀半ば）、[ 192 ]ゴクラのシャイヴィ派ビクサタナ（カヴィヤ）、クリシュナナンダの作品が含まれる。 13 世紀のサールダヤナンダ、およびラーマパニヴァーダの数多くの作品。[ 193 ]
8 世紀以降、多くの洗練されたジャイナ教のマハーカーヴィヤが多数のジャイナ教詩人（主にグジャラート出身）によって書かれました。これには、ジャタシンハナンディのヴァランガチャリタ（7 世紀）、カナカセーナ・ヴァディラージャ・スーリのヤショーダラチャリタ、ヴァディバーシンハ・オダヤデーヴァのクシャトラチュダマニなどが含まれます。[ 194 ]ジャイナ教の著者は、ラヴィセーナのパドマプラーナ（西暦 678 年）のように、ジャイナ教のテーマを取り入れた独自のラーマーヤナも書きました。[ 195 ]
後期のマハーカヴィヤには、パリマラの『ナヴァサーハサンカチャリタ』 、ビルハナの『ヴィクラマンカデヴァチャリタ』（11世紀） 、ガンガデヴィの『マドゥラーヴィジャヤム』 （マドゥライ征服、14世紀頃）など、歴史上の人物を題材にした詩があり、古典的な詩のテーマで歴史を彩っています。『マドゥラーヴィジャヤム』は、ヴィジャヤナガラ帝国の王子の生涯と、マドゥライ・スルタン国への侵略と征服を年代記したものです。ルドラカヴィの『ラシュトラウダ・カヴィヤ』は、バグラナとカンデーシュのマラーター・バグル王の歴史を年代記し、バフマニー、マフムード・ベガダ、フマーユーン、アクバル、ムラード・シャーなどの重要な人物が登場する軍事史における彼らの役割と地位を詳細に記しています。[ 196 ] [ 197 ] [ 198 ] [ 199 ]
後世の詩の中には、特定の詩的技法に焦点を当てたものもあり、中でも最も人気があったのは同音異義語（スレーサ）と曖昧韻（ヤマカ）である。例えば、ヴァスデーヴァ（10世紀）の『ユディシュティラ・ヴィジャヤ』や『ナロダヤ』などの詩はすべてヤマカ詩であり、サンディヤカラ・ナンディンの『ラーマパーラチャリタ』はスレーサカヴィヤである。[ 200 ]
最後のジャンルの 1 つはシャーストラカーヴィヤです。これは古代の科学や知識を教える教訓的な内容も含むカーヴィヤです。例としては、ハラユダの『カヴィラハシャ』（詩人のためのハンドブック）、バッタ ビーマの『アルジュナラヴァニヤ』（文法を教える）、ヘマチャンドラの『クマラパラカリタ』（文法）などがあります。[ 201 ]
初期のマハーカヴィヤのほとんどは韻文でしたが、マハーカヴィヤという用語は長編の散文詩にも適用でき、散文の偉大な巨匠（ガディヤ）が活躍した7世紀以降に、散文詩がより人気を博しました。これらの巨匠とは、ダンディン（『ダシャクマラーチャリタ』の著者）、スバンドゥ（『ヴァーサヴァダッタ』の著者） 、バーナバッタ（『カーダンバリー』と『ハルシャチャリタ』の著者）です。[ 202 ]散文マハーカヴィヤは、韻律の巧みさを、非常に複雑で芸術的な文章に置き換えました。[ 203 ]サンスクリット散文詩の他の重要な作家には、ブーシャナ バータ、ダナパーラ (ティラカマニジャリのジャイナ教の著者)、およびヴァディバシンハ オダヤデーヴァ (ガディアシンターマンニの著者) が含まれます。[ 204 ]
カンプー（ガディヤパディヤマイとも呼ばれる）は、詩と散文の両方を含む詩のジャンルである。このジャンルは西暦1千年紀には稀であったが、後に特に南インドで人気が高まった。[ 205 ]このジャンルの最も古いサンスクリット語の例は、トリヴィクラマバッタのナラカンプー（またはダマヤンティカンプー、10世紀頃）である。[ 205 ]アーリヤシュラのジャータカマーラーのように、他の多くのサンスクリット語作品も詩と散文の混合を含んでいるが、リーンハルトはこれらは真のカンプーではないと指摘している。これは、「真のカンプーでは、可能な限り完璧な散文と、真のカーヴィヤ様式のスタンザとの間に計算されたバランスがある」ためである。[ 206 ]
いくつかの重要なキャンパスには、ソマプラバ スリのヤシャスティラカカンプー(9 世紀、ジャイナ教)、ハリカンドラのジヴァンダラカンプー(ジャイナ教)、ラーマヤナカンプー、ディヴァカラのアモガラガヴァカンプ、 17 世紀の女性詩人ティルマランバのヴァラダンビカパリナヤ、ヴェンカタドゥヴァリンのヴィシュヴァグナダルサカンプ、ジーヴァ・ゴスヴァミンの膨大なゴパラカンプ、ラグナタダサのムクタカリトラ、そして18世紀のマイティリ語詩人クリシュナドゥッタのシュリ・ジャンラージ・チャンプ。[ 207 ]
韻律と詩学について論じたサンスクリット語の著作も数多く存在する。詩学について論じた最古の著作は、バラタムニの『ナーティヤシャーストラ』（紀元前200年～紀元後200年）であり、これは主に演劇を扱っている。[ 208 ]ピンガラ（紀元前300年～200年に活躍）は、韻律に関する初期のサンスクリット語の論文である『チャンダシャーストラ』を著した。
ガウリナート・バッタチャリヤ・シャストリは、インド詩学の4つの主要な流派とその主要人物を挙げている。[ 209 ]
詩学に関するその後の影響力のある著作には、マンマタ(11 世紀)のカーヴィアプラカーシャ、クシェメンドラ、ヘマチャンドラのカヴィヤヌアサナ、ヴァグバタのヴァグバタランカラ、ルパ ゴスヴァミンのウッジュヴァラニラマニによる詩学に関する著作が含まれます。[ 210 ]
カーヴィヤ文学以外にも、格言詩や教訓詩に分類できる、スバーシタ（「よく言った」）と呼ばれる多数の詩作品がある。[ 211 ] [ 212 ]これらは主に、賢明な言葉、格言的な教訓（しばしば倫理的）、一般的な格言、またはことわざ（ロカヴァキャ）を含む詩である。[ 213 ] [ 214 ]これらは、多くのテーマに関する何千ものスバーシタである。[ 215 ]ダルマパダは、格言の重要な初期のコレクションの1つである。[ 211 ]
チャナキヤに帰せられる教訓的な著作も数多くある（ただし、実際には多数の著者によって書かれたもの）。例えば、ラージャニーティサムッチャヤ、チャナキヤニーティ、チャナキヤラージャニーティ、ヴリッダ・チャナキヤ、ラグ・チャナキヤなどである。[ 216 ]また、格言を集めた重要な著作としては、バルトリハリのニシャタカがある。[ 217 ]
このジャンルの後の例としては、ジャイナ教アミタガティの『スバシタラトナサリドーハ』 、クシェメンドラの『チャルカリヤ』、『ダルパダラナ』と『サマヤマトルカ』、クスマデヴァの『Dṛṣṭāntaśataka』、ディア・ドヴィヴェーダの『ニティマンジャリ』（1494年）、ヴァラバデーヴァの『ニティマンジャリ』などがある。スバーシターヴァリー(15 世紀)。[ 218 ] [ 219 ]また、『 Cātakāṣṭaka』などのサブハーシタのアンソロジーも数多くあります。[ 220 ]
インド古典劇（dṛśya、nātaka）も主にサンスクリット語で書かれており、このサンスクリット文学ジャンルの例は数多く存在する。バラタの『ナーティヤシャーストラ』 （西暦3世紀）は、サンスクリット劇の技法について論じた最古の作品である。[ 221 ]サンスクリット劇は、感情と英雄的な登場人物に焦点を当てている。古典的には、結末は幸福であり、決して悲劇的ではない。[ 222 ]サンスクリット劇への言及は、偉大な叙事詩を含む古代サンスクリット文献全体に見られる。[ 223 ]
最も初期のサンスクリット劇には、アシュヴァゴーシャの作品（彼の『シャーリプトラプラカラナ』の断片のみが現存）や、バーサ（紀元前1世紀頃）の多くの戯曲があり、そのほとんどは2つの偉大な叙事詩（マハーバーラタとラーマーヤナ）に基づいている。[ 224 ] [ 225 ]カーリダーサは、言語の熟練と簡潔な文体で称賛され、最も偉大なサンスクリット劇作家として広く考えられている。[ 226 ]彼は3つの戯曲を書いた。ヴィクラモールヴァシーヤム、[ E ]マーラヴィカーグニミトラム、[ F ]アビジュニャーナシャークンタラム。[ G ]
その他の重要な戯曲としては、『ムリッチャカティカ』（小さな粘土の荷車、5世紀）や『ムドラーラクシャサ』などがある。
7世紀のインド皇帝ハルシャは、簡潔で繊細な作風の偉大な劇作家としても知られていた。 [ 227 ]彼の『ラトナーヴァリ』、『ナーガナンダ』、『プリヤダルシカ』は、よく知られたサンスクリット語の戯曲である。[ 228 ]
『マッタヴィラーサプラハサナ』 （酔っぱらいの戯れ）は、短い一幕のサンスクリット語劇である。これは、7世紀初頭にタミル・ナードゥでパッラヴァ王マヘンドラヴァルマン1世（571年～630年）によって書かれた2つの偉大な一幕劇のうちの1つである。 [ 229 ]
バヴァブティ（8世紀）はカリダサに次ぐ偉大な劇作家の一人です。[ 230 ]他の主要なサンスクリット劇作家には、ヴィシャーカダッタ、バータ・ナーラーヤナ、ムラリ、ラージャセカラ、クシェミスヴァラ、ダモダラミシュラ、クリシュナミシュラが含まれる。[ 231 ]
後期のサンスクリット語の演劇論書も2千年紀に入ってから引き続き書かれ、例えば舞踊と演劇について論じた『シルパラトナ』などが挙げられる。
古典サンスクリット語の寓話集は数多くあり、その中でも最も影響力のあるものの1つが初期のパンチャタントラであり、広く模倣された作品である。[ 232 ]他の作品には、ヒトパデーシャやシュリーヴァラのカタカウトゥカなどがある。[ 233 ]仏教のジャータカ（仏陀の前世の物語）は同様のジャンルであり、ディヴィヤーヴァダーナ、アーリヤシュラのジャータカマーラー（仏教寓話集）、クシェーメンドラのアヴァダーナカルパラターなどの様々な作品が含まれる。
民話（またはおとぎ話）集には、Vetala Pañcaviṃśati、Siṃhāsana Dvātriṃśikā、およびSuktasaptatiがある。[ 234 ]また、Somadeva のKathāsaritsāgara（物語の流れの海）もある。
カルハナのラージャタランギニ、ルドラカビのラーシュトラウダ・カヴィヤ、パラマナンダのシヴバラタとパラマナンカヴィヤ、ケシャブバットのラージャラムチャリトラ、クリシュナ・ダッタのシュリ・ジャンラージ・チャンプなどの詩的な歴史年代記もあります。[ 235 ]
ヘーマチャンドラ（1088-1172）の『トリサスティサラカプルシャチャリトラ』は、サンスクリット語で書かれたジャイナ教の教訓的な物語の一例である。[ 236 ]
また、ブッダスヴァーミンの『ブリハットカタシュロカサングラハ』のような、より古代の失われた文献の要約版も存在する。[ 237 ]
サンスクリット語の文学は今もなお創作され続けている。しかし、これらの作品の読者は非常に少ない。ラダヴァラブ・トリパティは『Ṣoḍaśī: An Anthology of Contemporary Sanskrit Poets』（1992年）の序文で次のように書いている。[ 238 ]
サンスクリット語は古典文学で知られていますが、この言語での創作活動は中世から今日まで途切れることなく続いています。[...] その結果、現代のサンスクリット語の著作は、広く軽視されているという問題を抱えています。
現在のサンスクリット語詩人のほとんどは、パタシャーラのパンディットか大学教授として教師として雇用されている。[ 238 ]しかし、トリパティは現代サンスクリット文学の豊富さも指摘している。
一方、近年サンスクリット語での執筆に非常に熱心である著者の数も無視できない。[...] ラムジ・ウパディヤヤ博士は、現代サンスクリット演劇に関する論文の中で、19世紀と20世紀に書かれ出版された400以上のサンスクリット劇について論じている。1961年から1970年の10年間に書かれたサンスクリットのマハーカヴィヤ（叙事詩）を扱った論文の中で、この研究者は、まさにその10年間に制作された52のサンスクリットのマハーカヴィヤ（叙事詩）について言及している。
同様に、Prajapati (2005)は『独立後のサンスクリット文学：批判的概観』の中で、インド独立後（つまり1947年以降）だけで3000以上のサンスクリット作品が創作されたと推定している。さらに、これらの作品の多くは、古典サンスクリット文学と他のインド諸語の現代文学の両方と比較して、質の高いものと評価されている。[ 239 ] [ 240 ]
1967年以来、インドの国立文学アカデミーであるサヒティヤ・アカデミーは、その年にサンスクリット語で書かれた最も優れた創作作品に賞を授与している。2009年、サティヤヴラット・シャストリは、インド最高の文学賞であるジャナピート賞を受賞した初のサンスクリット語作家となった。[ 241 ]ヴィディヤダール・シャストリは、 2つの叙事詩（マハーカヴィヤ）、7つの短い詩、3つの戯曲、3つの賛歌（スタヴァナ・カヴィヤ）を執筆し、 1962年にヴィディヤヴァチャスパティ賞を受賞しました。その他の現代サンスクリット語の作曲家には、アビラージ・ラジェンドラ・ミシュラ（トリヴェニー・カヴィとして知られ、短編小説やその他のサンスクリット文学のジャンルの作曲家）、ジャガドグル・ランバドラチャリヤ（カヴィクララトナとして知られ、2つの叙事詩、いくつかの小作品、プラスタナトライーの注釈の作曲家）などがいます。
最近までほとんど知られていなかったもう 1 つの偉大なサンスクリット叙事詩は、1946 年にパンディット スーリヤ デヴ ミシュラによって書かれた『ドゥルヴ チャリトラ』です。彼は、ハザリ プラサド ドゥウィエディ、アヨーディヤ シン ウパディヤイ『ハリウド』、スーリヤカント トリパティ『ニララ』、ラルダールなどの著名なヒンディー語およびサンスクリット語の批評家から高い評価を獲得しました。トリパティ「プラヴァシ」。[ 242 ]
用語集
ブラーフマ音符
一般に信じられていることとは異なり、驚くべきことに、サンスクリット語の文章は質的に非常に高く、古典サンスクリット文学の最高傑作と容易に同等に扱うことができ、他のインドの言語の文章とも容易に競合できる。
19世紀後半は、サンスクリット文学における新時代の幕開けを告げる時代である。現代サンスクリット文学の多くの作品は、その質の高さにおいて古典サンスクリット文学の最高傑作と肩を並べるにふさわしく、また、他言語の同時代文学と比較しても遜色ない評価を受けることができる。
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