バリ島の人々

**バリ島の人々**
ᬳᬦᬓ᭄‌ᬩᬮᬶ (ナックバリ) ; ᬯᭀᬂᬩᬮᬶ (ワンバリ) ; ᬓ᭄ᬭᬫᬩᬮᬶ (クラマバリ)
	友人たちと結婚式を挙げるバリ島のカップル
総人口
	3,946,416人（2010年国勢調査）
人口の多い地域
インドネシア	3,946,416
バリ島	3,336,065
西ヌサトゥンガラ	119,407
中部スラウェシ	115,812
ランプン	104,810
南東スラウェシ	49,411
南スマトラ	38,552
南スラウェシ	27,330
言語
	母国語:; バリ語; 方言:; ハイランドバリニーズ; 低地バリ人; ヌサペニダバリニーズ; ; 別名：; インドネシア語 ; その他：; 英語、オランダ語（歴史的）
宗教
	多数派; ヒンズー教（95.22%）; 少数派; イスラム教（3.24%） •キリスト教（1.26%） •仏教（0.26%） • その他（0.02%）
関連民族
	バリ・アガ、ナク・ヌセ [id]、ジャワ人、スンダ人、ササク人、ベタウィ人、その他のオーストロネシア人

バリ人（インドネシア語：Suku Bali、バリ語：ᬳᬦᬓ᭄‌ᬩᬮᬶ、ローマ字： Ânak Bali）は、インドネシアのバリ島原産のオーストロネシア語族の民族である。バリ人の人口は420万人（インドネシアの人口の1.7％）で、主にバリ島に住んでおり、島の人口の89％を占めている。^[6]ロンボク島やジャワ島最東端の地域（例：バニュワンギ県）にもかなりの人口が住んでいる。

この記事にはバリ語のアルファベットが含まれています。適切なレンダリングがサポートされていない場合、バリ語の文字の代わりに疑問符、ボックス、またはその他の記号が表示されることがあります。

起源

バリ人は3つの移住期を経て誕生した。最初の移住者は先史時代にジャワ島とカリマンタン島からやって来たが、彼らは原マレー系だった。^{[7]バリ人の2番目の波は}ヒンドゥー教時代にジャワ島からゆっくりとやって来た。3番目で最後の波は15世紀から16世紀の間にジャワ島から来たが、これはジャワ島でイスラム教への改宗が起こったのとほぼ同時期で、ジャワのヒンドゥー教マジャパヒト王国の崩壊後、マタラムのイスラム教改宗から逃れるために貴族や農民がバリ島に逃げた。これによりバリ文化は、多くのバリの要素が混ざり合った古典的なジャワ文化の融合体へと変化した。^[8]

遺伝学

2005年にカラフェットらが行ったDNA研究では、バリ島のY染色体の11%はおそらくオーストロアジア起源、84%はおそらくオーストロネシア起源、1 %はおそらくインド起源、2%はおそらくメラネシア起源であることが判明した。^{[9]最近の遺伝子研究によると、バリ島人は}ジャワ人やスンダ人とともに、オーストロアジア人とオーストロネシア人の祖先のかなりの混血を持っている。^[10]

文化

バリ文化は、バリヒンドゥー教と仏教の宗教とバリの習慣が融合したものです。おそらく、バリの舞踊、演劇、彫刻で最もよく知られています。この島はワヤン・クリッ、つまり影絵劇場でも知られています。田舎の無視された村でさえ、美しい寺院はよく見かけます。熟練したガムラン奏者や才能ある俳優も同様です。^[11]バリの女性たちが捧げ物として作る、重ねたヤシの葉やきちんとしたフルーツの飾りにも芸術的な側面があります。^{[12]メキシコの美術史家}ホセ・ミゲル・コバルビアスによると、アマチュアのバリの芸術家が作った芸術作品は精神的な捧げ物とみなされており、そのため、これらの芸術家は作品の評価を気にしません。^[13]バリの芸術家は、中国の神々に似た彫刻や、外国の雑誌で見たものに基づいて乗り物の装飾などの芸術作品を複製することにも長けています。^[14]

バリ文化は、音楽やバリ社会の様々な伝統行事でガムランが使われていることで知られています。それぞれの種類の音楽は、特定の種類の行事のために指定されています。例えば、ピオダラン（誕生日のお祝い）の音楽は、メタタ（歯ぎしり）の儀式で使われる音楽とは異なります。結婚式、ンガベン（死者の火葬の儀式）、メラスティ（浄化の儀式）などで使われる音楽も同様です。^[15]バリのさまざまなダンスの種類に応じて、ガムランの多様なタイプも指定されています。ウォルター・スピーズによると、ダンスの芸術はバリ人の生活に不可欠な部分であると同時に、一連の儀式や個人的な興味にとって終わりのない重要な要素です。^[16]

伝統的に、女性の胸を露出することは慎みのない行為とはみなされません。バリの女性は胸を露出していることが多いですが、太ももを露出することは慎みのない行為とみなされます。現代のバリでは、これらの習慣は通常厳密に守られていませんが、バリの寺院を訪れる人は足を覆うことが推奨されています。

バリ島の命名システムでは、人の出生階級やカーストが名前に反映される。^[17]バリ人は一般的に父系制だが、家族に娘しかいない場合、娘を相続人として確定させる（センタナ・ラジェグ）ことができる。その場合、娘は息子と同じ地位を得る。結婚の申し込みは逆に行われ、娘が夫（メアワク・ムアニ）、彼が妻（メアワク・ルー）とみなされ、子供たちは母親の家族の一員とみなされる。^[18]

ププタン

ププタンは戦闘中に正面攻撃による集団自殺行為であり、バリ島の植民地時代にオランダ人によって初めて記録された。ププタンの最新の行為はインドネシア独立戦争中に行われ、マルガラナの戦いではイ・グスティ・ングラ・ライ中佐が指揮を執った。バリ島の空港は彼を記念して彼の名前が付けられている。^[19]

宗教

^[20]

バリ島の宗教

バリヒンドゥー教（95.22%）

スンニ派イスラム教（3.24%）

キリスト教（1.26％）

仏教（0.26％）

その他 (0.02%)

バリ島の人々の大半は、アガマ・ティルタという「聖水の宗教」を信仰している。これはヒンズー教の一部である。何世紀も前に、旅するインドの僧侶たちがヒンズー教と仏教の聖典を人々に紹介したと言われている。人々はそれを受け入れ、ヒンズー教以前の神話と融合させた。^[21]第三次移民の波以前のバリ島人はバリ・アガと呼ばれ、ほとんどがアガマ・ティルタの信者ではないが、アニミズムの伝統を守っている。

水田農業はバリ島の食料生産の柱となっている。この農業システムは水を大量に消費するため、バリ島で自給自足の戦略として効果を上げるには、大規模な灌漑ネットワークが必要となる。^{[22]バリ島では、水へのアクセスを再分配するために灌漑ネットワーク（}スバック）システムが存在する。地下トンネル（堰）と運河の両方からなるこのネットワークは、自然の水源から水を水田に流し込み、バリ島の農民が主食作物を栽培するために利用している。^[3]

協力的な水の再分配システムは、バリ島の人々の宗教的、文化的慣習と結びついており、相互義務に基づく経済システムを表し、水寺（プラ・ティルタ）の職員によって管理されています。これらの水寺の宗教関係者は、このシステムの参加者に精神的、文化的圧力をかけ、システムの継続を確実にしています。^[23]これらの水寺は主に灌漑ネットワークの中心に位置しており、島の山岳地帯の水源から、自然な稲作には水が不足しすぎる低地への水の分配を管理しています。^[24]

このシステムは11世紀には早くも開発され、それ以来継続的に使用されてきたという証拠があります。^[25]遺伝学的証拠は、バリ島の元々の農耕民が水田稲作が始まった地域から島の気候的にあまり適していない地域に広がったため、このシステムが血縁関係に沿って広がったことを示しています。^[3]特定のプラ・ティトラ の文化的威信は、スバックシステム内でのその位置と大きく相関しており、主要な水源に位置する寺院は重要な文化的影響力を持っています。王族は、プラ・ティトラの威信と名声を結びつけるためにこのタイプの主要寺院と関わり、社会で影響力を獲得する手段として水寺の運営に参加してきました。^[26]

この物理的インフラストラクチャシステムは、参加する人々による継続を促す永続的な信念のネットワークを表し、水稲農業に参加できない人々が、水を大量に必要とする作物の生育に自然に適応した地域に住む人々と同じ自給活動に参加できる平準化メカニズムを提供します。

フェスティバル

バリ島の人々は、クタカーニバル、サヌール村祭り、バリ凧祭りなど、さまざまな祭りを祝います。^[27]参加者は魚や鳥、葉の形をした凧を揚げ、オーケストラが伝統音楽を演奏します。

参照

参考文献

^ Na'im, Akhsan; Syaputra, Hendry (2010). 「インドネシア人の国籍、民族、宗教、言語」(PDF) (インドネシア語). インドネシア統計局 (BPS). 2015年9月23日時点のオリジナルよりアーカイブ(PDF) 。 2015年9月23日閲覧。
^ アクサン・ナイム、ヘンドリー・シャプトラ (2011).ケワルガネガラーン、スクバンサ、アガマダンバハサセハリハリペンドゥドゥクインドネシアハシルセンサースペンドゥドゥク 2010。バダン・プサット統計。ISBN 978-979-064-417-5。
^ abc ランシング、スティーブン（2009）。「バリ島の水寺ネットワークの堅牢な芽生えモデル」。世界考古学。41 （1）：112–133。doi ：10.1080 /00438240802668198。JSTOR 40388245。S2CID 4821372。
^ 「オランダ植民地時代のバリ島の歴史」2019年12月28日。
^ アリス・アナンタ;エヴィ・ヌルヴィディア・アリフィン。 M サイリ・ハスブラ;ヌール・ブディ・ハンダヤニ。アグス・プラモノ (2015)。インドネシアの民族の人口統計。シンガポール: 東南アジア研究所。 p. 273.
^ Ni Komang Erviani (2012年12月17日). 「バリ島、人口急増に直面、現在420万人の住民が居住」.ジャカルタポスト. 2022年12月5日閲覧。
^ Shiv Shanker Tiwary & PS Choudhary (2009).東南アジアとその部族の百科事典（全3巻セット）。Anmol Publications Pvt. Ltd. ISBN 978-81-261-3837-1。
^ アンディ・バルスキ、アルバート・ボーコート、ブルース・カーペンター（2007年）。バリ島とロンボク島。ドーリング・キンダースリー。ISBN 978-0-7566-2878-9。
^ Karafet, Tatiana; Lansing, J.; Redd, Alan; Reznikova, Svetlana (2005). 「バリ島のY染色体から見たインドネシアの人口増加: 先新石器時代の狩猟採集民、オーストロネシアの農民、インド人商人の遺伝的寄与」『ヒューマンバイオロジー』77 (1). 記事8. doi :10.1353/hub.2005.0030. PMID 16114819.
^ “ペメタアン・ジェネティカ・マヌーシア・インドネシア”. Kompas.com (インドネシア語)。
^ エイドリアン・ヴィッカーズ (2012)。バリテンポドエロエ。コムニタス・バンブー。 p. 293.ISBN 978-602-9402-07-0。
^ エイドリアン・ヴィッカーズ (2012)。バリテンポドエロエ。コムニタス・バンブー。 p. 294.ISBN 978-602-9402-07-0。
^ エイドリアン・ヴィッカーズ (2012)。バリテンポドエロエ。コムニタス・バンブー。 p. 296.ISBN 978-602-9402-07-0。
^ エイドリアン・ヴィッカーズ (2012)。バリテンポドエロエ。コムニタス・バンブー。 p. 298.ISBN 978-602-9402-07-0。
^ Beryl De Zoete、Arthur Waley、Walter Spies (1938)。バリ島のダンスと演劇。Faber and Faber。298 ページ。OCLC 459249128 。
^ Beryl De Zoete、Arthur Waley、Walter Spies (1938)。バリ島のダンスと演劇。Faber and Faber。pp. 6–10。OCLC 459249128。
^ レオ・ハウ（2001年）。バリ島のヒンズー教と階層構造。ジェームズ・カリー。p.46。ISBN 1-930618-09-3。
^ テレンゲン、ミンディソン (2022-10-19)。「ペルカウィナンダラムフクムアダットダニ」。レックス・クリメン。11 (6)。ISSN 2301-8569 。2024 年 4 月 12 日に取得。
^ ヘレン・クリース;私ニョマン・ダルマ・プトラ。ヘンク・シュルテ・ノードホルト編。（2006年）。Seabad Puputan Badung: Perspektif Belanda Dan Bali (インドネシア語)。 KITLV-ジャカルタ。ISBN 979-3790-12-1。
^ アリス・アナンタ、エヴィ・ヌルヴィディア・アリフィン、M・サイリ・ハスブラ、ヌル・ブディ・ハンダヤニ、アグス・プラモノ。インドネシアの民族の人口統計。シンガポール: ISEAS: 東南アジア研究所、2015 年。 273.
^ ランシング、J. スティーブン(1983)。バリ島の3つの世界。ニューヨーク：プレガー。ISBN 0-275-91720-7– インターネットアーカイブ経由。
^ Falvo, Daniel (2000). 「バリ島の水寺ネットワークを複雑適応システムとしてモデル化する」.ヒューマンエコロジー. 28 (4): 641–649. doi :10.1023/A:1026496032765. JSTOR 4603376. S2CID 152677758.
^ズーリック、デイビッド（2002 年）。「バリ島の水の寺院」。地理学に焦点を当てる。47 （2）：1–8。doi ：10.1111/j.1949-8535.2002.tb00034.x 。
^ Lansing, J. Stephen; Kremer, James N. (1993). 「バリ島の水寺ネットワークの出現特性: 起伏のある適応度地形における共適応」. American Anthropologist . 95 (1): 97–114. doi :10.1525/aa.1993.95.1.02a00050. JSTOR 681181.
^ ランシング、スティーブン（2012）。「バリ島の水寺の機能的役割：批評家への応答」。ヒューマンエコロジー。40 （3）：453–67。doi ： 10.1007 / s10745-012-9469-4。S2CID 146801718 。
^ Hauser-Schäublin, Brigitta (2005). 「寺院と王：初期バリ島の資源管理、儀式、再分配」.王立人類学研究所誌. 11 (4): 747–771. doi :10.1111/j.1467-9655.2005.00260.x. JSTOR 3804046.
^ テンポ: インドネシアの週刊ニュースマガジン、第 7 巻、第 9 号から第 16 号まで。アルサ・ラヤ・ペルダナ。 2006.p. 66.

[BPS-1] Na'im, Akhsan; Syaputra, Hendry (2010). 「インドネシア人の国籍、民族、宗教、言語」(PDF) (インドネシア語). インドネシア統計局 (BPS). 2015年9月23日時点のオリジナルよりアーカイブ(PDF) 。 2015年9月23日閲覧。

[2] アクサン・ナイム、ヘンドリー・シャプトラ (2011).ケワルガネガラーン、スクバンサ、アガマダンバハサセハリハリペンドゥドゥクインドネシアハシルセンサースペンドゥドゥク 2010。バダン・プサット統計。ISBN 978-979-064-417-5。

[:0-3] ランシング、スティーブン（2009）。「バリ島の水寺ネットワークの堅牢な芽生えモデル」。世界考古学。41 （1）：112–133。doi ：10.1080 /00438240802668198。JSTOR 40388245。S2CID 4821372。

[4] 「オランダ植民地時代のバリ島の歴史」2019年12月28日。

[2010census-5] アリス・アナンタ;エヴィ・ヌルヴィディア・アリフィン。 M サイリ・ハスブラ;ヌール・ブディ・ハンダヤニ。アグス・プラモノ (2015)。インドネシアの民族の人口統計。シンガポール: 東南アジア研究所。 p. 273.

[6] Ni Komang Erviani (2012年12月17日). 「バリ島、人口急増に直面、現在420万人の住民が居住」.ジャカルタポスト. 2022年12月5日閲覧。

[7] Shiv Shanker Tiwary & PS Choudhary (2009).東南アジアとその部族の百科事典（全3巻セット）。Anmol Publications Pvt. Ltd. ISBN 978-81-261-3837-1。

[8] アンディ・バルスキ、アルバート・ボーコート、ブルース・カーペンター（2007年）。バリ島とロンボク島。ドーリング・キンダースリー。ISBN 978-0-7566-2878-9。

[9] Karafet, Tatiana; Lansing, J.; Redd, Alan; Reznikova, Svetlana (2005). 「バリ島のY染色体から見たインドネシアの人口増加: 先新石器時代の狩猟採集民、オーストロネシアの農民、インド人商人の遺伝的寄与」『ヒューマンバイオロジー』77 (1). 記事8. doi :10.1353/hub.2005.0030. PMID 16114819.

[10] “ペメタアン・ジェネティカ・マヌーシア・インドネシア”. Kompas.com (インドネシア語)。

[11] エイドリアン・ヴィッカーズ (2012)。バリテンポドエロエ。コムニタス・バンブー。 p. 293.ISBN 978-602-9402-07-0。

[12] エイドリアン・ヴィッカーズ (2012)。バリテンポドエロエ。コムニタス・バンブー。 p. 294.ISBN 978-602-9402-07-0。

[13] エイドリアン・ヴィッカーズ (2012)。バリテンポドエロエ。コムニタス・バンブー。 p. 296.ISBN 978-602-9402-07-0。

[14] エイドリアン・ヴィッカーズ (2012)。バリテンポドエロエ。コムニタス・バンブー。 p. 298.ISBN 978-602-9402-07-0。

[15] Beryl De Zoete、Arthur Waley、Walter Spies (1938)。バリ島のダンスと演劇。Faber and Faber。298 ページ。OCLC 459249128 。

[16] Beryl De Zoete、Arthur Waley、Walter Spies (1938)。バリ島のダンスと演劇。Faber and Faber。pp. 6–10。OCLC 459249128。

[17] レオ・ハウ（2001年）。バリ島のヒンズー教と階層構造。ジェームズ・カリー。p.46。ISBN 1-930618-09-3。

[id2-18] テレンゲン、ミンディソン (2022-10-19)。「ペルカウィナンダラムフクムアダットダニ」。レックス・クリメン。11 (6)。ISSN 2301-8569 。2024 年 4 月 12 日に取得。

[19] ヘレン・クリース;私ニョマン・ダルマ・プトラ。ヘンク・シュルテ・ノードホルト編。（2006年）。Seabad Puputan Badung: Perspektif Belanda Dan Bali (インドネシア語)。 KITLV-ジャカルタ。ISBN 979-3790-12-1。

[20] アリス・アナンタ、エヴィ・ヌルヴィディア・アリフィン、M・サイリ・ハスブラ、ヌル・ブディ・ハンダヤニ、アグス・プラモノ。インドネシアの民族の人口統計。シンガポール: ISEAS: 東南アジア研究所、2015 年。 273.

[21] ランシング、J. スティーブン(1983)。バリ島の3つの世界。ニューヨーク：プレガー。ISBN 0-275-91720-7– インターネットアーカイブ経由。

[22] Falvo, Daniel (2000). 「バリ島の水寺ネットワークを複雑適応システムとしてモデル化する」.ヒューマンエコロジー. 28 (4): 641–649. doi :10.1023/A:1026496032765. JSTOR 4603376. S2CID 152677758.

[23] ^ズーリック、デイビッド（2002 年）。「バリ島の水の寺院」。地理学に焦点を当てる。47 （2）：1–8。doi ：10.1111/j.1949-8535.2002.tb00034.x 。

[24] Lansing, J. Stephen; Kremer, James N. (1993). 「バリ島の水寺ネットワークの出現特性: 起伏のある適応度地形における共適応」. American Anthropologist . 95 (1): 97–114. doi :10.1525/aa.1993.95.1.02a00050. JSTOR 681181.

[25] ランシング、スティーブン（2012）。「バリ島の水寺の機能的役割：批評家への応答」。ヒューマンエコロジー。40 （3）：453–67。doi ： 10.1007 / s10745-012-9469-4。S2CID 146801718 。

[26] Hauser-Schäublin, Brigitta (2005). 「寺院と王：初期バリ島の資源管理、儀式、再分配」.王立人類学研究所誌. 11 (4): 747–771. doi :10.1111/j.1467-9655.2005.00260.x. JSTOR 3804046.

[27] テンポ: インドネシアの週刊ニュースマガジン、第 7 巻、第 9 号から第 16 号まで。アルサ・ラヤ・ペルダナ。 2006.p. 66.