オシリス

オシリス
オシリスは死と再生の神です。彼の緑色の肌は再生を象徴しています。
象形文字の名前
主要なカルトの中心地	ブシリス、アビドス
シンボル	杖と殻竿、アテフの王冠、ダチョウの羽、魚、ミイラのガーゼ、ジェド
系譜
両親	ゲブとヌト; イピ[1]
兄弟	イシス、セト、ネフティス、ヘルウル
配偶者	イシス
子孫	ホルス、アヌビス （いくつかの説では）

オシリス（/ oʊ ˈ s aɪ r ɪ s / 、エジプト語のwsjrから）^[a]は、古代エジプトの宗教における豊穣、農業、来世、死者、復活、生命、植物の神であった。彼は、ファラオのあごひげを生やし、足の部分をミイラで包まれ、特徴的なアテフの冠をかぶり、象徴的な杖と殻竿を持った、緑色の肌をした神として古典的に描かれた。^[5]彼はミイラの包帯と関連づけられた最初の人物の一人である。オシリスの兄弟セトが彼を殺害した後にバラバラに切り刻んだとき、オシリスの妻イシスがすべての破片を見つけて彼の体を包み、彼が生き返れるようにした。オシリスは、ローマ帝国でキリスト教が台頭し、古代エジプトの宗教が衰退するまで、広く崇拝されていた。^{[6] [7]}

オシリスは、大地の神ゲブ^[8]と天空の女神ヌトの長男であると考えられていたこともあり、イシスの兄弟であり夫でもあり、セト、ネフティス、長老ホルスの兄弟でもあり、小ホルスは彼の死後に生まれた息子であると考えられていました。^{[8] [9]}イアとの習合により、彼は月の神でもありました。^[10]

オシリスは死者と冥界の裁判官であり支配者であり、「沈黙の王」^[11]、ケンティ・アメンティウ（「西洋人の第一人者」を意味する）であった。^[12]古王国時代（紀元前2686年～2181年）には、ファラオは太陽神ラーの息子であると考えられており、死後、ラーと合流するために天に昇った。しかし、オシリス信仰が広まった後、エジプトの王は死後もオシリスと結び付けられるようになった。オシリスが死から蘇ると、王たちは彼と一体となり、模倣魔法を通じて永遠の命を受け継ぐとされた。^{[13] [14]}

死後の新たな生命への希望を通して、オシリスは自然界の周期、特に植物の芽吹きやナイル川の毎年の洪水、そして新年の始まりのオリオン座とシリウスの太陽の昇りと関連づけられるようになった。 ^[15]彼はすべての生命を与える君主、「永遠に慈悲深く若々しい者」となった。^[15]

オシリス崇拝の最初の証拠はエジプト第5王朝中期（紀元前25世紀）のものであるが、それよりずっと以前から崇拝されていた可能性が高い。^[16]ヘンティ・アメンティウの称号は少なくとも第1王朝にまで遡り、ファラオの称号としても使われていた。オシリス神話に関する入手可能な情報のほとんどは、第5王朝末期のピラミッド文書、シャバカ石や『ホルスとセトの争い』などの後期新王国時代の原典文書、そしてさらに後代にはプルタルコス^[17]やシケリアのディオドロス^[18]などのギリシャ人作家の物語における言及から得られている。

エジプト学者の中には、オシリス神話はかつて生きていた統治者、おそらくはナイル川デルタの先王朝時代（紀元前5500～3100年）に生きていた羊飼いに由来すると考える者もいる。羊飼いの有益な統治により、彼は神として崇められるようになった。羊飼いの杖と鞭と殻竿は、かつてオシリスと関係のあったデルタの神アンジェティの紋章であったが、この説を裏付けている。^[13]

オシリスは古代ギリシア語のὌσιρις IPA: [ó.siː.ris]のラテン語 音訳であり、エジプト語の元の名前のギリシア語訳である。エジプトの象形文字ではこの名前はwsjrと表記されるが、エジプト学者の中にはこれをꜣsjrやjsjrjと音訳する者もいる^{[要出典] 。象形文字には}母音がないため、エジプト学者はこの名前をAsar、Ausar、Ausir、Wesir、Usir、Usireなどさまざまな方法で発音している。

元の名前の語源と意味についてはいくつかの提案がなされてきたが、エジプト学者マーク・J・スミスが指摘するように、どれも完全に説得力のあるものではない。^{[19]ほとんどの人は、}アドルフ・エルマンに従ってwsjrを一般的な翻字としている。

• ジョン・グウィン・グリフィス（1980）は、「名前は必ずwで始まらなければならないというエルマンの強調を念頭に置いて」、wsrの派生語として「力ある者」という本来の意味を提案している。^[20]
• クルト・セテ（1930）は、「目の座」を意味する複合語st-jrtを、仮説的な初期形*wst-jrtとして提案したが、グリフィスによって音声上の理由で却下された。^[20]
• デイヴィッド・ロートン（1985）は、この同じ複合語を取り上げていますが、st-jrtは「製品、作られたもの」を意味し、オシリスは儀式的なミイラ化プロセスの製品を表すと説明しています。^[19]
• ヴォルフハルト・ヴェステンドルフ（1987）は、 wꜣst-jrt「目を持つ者」からの語源を提案している。 ^{[21] [22]}
• マーク・J・スミス（2017）は明確な提案はしていないが、2番目の要素はjrt （「目」）ではなくjrj （「する、作る」）の形でなければならないと主張している。^[19]

しかし、最近、別の翻字が提案されました。

• ヨシ・ムチキ（1990）は、エルマンの証拠である、この単語の王座の象形文字はwsと読むべきであるという主張を再検討し、説得力がないと判断し、代わりにアラム語、フェニキア語、古代南アラビア語の転写、言い換えによる王座記号の読み方、およびꜣst （「イシス」）との比較に基づいて、この名前はꜣsjrと読むべきであると示唆している。^[23]
• ジェームズ・P・アレン（2000）は、この語をjsjrt  ^{[24]と読んでいるが、2013年には}jsjrjと読み直し、 js-jrj （「（男性の）原理を生み出す」という意味）から派生したものであるとした。^[25]

オシリスは、上エジプトの白冠に似ているが、両側に2本のカールしたダチョウの羽が追加されたアテフ王冠をかぶった最も発達した図像で表現されている。また、杖と殻竿を持っている。杖は羊飼いの神としてのオシリスを表していると考えられている。殻竿の象徴性は、羊飼いの鞭、ハエ払い、または下エジプトの第9ノモスの神アンジェティとの関連が提唱されており、より不確かである。^[15]

彼は一般的に、緑（再生の色）または黒（ナイル川の氾濫原の豊穣を暗示）の肌を持ち、胸から下はミイラの装飾品をまとったファラオとして描かれました。 ^[27]

ピラミッド文書には、太陽神とともに星々の間を永遠に旅するという来世の初期の概念が記されている。第4王朝初期のこれらの埋葬文書には、 「王が捧げ物を与え、アヌビス」という一節がある。第5王朝の終わりまでに、すべての墓の文言は「王が捧げ物を与え、オシリス」となった。^[28]

オシリスは、神話上の神ホルスの父であり、ホルスの受胎はオシリス神話（古代エジプトの信仰における中心的神話）で説明されている。神話では、オシリスは、オシリスの王位を狙った弟のセトによって殺されたとされている。オシリスの妻イシスはオシリスの遺体を見つけて葦の中に隠すが、セトによって遺体は発見され、バラバラにされる。イシスはオシリスのバラバラになった遺体を回収してつなぎ合わせ、魔法を使って一時的に彼を蘇生させる。この呪文により、イシスはオシリスを身ごもる時間ができた。イシスは後にホルスを出産する。ホルスはオシリスの復活後に生まれたため、ホルスは新たな始まりの象徴であり、王位簒奪者セトを打ち負かした者と考えられるようになった。

プタハ・セケル（創造神プタハとセケルの同一視から生まれた）は次第にオシリスと同一視されるようになり、この2人はプタハ・セケル・オシリスとなった。太陽は冥界で夜を過ごし、その後毎朝「生まれ変わる」と考えられていたことから、プタハ・セケル・オシリスは冥界の王、来世、生、死、再生の神として特定された。オシリスはセケル・オシリスの相と姿も持っている。

オシリスの魂、あるいはむしろ彼の「バ」は、特にデルタ地帯の都市メンデスでは、まるで独立した神であるかのように、それ自体で崇拝されることがあった。オシリスのこの側面はバネブジェデトと呼ばれ、これは文法的には女性名詞（「バネブデッド」または「バネブジェド」とも綴られる）で、文字通り「ジェドの主のバ」であり、おおよそ「継続の柱の主の魂」を意味する。ジェドは柱の一種であり、通常はオシリスの 背骨として理解されていた。

ナイル川の水の供給と、死んでは蘇るオシリス（植物の再生と深く結びついている）は、継続性と安定性を表している。バネブジェドと同様に、オシリスには天空の主、 （太陽神）ラーの生命などの称号が与えられた。バは西洋的な意味での「魂」を意味するのではなく、特に神の場合、力、名声、性格の強さと関係がある。

バーは力と関連付けられており、またエジプト語で羊を意味する言葉でもあったため、バネブジェドは羊、または羊の頭を持つ羊として描かれました。生きた神聖な羊がメンデスで飼われ、神の化身として崇拝され、死ぬと羊はミイラ化され、羊専用の墓地に埋葬されました。バネブジェドはオシリスの側面であったため、バネブジェドはホルスの父であると言われました。

オシリスと雄羊との関連については、この神の伝統的な杖と殻竿は羊飼いの道具であり、一部の学者はオシリスの起源がナイル川上流の牧畜部族にあるのではないかと示唆している。

プルタルコスはオシリス神話の一つのバージョンを語り、その中でセト（オシリスの兄弟）はエチオピアの女王と共に72人の共犯者と共謀し、オシリスの暗殺を企てたとされている。^[29]セトはオシリスをだまして箱に入れさせ、それを鉛で閉じて封印し、ナイル川に投げ込んだ。オシリスの妻イシスは彼の遺体を探し、ついにフェニキア海岸のビブロスの宮殿の屋根を支えていたギョウギシバの木の幹に埋まっている彼を見つけた。彼女はなんとか棺を引き抜いて夫の遺体を取り戻すことができた。

神話の1つのバージョンでは、イシスは呪文を使ってオシリスを一時的に蘇らせ、妊娠させました。オシリスを防腐処理して埋葬した後、イシスは妊娠し、息子のホルスを出産しました。その後、オシリスは冥界の神として生き続けました。オシリスは死と復活を経験したため、ナイル川の氾濫と後退、そしてナイル川流域の作物の毎年の成長と枯死と関連付けられました。

シケリアのディオドロスは、オシリスが古代の王としてエジプト人に農業を含む文明の技術を教え、その後妹のイシス、サテュロス、 9人のムーサと共に世界を旅し、最終的にエジプトに戻ったとされる神話の別のバージョンを伝えている。その後、オシリスは邪悪な弟のテュポンによって殺害された。テュポンはセトと同一視されていた。テュポンは遺体を26の断片に分割し、殺人に加担させるために共謀者たちに分配した。イシスとヘラクレス（ホルス）はオシリスの死を復讐し、テュポンを殺害した。イシスは男根を除くオシリスの遺体のすべての部分を取り戻し、密かに埋葬した。彼女はそれらのレプリカを作り、いくつかの場所に配布し、それがオシリス崇拝の中心地となった。^{[30] [31]}

エジプト各地でオシリスを称える儀式が毎年行われていた^{[33] 。 [34]その証拠は}フランク・ゴディオと彼のチームがトニス・ヘラクレイオンの海底遺跡を発掘した際に発見された。^[35]これらの儀式はオシリスの復活を象徴する豊穣の儀式だった。 ^[36]最近の学者は現存する資料から明らかな「[オシリスの]豊穣の両性具有的性格」を強調している。例えば、オシリスの豊穣は去勢/バラバラに切り刻まれたことと、女性のイシスが再び組み立てられたことの両方から来ているに違いなく、イシスが再び組み立てられたオシリスを抱擁することで完璧な王ホルスが誕生する。^[37]さらに、墓碑銘からもわかるように、女性も男性も死ぬとオシリスと融合（同一視）することができた。これはオシリスの両性具有的な性質を強調するもう一つの証拠である。^[38]

プルタルコスらは、オシリスへの供儀は「陰鬱で、厳粛で、悲しげなものだった」と記している（『イシスとオシリス』69）。また、2つの段階に分かれて祝われる大いなる神秘の祭りは、穀物が地面に植えられたのと同じ日に、神の死を記念してアビドスで始まった（『イシスとオシリス』13）。毎年行われるこの祭りでは、オシリスの形に作られた「オシリスのベッド」が作られ、土が詰められ、種が蒔かれた。^{[41]発芽した種は、死から蘇るオシリスを象徴していた。ほぼ完全な状態のものが}ツタンカーメンの墓で発見された。^[42]イミウト紋章は、動物の剥製で首のない皮が壺のついた棒に縛り付けられたもので、冥界の神オシリスとミイラ化の神アヌビスの両方に関連付けられたシンボルであり、死者の葬儀の装備の中に含まれていることもあった。^[13]

祭りの第一段階は、オシリスの殺害と遺体の切断、イシスによる遺体の捜索、復活した神としてのオシリスの凱旋、そしてホルスがセトを破った戦いを描いた公開劇でした。

4 世紀のユリウス・フィルミクス・マテルヌスによれば、この劇は毎年、信者たちによって再現され、「胸を叩き、肩を切り裂いた。…神の切断された遺体が見つかり、再び接合されたと偽ると…彼らは悲しみから歓喜に変わる」という ( 『宗教的俗悪に関する記述』 )。

オシリスの情熱は彼の名前「ウェネンネフェル」（「完全であり続ける者」）に反映されており、これは彼の死後の力も暗示している。^[27]

オシリスの儀式に関する現存する情報の多くは、第12王朝のアビドスにあるイケルノフレト石碑に記されている。この石碑は、センウセレト3世（ファラオ、セソストリス、紀元前1875年頃）の治世中に、おそらくオシリスの司祭か他の役人であったイケルノフレトによって建てられたものである（イケルノフレトの称号はアビドスの彼の石碑に記載されている）。オシリスの葬儀の儀式の再現は、洪水（毎年のナイル川の洪水）の最後の月、春に行われ、ナイル川で溺死したオシリスの遺体が海岸に流れ着いたとされる伝説の場所であるアビドスで行われた。^[43]

セトが死体を14の部分に切り刻んだという神話の部分は、この石碑には記されていない。しかし、パピルス・ジュミリャックの版では、この部分が儀式の一部であることが証明されており、イシスが12日間かけて体を組み立て直し、耕作の祭りと同時期に行われたとされている。^[44]儀式の一部は神殿で行われ、他の部分は演劇の形式で一般の人々が参加するものであった。イケルノフレトの石碑には、祭りの5日間にわたる一般の人々の行事のプログラムが記されている。

• 1 日目、ウェプワウェトの行列: オシリスの敵を倒す模擬戦闘が行われました。行列はウェプワウェト神 (「道を開く者」) によって先導されました。
• 2 日目、オシリスの大行列: オシリスの遺体は神殿から墓所へ運ばれました。オシリスが乗っていた船「ネシュメット」は敵から守られなければなりませんでした。
• 3日目:オシリスが悼まれ、土地の敵は滅ぼされます。
• 4日目、夜の徹夜：祈りと朗読が行われ、葬儀の儀式が行われます。
• 5日目、オシリスの復活：オシリスは夜明けに復活し、マアトの王冠を戴く。オシリスの像は神殿に戻される。^[43]

中王国時代のイヘルノフレト石碑に由来する、公的な「演劇的な」儀式とは対照的に、神殿内ではより秘儀的な儀式が司祭によって執り行われた。プルタルコスは、祭典開始から 2 日後 (ずっと後の時代) に「司祭たちは小さな金の箱の入った聖なる箱を運び出し、そこに飲料水を注ぎます...そして、オシリスが見つかった (または復活した) ことを喜ぶ一行から大きな歓声が上がります。それから彼らは肥沃な土を水と混ぜ合わせます...そしてそこから三日月形の像を作り、それを着せたり飾ったりします。これは、彼らがこれらの神々を大地と水の実体とみなしていることを示しています」と述べています (『イシスとオシリス』 39)。しかし、彼の記述は依然として不明瞭で、彼は「私は木を切ることはしない」とも書いています。彼はそれを最も神聖な儀式とみなしていたため、それについて記述しないことを選んだのです (同書21)。

デンデラのオシリス神殿の碑文（バッジ訳、第 15 章「オシリスとエジプトの復活」）には、オシリスのバラバラになった各部分の小麦粉ペーストの型を作る様子が詳しく記されており、その型は町に送られ、各部分がイシスによって発見された。メンデス神殿では、殺害の日に桶に入れられた小麦粉とペーストからオシリス像が作られ、その後数日間水が加えられ、最終的に混合物がオシリスの型に練られ、神殿に運ばれて埋葬された（これらのケーキの聖なる穀物は神殿の畑でのみ栽培された）。型は赤い木から作られ、オシリスの 16 のバラバラになった部分の形に作られ、それぞれの型から「神聖な」パンのケーキが作られ、銀の箱に入れられ、死者の書（XVII）に記されているように、オシリスの内臓とともに神の頭の近くに置かれた。

生前の過ちに対して死後に神の裁きが下されるという考えは、古王国時代の第6王朝の墓の中で初めて発見されました。その墓には、後に「マアトの42人の鑑定人の前で行われた否定的な告白」と呼ばれる断片が含まれていました。^[45]

死後、人は42人の神々の裁判官による裁きを受ける。真実と正しい生き方を象徴する女神マアトの教えに従った人生を送った人は、オシリスの王国に迎え入れられる。有罪とされた人は、魂を食らう悪魔アムミットの元に投げ込まれ、永遠の命を得ることはできなかった。^[46]貪食者に捕らえられた人は、まず恐ろしい罰を受け、その後消滅する。これらの罰の描写は、初期キリスト教とコプト語の文献を通じて、中世の地獄の業火の認識に影響を与えた可能性がある。^[47]正当化された人々の浄化は、「炎の島」の描写に見出すことができる。そこでは、彼らは悪に打ち勝ち、再生を経験する。地獄に落ちた者には、無の状態への完全な破壊が待ち受けているが、永遠の拷問を示唆することはない。^{[48] [49]}

セティ1世の治世中、不正行為が観察されながら秘密にされ報告されなかった場合に、オシリスは生きている者を追及するために王の勅令でも呼び出された。^[50]

プトレマイオス朝初期の王たちは、オシリスの特徴と様々なギリシャの神々の特徴を組み合わせた、ヘレニズム風の形で描かれた新しい神、セラピスを奨励した。セラピスはイシスの配偶者として扱われることが多く、プトレマイオス朝の首都アレクサンドリアの守護神となった。^[51]セラピスの起源は不明である。古代の著者の中には、セラピスの信仰はアレクサンドロス大王自身によってアレクサンドリアで確立されたと主張する者もいるが、セラピスの起源について論じるほとんどの人は、プルタルコスによるものと似た話をしている。事実から約400年後に書いたプルタルコスは、プトレマイオス1世がアナトリアのシノペにある巨大な像を夢見てこの信仰を確立したと主張している。彼の顧問たちは、その像をギリシャ神プルートーであると特定し、プルートーのエジプト名はセラピスであると述べた。この名前は「オシリス・アピス」のギリシャ化であった可能性がある。^{[52]オシリス・アピスは}メンフィス墓地の守護神であり、そこで崇拝されていたアピス牛の父であり、プトレマイオス朝時代の文献では「セラピス」は「オシリス・アピス」のギリシャ語訳として扱われている。しかし、セラピス崇拝の初期の証拠はメンフィスからはほとんどなく、その多くはセラピスのエジプト起源に関する言及のない地中海世界から来ているため、マーク・スミスはセラピスがオシリス・アピスの名前のギリシャ語形として始まったことに疑問を呈し、セラピスがエジプト以外で始まった可能性を残している。^[53]

イシスとオシリスの信仰は、少なくとも紀元450年代までフィラエで続けられ、4世紀後半に「異教」の神々を祀る寺院の閉鎖を命じた皇帝の勅令からかなり後になってからも続いた。フィラエは閉鎖された最後の古代エジプトの主要な寺院であった。^[54]

• アアル
• 古代エジプトの魂の概念
• テカヘル
• ヘンティ・アメンティウ
• オシリスの謎

Wikisource には、The New Student's Reference Work の記事「Osiris 」のテキストがあります。

ウィキメディア・コモンズには、オシリスに関連するメディアがあります。

• オシリス - 「比較法による古代エジプト」