プロメテウス

プロメテウス
先見の明、火、そして巧みな助言の神
鷲に拷問されるプロメテウス （黒絵式キュリクス、紀元前 560-550 年）
住まい	オリンポス山
系譜
両親	イアペトスとアジア、あるいはクリュメネ、あるいはエウリュメドンとヘラ
兄弟	アトラス、エピメテウス、メノエティウス、アンキアレ
子供たち	デウカリオン

ギリシャ神話では、プロメテウス（/ p r ə ˈ m iː θ i ə s /、古代ギリシャ語：Προμηθεύς、[promɛːtʰéu̯s] 、「先見の明」を意味すると思われる）^[1]は、タイタン族の一人で、火の神である。^{[2]プロメテウスは、オリンポスの神々に逆らって}火を奪い、それを技術、知識、より一般的には文明の形で人類に与えたことで最もよく知られている。

神話のいくつかのバージョンでは、彼は土から人類を創造したとも言われています。^[3]プロメテウスは知性と人類の擁護者として知られており^[4]、一般的には人間の芸術と科学の創始者とも見られています。^[5]彼は洪水物語の英雄であるデウカリオーンの父親として紹介されることもあります。^{[6] [7] [8]}

オリンポスから火を盗んで人間に与えたプロメテウスへの罰は、古代と現代の両方の文化の主題である。オリンポスの神々の王ゼウスは、プロメテウスの罪のために永遠の責め苦を宣告した。プロメテウスは岩に縛られ、ゼウスの象徴である鷲が彼の肝臓を食べるために遣わされた（古代ギリシャでは、肝臓は人間の感情の座であると考えられていた）。その後、彼の肝臓は一晩で再生するが、翌日には再び食べられ、これが続くサイクルとなる。この神話のいくつかの主要なバージョン、最も有名なのはヘシオドスの神話によると、プロメテウスは最終的に英雄ヘラクレスによって解放される。^{[9] [10]}さらに象徴的に、プロメテウスの戦いは、コーカサス山脈の2つの火山の岬であるエルブルス山やカズベク山に位置付けられると考える人もいます。古代ギリシャ人にとって、その向こうには野蛮な領域が広がっていました。^[11]

別の神話では、プロメテウスは古代ギリシャの宗教で実践されていた動物の犠牲の形式を確立しました。^{[12]プロメテウス自身に対する}崇拝の証拠は広くは残っていません。彼は主にアテネで宗教活動の中心であり、そこでは創造力と技術のギリシャの神であるアテナとヘパイストスと結び付けられていました。^{[13] [14]}

西洋の 古典的伝統において、プロメテウスは人間の努力（特に科学的知識の探求）と行き過ぎや予期せぬ結果のリスクを象徴する人物となった。特にロマン主義の時代には、彼は人類の存在を改善しようとする努力が悲劇にもつながる孤高の天才を体現しているとみなされていた。例えばメアリー・シェリーは、小説『フランケンシュタイン』 （1818年）の副題に「現代のプロメテウス」と付けた。

プロメテウスという神名 の語源は議論の的となっている。通常の見解では、プロメテウスは「先見」を意味し、兄弟のエピメテウスが「後から考えた」ことを意味する。^[1]アレクサンドリアのヘシュキオスはプロメテウスにイサスという別名を与え、「他の人はイサクスと呼ぶ」と付け加え、彼をタイタンの使者と表現している。 ^[15]ケレーニは、これらの名前は「透明ではない」と述べ、同じ名前の異なる読み方である可能性があるが、「プロメテウス」という名前は説明的である。^[16]

また、この語源は、ヴェーダ語のpra math (盗む)にも由来する原インド・ヨーロッパ語の語源で、この語源はpraathyu-s (泥棒) で、火を盗む「プロメテウス」と同語源である、という説もある。ヴェーダ神話のマタリスヴァンによる火の盗難は、ギリシャの記述と類似している。^[17]プラマントは火起こしに使われる道具、火起こしドリルだった。^{[18]プロメテウスがもともと「火を起こすための火起こし棒を発明した」人間であるという説は、紀元前 1 世紀のシケリアの}ディオドロスに遡る。ここでも「火起こしドリル」に言及されている。これは、垂直と水平の木片を使って摩擦で火を起こす、世界的に原始的な火起こし方法である。 ^[19]

プロメテウスに関する最古の記録はヘシオドスにあるが、トリックスターによる火の盗難の話は世界中に広まっている。この物語の他の側面は、シュメール神話のエンキ（後のバビロニア神話ではエア）に似ている。エンキは文明をもたらし、大洪水の際など他の神々から人類を守り、^{[20]粘土から人間を創造した人物でもある。プロメテウスがヴェーダの火の神}マタリシュヴァンの子孫であるという説は20世紀には支持を失ったが、19世紀には提唱され、現在でも一部で支持されている。^[要出典]

プロメテウス神話の最初の記録は、紀元前8世紀後半のギリシャ叙事詩人ヘシオドスの『神統記』（507-616年）に現れた。その記述では、プロメテウスは、オケアニデスの一人であるクリュメネーまたはアジアとの間に生まれた、ティターン神 イアペトスの息子である。彼は、メノイティオス、アトラス、エピメテウスの兄弟であった。ヘシオドスは『神統記』の中で、プロメテウスをゼウスの全知全能 に対する卑しい挑戦者として紹介している。

メコーネのトリック（535-544）は、人間と不死者の間の「決着」を記念する犠牲の食事で、プロメテウスはゼウスにトリックを仕掛けた。彼はオリンポスの神々の前に2つの犠牲の供物を置いた。牛の胃の中に隠された牛肉の選りすぐり（不快な外見の中に隠された栄養分）と、完全に「光る脂肪」に包まれた雄牛の骨（心地よい外見の中に隠された食べられないもの）である。ゼウスは後者を選び、将来の犠牲の先例を作った（556-557）。それ以降、人間はその肉を自分のために取っておき、脂肪に包まれた骨を神への供物として燃やすことになった。ゼウスはこれに激怒し、報復として人間から火を隠した。この神話のバージョンでは、火の使用は人間にすでに知られていたが、ゼウスによって撤回された。^[21]

プロメテウスはゼウスから火を盗み、それをフェンネルの茎に隠して人類に返した (565–566)。これがゼウスをさらに激怒させ、ゼウスは人類と共に暮らす最初の女性 (パンドラ、明確には言及されていない) を派遣した。この女性は「内気な乙女」で、ヘパイストスによって粘土から形作られ、アテナが彼女をきちんと着飾るのを手伝った (571–574)。ヘシオドスは「彼女から女性の種族と女性の種類が生まれた。彼女から女性の致命的な種族と部族が生まれ、彼らは死すべき人間たちの間で大きな苦難を強いられ、憎むべき貧困の中では助け合う者はおらず、富の中でのみ助け合う」と書いている (590–594)。プロメテウスは罪のためにゼウスに罰せられ、鎖で縛られ、毎日鷲にプロメテウスの不死の肝臓を食べさせられた。その肝臓は毎晩再生した。数年後、ギリシャの英雄ヘラクレスはゼウスの許可を得て鷲を殺し、プロメテウスをこの苦しみから解放した（521-529）。

ヘシオドスは『仕事と日々 』（42-105）でプロメテウスと火の盗難の物語を再び取り上げています。この詩では、プロメテウスの欺瞞に対するゼウスの反応について詳しく述べています。ゼウスは人類から火を奪うだけでなく、「生命の手段」も奪います（42）。プロメテウスがゼウスの怒りを招かなかったら、「あなたは1日で、働かなくても1年間は十分に暮らせるだけの仕事をするでしょう。すぐにあなたは煙の上に舵を置き、牛や丈夫なラバが耕した畑は荒廃するでしょう」（44-47）。

ヘシオドスはまた、神統記の最初の女性、ヘパイストスが土と水から作った乙女についての詳細を付け加え、パンドラ（「すべての贈り物」）と明確に呼ばれるようになった（82）。この場合、ゼウスはアテナ、アフロディーテ、ヘルメス、美神、時祷の助けを得る（59–76）。プロメテウスが火を盗んだ後、ゼウスはパンドラを報復として送り込む。プロメテウスの警告にもかかわらず、エピメテウスは神々からのこの「贈り物」を受け取る（89）。パンドラは壺を持っていて、そこから悪事や悲しみ、疫病や病気が放出された（94–100）。パンドラが壺の蓋を閉めるのには遅すぎたため、逃げ出したすべての悪しき窮状を封じ込めることができなかったが、希望は壺の中に閉じ込められたままであり、ゼウスは希望が逃げ出す前に蓋を閉めるようパンドラに強制した（96–99）。

カサノバ（1979）^{[22] [23]}は、プロメテウスに、人間の生活における善と悪の混合を説明する古代の、ヘーシオドス以前のトリックスターの人物像を見出し、粘土から人間を作り上げたのは、エヌマ・エリシュでよく知られている東洋のモチーフであった。ゼウスに対抗するタイタンであるプロメテウスは、タイタン全般の特徴と見なすことができ、他のタイタンと同様に、その反対のために罰せられた。人類の擁護者として、彼はアテネで半神の地位を獲得し、そこで彼が解放される『神統記』のエピソード^[24]は、カサノバによってヘーシオドス以後の挿入であると解釈されている。^{[a] [22]}

ドイツの古典学者カール・マルティン・ディーツによれば、ヘシオドスの聖典においてプロメテウスは「人類が神々との交わりから現在の困難な生活へと堕落する」ことを象徴しているという。^[25]

ティターノマキアは、ギリシアの神々とその両親であるティーターン神との間の宇宙的闘争を描いた失われた叙事詩であり、ヘシオドスの作品と並んで、プロメテウス神話の出典であると考えられる。^[26]その作者とされる人物は、古くは紀元前8世紀に生きていたと考えられていたが、M・L・ウェストは、紀元前7世紀後半より前ではあり得ないと主張している。^{[27]ティターノマキアには、おそらく、ゼウスと他の}オリンポスの神々とクロノスと他のティーターン神との間の直接対決となる宇宙的闘争に巻き込まれることをなんとか避けた、自身もティーターン神であるプロメテウスの物語が含まれている^[28]（ただし、プロメテウスが叙事詩に含まれているという直接的な証拠はない）。^[20] M・L・ウェストは、現存する参考文献から、ティターノマキア叙事詩とヘシオドスの出来事の記述との間には大きな違いがあった可能性があることを示唆していると指摘している。そして、ティタノマキアは、ヘシオドスには見られないプロメテウス神話の後の変種の源泉である可能性があり、特にアイスキュロスの『プロメテウスの巻』に見られる非ヘシオドス的な資料である可能性がある。^[29]

大アテネのソクラテス時代に、巨神プロメテウスにまつわる神話や伝説の発展に影響を与えた二人の主要作家は、アイスキュロスとプラトンである。二人は非常に独特な表現形式で著作を書いたが、アイスキュロスはギリシア悲劇の文学形式を熟知していることに重点を置き、プラトンは生涯にわたって書いたさまざまな対話形式で自身の思想を哲学的に表現することに重点を置いた。

縛られたプロメテウスは、おそらくギリシャ悲劇の中でも神話を最もよく扱った作品であり、伝統的には紀元前5世紀のギリシャ悲劇作家アイスキュロスの作品とされている。 ^[30]劇の中心にあるのは、プロメテウスが火を盗んだことと、ゼウスから受けた罰の結果である。劇作家がヘシオドスによる原典に依存していることは明らかだが、縛られたプロメテウスには、一般に受け継がれた伝統に対する多くの変更も含まれている。 ^[b] M.L.ウェストは、これらの変更は現在失われた叙事詩ティタノマキアに由来するのではないかと示唆している。 ^[29]

プロメテウスは火を盗む前、ティターノマキアで決定的な役割を果たし、ゼウスと他のオリンポスの神々の勝利を確実なものにした。ゼウスによるプロメテウスの拷問は、このように特に残酷な裏切りとなる。プロメテウスのゼウスに対する罪の範囲と性質も拡大している。人類に火を与えたことに加えて、プロメテウスは人類に文字、数学、農業、医学、科学などの文明の技術を教えたと主張する。タイタンが人類に与えた最大の恩恵は、完全な破滅から救ったことのようだ。ヘシオドスの『作品と日々』に見られるいわゆる人間の五つの時代の神話（クロノスと後にゼウスが人類の5つの種族を次々と創造し、滅ぼした）を明らかにひねり、プロメテウスはゼウスが人類を絶滅させようとしたが、どういうわけかそれを阻止したと主張する。^[31]

さらにアイスキュロスは、時代錯誤的に、人為的にプロメテウスの物語に、ゼウスの暴力の犠牲者でヘラクレスの先祖であるイオを登場させている。最後に、アイスキュロスはプロメテウスにゼウスを権力の座に就かせる上で重要な役割を与えたのと同時に、ゼウスの没落につながりかねない秘密の知識もプロメテウスに与えている。プロメテウスは、劇中ではガイア（地球）と同一視されている母テミスから、ゼウスを倒す息子を生む可能性のある結婚について聞かされていた。断片的な証拠によると、ヘラクレスは、ヘシオドスと同じように、三部作の2番目の劇『縛られざるプロメテウス』でタイタンを解放する。どうやら、プロメテウスがゼウスの没落の秘密を明かして初めて、アイスキュロスの失われた悲劇である最後の劇『火をもたらすプロメテウス』または『プロメテウス・ピュルフォロス』で、2人は和解するようだ。

『縛られたプロメテウス』には、省略された神話上の新機軸が 2 つある。1 つ目は、プロメテウス自身の物語と関連したパンドラの物語がないことである。代わりにアイスキュロスは、パンドラと希望の入った壺へのこの遠回しな言及を 1 つ含めている (252)。「[プロメテウス] は、人々の心に盲目的な希望を住まわせた。」2 つ目は、アイスキュロスは『神統記』でゼウスに対して行われた犠牲の策略について何も言及していないことである。^[30]アイスキュロス作とされるプロメテウスの 4 つの悲劇は、縛られたプロメテウス(プロメテウス デスモテス)、縛られていないプロメテウス(リョメノス) 、火をもたらすプロメテウス(ピュルフォロス)、火を灯すプロメテウス(ピュルケウス) であるが、そのほとんどは古代に失われている。

アテネの隆盛期にプロメテウス神話を再考した劇作家としてのアイスキュロスのより広い範囲については、ウィリアム・リンチが論じている。^[32]リンチの一般的な論点は、アテネの文化と社会における人文主義的かつ世俗的な傾向の台頭に関するもので、ヘシオドスに由来する神話の最も古い源泉から獲得された神話的および宗教的伝統の成長と拡大を必要とした。リンチにとって、アイスキュロスのプロメテウス三部作の最後の2部は古代に失われており、完全なプロメテウス三部作が存在しないことが現代の学問の妨げとなっている。リンチはさらに、プロメテウス三部作は入手できないが、アイスキュロスのオレスティア三部作は入手可能であり、アイスキュロスが一貫性と模範的な劇的博識を備えた作家としてプロメテウス三部作に帰せられる全体的な構造上の意図について重要な洞察を提供すると考えられると述べている。^[33]

ハロルド・ブルームはアイスキュロスの研究ガイドの中で、アイスキュロスがアテネに与えた哲学的影響全般に関して、批判的に注目されてきた点を要約している。^[34]ブルームは次のように述べている。「アイスキュロスの神義論の問題には、多くの批判的な注目が集まっている。何世代にもわたり、学者たちは『ゼウスの正義』をめぐって絶えず争い、意図せずしてそれをユダヤ・キリスト教思想から輸入された一神教と混同させてきた。この劇作家は間違いなく宗教的な関心を抱いていた。例えば、ジャクリーヌ・ド・ロミリー^{[35] は、}アイスキュロスの時間の扱いは神の正義に対する信仰から直接生じたものだと示唆している。しかし、アイスキュロスを説教者と考えるのは間違いだろう。彼のゼウスは、死すべき世界で実行する決定を下すのではなく、むしろ人間の出来事自体が神の意志の実行なのである。」^[36]

トーマス・ローゼンマイヤーによると、アイスキュロスの宗教的意味について、「アイスキュロスでは、ホメロスと同様に、超自然と人間という2つのレベルの因果関係が共存し、同時に存在し、同じ出来事を2つの方法で描写している」。ローゼンマイヤーは、アイスキュロスに描かれた人物を神学や宗教活動の犠牲者または行為者とすぐに結論付けるべきではないと主張する。ローゼンマイヤーは次のように述べている。「テキストが彼らの存在を定義する。批評家がアイスキュロスの神学を構築することは、アイスキュロスの人間の類型を設計するのと同じくらい空想的だろう。ドラマの必要性が優先される。」^[37]

ハロルド・ブルームは、アイスキュロスの『プロメテウス』とソポクレスの『オイディプス』をめったに比較しないで、「フロイトは、近親相姦と親殺しを神が定めたので、オイディプスを『不道徳な劇』と呼んだ。したがって、オイディプスは我々の普遍的な無意識の罪悪感に関与しているが、この解釈では神々も関与している」と述べている。「フロイトがアイスキュロスに目を向け、エディプス・コンプレックスではなくプロメテウス・コンプレックスを与えてくれたらと思うことがある。」^[38]

カール＝マーティン・ディーツは、ヘシオドスとは対照的に、アイスキュロスの作品におけるプロメテウスは「人類の原始的な始まりから現在の文明レベルへの上昇」を表していると述べています。^[25]

オルガ・ラッジョは、その研究「プロメテウスの神話」の中で、プロタゴラスのプラトンがプロメテウス神話の初期の発展に大きく貢献したとしている。^[39]ラッジョは、アイスキュロスの悲劇が探求するより挑戦的で劇的な主張の多くは、プロメテウスに関するプラトンの著作には欠けていると指摘している。^[40]

ラッジョが要約したように、

神々が土と火を混ぜて人間や他の生き物を形作った後、エピメテウスとプロメテウスの二人の兄弟が、その仕事を完了し、新しく生まれた生き物にあらゆる種類の自然の性質を分配するよう命じられます。エピメテウスは仕事に取り掛かりますが、愚かにも自然の恵みをすべて動物に分配し、人間を裸で無防備な状態にして、自分を守ることも、敵対的な世界で生き残ることもできない状態にします。その後、プロメテウスはアテナとヘパイストスの工房から創造力の火を盗み、人類に与えます。

ラジオは、プラトンの創造力 (テクネー)の区別を指摘し、それが単なる自然本能 (ピュシス)よりも優れていると説明しています。

プラトンにとって、「敬意と正義」という美徳だけが「文明社会の維持を可能にし、これらの美徳は最終的に人間に平等に授けられる最高の贈り物である」^[41] 。古代人はプラトンを通じて、プロメテウスという名前はギリシャ語の接頭辞 pro（前）+ manthano（知性）とエージェント接尾辞-eusから派生したもので、「先見者」を意味すると信じていました。

プラトンは対話篇『プロタゴラス』で、プロメテウスと彼の鈍感な弟エピメテウス、「後付けの考え屋」を対比させている。^{[42] [43]プラトンの対話篇}『プロタゴラス』で、プロタゴラスは、神々が人間と他のすべての動物を創造したが、それぞれの定義的な属性を与えるのはプロメテウスと彼の弟エピメテウスに任されていたと主張する。二人が人間になったときには身体的特徴が残っていなかったため、プロメテウスは彼らに火と他の文明的な芸術を与えることにした。^[44]

プロメテウスはティターン神（オリンピア神とは別）と考えられていたため、アテネを除いて、彼を崇拝する宗教的な信仰の証拠がないのは当然である。古代ギリシャの神話や想像文学における彼の重要性にもかかわらず、古典期と古典期におけるプロメテウスの宗教的崇拝は限られていたようである。^[45]西暦2世紀の風刺作家ルシアンは、主要なオリンピア神々の神殿はどこにでもあったが、プロメテウスの神殿は見当たらない、と指摘している。^[46]

アテネは例外で、ここではプロメテウスがアテナやヘパイストスと並んで崇拝されていた。^[47]アカデメイアの森にあるプロメテウスの祭壇は、アテネ暦で定期的に祝われるいくつかの重要な行列やその他の行事の起点であった。おそらくアテネで最も重要な市民の祭りであるパナシナイコ祭では、街の聖域の外側に位置していた祭壇からたいまつ競争がスタートし、プロメテウスとヘパイストスを守護神とみなす陶工やその他の職人が住む地区であるケラメイコスを通過した。 ^{[48]競争はその後、街の中心部に移動し、}アクロポリスのアテナの祭壇で犠牲の火を灯して祭りを締めくくった。^[49]これらの徒歩競争は、ランナーのチームが燃えるたいまつを受け渡すリレー形式をとった。パウサニアス（2世紀）によると、ランパデドロミアまたはランパデフォリアと呼ばれるトーチリレーは、プロメテウスを称えてアテネで初めて制定されました。^[50]

古典期には、ヘパイストスとアテナを称えるために、エフェベスによってレースが行われた。 ^[51]プロメテウスと火との関連は、彼の宗教的重要性の鍵であり^[45]、アテナとヘパイストスとの連携の鍵であり、これはアテネに特有であり、その「技術を称える独特の宗教的強調」の鍵である。^[52]プロメテウスの祭りはプロメテイア (τὰ Προμήθεια) であった。着用された花輪はプロメテウスの鎖を象徴していた。^[53]ヘパイストスとプロメテウスには類似点がある。古典期の伝承では、ヘパイストスはアテナを生むためにゼウスの頭を割ったとされているが、その話はプロメテウスにも伝えられている。別の伝承では、プロメテウスはヘパイストスと同じくヘラの息子とされている。^[54]そのバージョンによると、巨人エウリュメドンは若い頃ヘラを強姦し、プロメテウスを産んだ。ゼウスはヘラと結婚した後、火の盗難を口実にエウリュメドンをタルタロスに投げ込み、コーカサスでプロメテウスを罰した。^{[55] [56]古代の芸術家は、ヘパイストスや狡猾な英雄}オデュッセウスのような芸術家や職人の尖った帽子をかぶったプロメテウスを描いている。職人の帽子は、カベイリ^[57]がかぶっていたようにも描かれている。カベイリは、古典時代のアテネで知られた神秘的なカルトと関係があり、ヘパイストスとプロメテウスの両方と関係のある超自然的な職人である。ケレーニは、ヘパイストス自身が古代の起源であるにもかかわらず、ヘパイストスが実際にはプロメテウスの「後継者」である可能性があると示唆している。^[58]

パウサニアスは、ギリシャにプロメテウスを祀る宗教的な場所がいくつかあると記録している。アルゴスとオプスはどちらもプロメテウスの永眠の地であると主張し、それぞれに彼に敬意を表して墓を建てた。ギリシャの都市パノペウスには、人類を創造したプロメテウスを称えるためのカルト像があった。^[44]

プロメテウスが鷲に苦しめられ、ヘラクレスに救出される場面は、紀元前6世紀から4世紀の壺の絵で人気のあった題材である。また、ゼウスの額からアテナが生まれる場面の描写にもプロメテウスが描かれることがある。紀元前5世紀のアテネのパルテノン神殿のアテナの崇拝像の台座には、プロメテウスとパンドラの浮き彫りの彫刻があった。同様の表現は、紀元前2世紀のペルガモンのゼウスの大祭壇にも見られる。

プロメテウスが捕らわれから解放される出来事は、紀元前6世紀から5世紀にかけてのアッティカやエトルリアの壺に頻繁に描かれている。カールスルーエ博物館とベルリンに展示されている描写では、プロメテウスが威嚇的な大きな鳥（ワシと推定）に直面し、ヘラクレスが背後から矢を放っている様子が描かれている。^[59] 4世紀には、この図像はプロメテウスが十字形に縛られている様子に改変されたが、これはアイスキュロスに影響を受けたものと思われる。この場合もワシが描かれ、ヘラクレスが横から近づいてくる。^[60]

紀元前5世紀（ディオドロス、ヘロドロス）から紀元後4世紀にかけて、24人ほどのギリシャ人とローマ人の作家がプロメテウス神話を語り直し、さらに装飾しました。サッポー、イソップ、オウィディウス^[61]などが加えた神話の中で最も重要な詳細は、人類の創造におけるプロメテウスの中心的な役割です。これらの資料によると、プロメテウスは粘土から人間を造りまし た。

おそらく『プロメテイア』では明確にされていたが、ヒュギーノス、ビブリオテカ、スミルナのクィントゥスなどの後代の著者は、プロメテウスがゼウスに海のニンフであるテティスと結婚しないように警告したことを確認している。その結果、彼女は人間のペレウスと結婚し、父親よりも偉大な息子、トロイア戦争のギリシャの英雄アキレスを産む。偽アポロドーロスはさらに、 『縛られたプロメテウス』でヘルメスが述べた謎めいた発言（1026-29）を明らかにし、ケンタウロスのケイロンがプロメテウスの苦しみを引き受け、代わりに死ぬ人物であると特定している。^{[44]古典期のギリシャの壺の絵画に記された神話を反映して、偽アポロドーロスは}アテナの誕生の場面に斧を持った巨人を配し、女神がゼウスの額から生まれた経緯を説明した。^[44]

神話に付随するその他の細かい点としては、プロメテウスの苦しみの長さ、^{[62] [63]}タイタンの肝臓を食べた鷲の起源（偽アポロドーロスとヒュギーノスに見られる）、パンドラとエピメテウスの結婚（偽アポロドーロスに見られる）、プロメテウスの息子デウカリオーンの生涯にまつわる神話（オウィディウスとロドスのアポロニオスに見られる）、イアソンとアルゴナウタイの神話におけるプロメテウスの脇役（ロドスのアポロニオスとウァレリウス・フラックスに見られる）などがある。^[44]

「プロメテウスをモチーフにした伝説のバリエーションはコーカサス地方に広く分布している」とハントは報告しており^[64] 、同地方の民族言語グループからプロメテウスに関連する10の物語を紹介している。

プロメテウスは、アテネの劇作家アリストパネスの喜劇『鳥』にようやく登場する。そこでは、長い拷問の後にオリンポス山で暮らし、他の神々と和解したように見える。彼はゼウスに質問した勇敢な反逆者としてではなく、敵と話しているのをゼウスに気づかれないように変装して鳥たちと交渉する臆病な神として描かれている。^[65]

イラン神話の邪悪な人物であるザッハークもまた、永遠に山腹に鎖でつながれることになるが、彼のその後の人生はプロメテウスのそれとは似ていない。^{[66] [67] [68]}

プロメテウス神話の最も顕著な3つの側面は、多くの文化の信仰と共通点がある。^{[69] 「（多くの）}石棺に描かれた、新プラトン主義の人間観の視覚的象徴としてのプロメテウス創造神話は、三位一体による唯一の同時創造行為というキリスト教の教えと明らかに矛盾していた。」後期ローマ古代の新プラトン主義は、聖書の神とプロメテウス神話の人物像の相違点と類似点の両方を認識したテルトゥリアヌス ^{[70]によって特に強調された。}

聖書の象徴におけるアダムの創造を表現するために使用されたプロメテウスと人間の創造のイメージは、後期ローマ古代の芸術表現でも繰り返し登場するテーマです。後期ローマ古代のその時代に発見されたアダムの創造の表現は比較的まれですが、ラテラノ美術館のいわゆる「ドグマの石棺」は、新しい人間に祝福を与える 3 人の人物 (一般的に神学上の三位一体を表すとされています) が描かれているのが特徴的です。プロメテウスの原型が後期ローマ古代の初期キリスト教時代にも認められる別の例もあります。これはマ・^デイルの教会の石棺にも見られ、さらにラッジョが「カンプリ（テラモ）の粗い彫刻のレリーフ^{[72] （そこでは）神が玉座に座り、プロメテウスとまったく同じようにアダムの体をかたどっている」と述べているものと直接比較できる。さらに別の類似点は、現在}ルーブル美術館にあるヘレニズム時代のレリーフに見られる例で、神がイブの目に2本の指を置いて命を与えており、これはプロメテウスの以前の表現に見られる同じ動作を思い起こさせる。^[69]

グルジア神話では、アミラニは最高神に挑んだ文化的英雄であり、プロメテウスのようにコーカサス山脈に鎖でつながれ、鳥に内臓を食べられることになっている。この神話の側面はギリシャ人の想像力に大きな影響を与えた。これは、ヘシオドスの詩の時代​​とほぼ同時期に作られたギリシャの逸品から認識できる。そこには、両手を体の後ろで縛られ、長い翼を持つ鳥の前にしゃがんでいるプロメテウスが描かれている。^{[73]この同じイメージは、}フルトヴェングラーによって記録されているように、後にアウグストゥス時代のローマでも使われた。^[74]

公共テレビで放映されたジョセフ・キャンベルとビル・モイヤーズによるインタビューは、よく引用され、大々的に報道され、千の顔を持つ英雄の著者は、プロメテウスとイエスの比較についての自身の見解を述べた。^[75]モイヤーズはキャンベルに次のように質問した。「この意味では、プロメテウスやイエスのような英雄とは違い、我々は世界を救うために旅に出ているのではなく、自分自身を救うために旅に出ているのです。」それに対するキャンベルのよく知られた返答は、「しかし、そうすることで世界を救うのです。活気のある人の影響は世界を活気づけます。それに疑いの余地はありません。精神のない世界は荒れ地です。人々は物事を動かし、ルールを変えることで世界を救うという考えを持っています [...] 違います、違います! 生きている世界であれば、どんな世界でも有​​効な世界です。すべきことは、そこに命をもたらすことであり、そのための唯一の方法は、自分自身の場合、どこに命があるのか​​を見つけ、自分自身が生きることです。」キャンベルにとって、イエスは十字架上で致命的な苦しみを受け、プロメテウスは岩に鎖でつながれて永遠に苦しみ、それぞれが人類に与えた贈り物に対する罰を受けた。イエスにとってこれは天からの贖罪の贈り物であり、プロメテウスにとってこれはオリンポスからの火の贈り物であった。^[75]

重要なことに、キャンベルは、プロメテウスとイエスの比較を評価する際に、著書『千の顔を持つ英雄』で彼の方法論の比喩をあまり厳密に適用することの限界も明確に示している。エルサレムでの裁判後のイエスに関連する苦しみの 4 つの象徴 (i) 茨の冠、(ii) 鞭の鞭打ち、(iii) 十字架への釘付け、(iv) 脇腹の槍突きのうち、この最後のものだけが、ワシに脇腹から補充器官である肝臓をむさぼり食われるプロメテウスの毎日の永遠の苦しみにいくらか似ている。^[76]キャンベルにとって、新約聖書の物語とギリシャ神話の物語の際立った対比は、終末論的な新約聖書の物語の破滅的な永遠の闘争の限定的なレベルにとどまり、それは聖書の物語の最後の部分、ヨハネの黙示録（12:7）でのみ発生します。そこでは、「ミカエルとその天使たちは、竜と戦った。竜とその天使たちは応戦したが、彼らは敗れ、もはや天には彼らの居場所はなかった。」とあります。この終末論的で黙示録的な最後の審判の設定は、ヘシオドスのティタノマキアと正反対です。ティタノマキアは、ギリシア神話の序文として独特の役割を果たし、人類の創造を含むその後のすべての神話を、ティターン神とオリンポスの神々の間の宇宙論的闘争の後に来るものとして括っています。^[75]

プロメテウス神話に表される苦しみと責め苦の類型が、ヘブライ語聖書の物語と新約聖書の物語のどちらとよりよく比較されるかについては、比較宗教学や神話・宗教的主題の文学的受容^{[77 ]の研究者の間では依然として論争が続いている。}ヨブ記では、ヨブの持続的な苦しみと、プロメテウス神話に表される永遠の苦しみと責め苦との間に重要な比較を描くことができる。ヨブの場合、苦しみは天の黙認と悪魔の意志によるものであるが、プロメテウスの場合、苦しみはオリンポスの支配者であるゼウスに直接結びついている。エルサレムで刑罰を受けた後のイエスの苦しみの比較は、木曜日から土曜日までの3日間と、復活祭の日曜日に相当するクライマックスの物語に限定されている。比較宗教学における象徴的意味は、正当な行為に関連する苦しみはヘブライ語聖書と新約聖書の物語の両方で救済されるが、プロメテウスでは、それでもなお敬意を必要とする、容赦のない神ゼウスのイメージが残っているということである。^[75]

4世紀から5世紀の古代末期に著述したラテン語注釈者マルクス・セルウィウス・ホノラトゥスは、プロメテウスが偉大な先見の明（vir prudentissimus）の持ち主であり、ギリシア語のpromētheia（ἀπὸ τής πρόμηθείας ）のラテン語に相当する抽象的な性質providentiaを備えた人物であったため、プロメテウスという名が付けられたと説明している。^[78]逸話的に、ローマの寓話作家パイドロス（紀元前15年頃-紀元後50年頃）は、プロメテウスが最初の人間を創造する際に酒に酔って性器を誤って使用したことが同性愛の単純な病因であるとイソップに帰している。^[79]

中世においてプロメテウス神話の受容に最も影響を与えた書籍は、おそらくフルゲンティウス・プラキアデスの神話ハンドブックであろう。ラッジョは次のように述べている。^[80]「フルゲンティウスのテキストは、（マルクス）セルウィウスのテキストと同様に、9世紀に匿名のミトグラフス・プリムスとミトグラフス・セクンドゥスによって書かれた神話ハンドブックの主な出典である。両方とも、英国の学者アレクサンダー・ネックマン（1157-1217）によるより長く精巧な概要である、 Scintillarium Poetarum、またはPoetariusに使用された。」^[80]彼の本の目的は、プロメテウス神話の寓話的解釈と歴史的解釈を区別することであった。ジョヴァンニ・ボッカッチョの『系図』は、中世の歴史的解釈とともに、プロメテウス神話の寓話的解釈という同じ伝統を引き継いでいる。ボッカッチョはこれら2つのレベルの解釈に従い、プロメテウス神話の2つの異なるバージョンを区別している。ボッカッチョにとって、プロメテウスは「すべてが明晰で真実である天界において、[プロメテウス]はいわば、すべての科学の源であり、すべての人間の至高の光である神自身から神聖な知恵の光を盗む」と位置づけられている。^[81]これにより、ボッカッチョは中世の資料からルネサンス人文主義者の姿勢へと重点を移していることを示している。

15 世紀、マルシリオ・フィチーノはボッカッチョと同様の解釈を用いて、プロティノスの時代以来見られなかったプロメテウス神話の哲学的かつより厳粛な解釈を更新した。1476 年から 1477 年にかけて執筆された著書「心に関する五つの問い」の中で、フィチーノはプロメテウス神話を、至高の真理を求める人間の魂のイメージとして読むことを好んだと述べている。ラッジョはフィチーノのテキストを次のように要約している。「プロメテウスの責め苦は、理性そのものが人間にもたらす責め苦であり、それによって人間は獣よりも何倍も不幸になる。天の光を 1 本盗んだ後、魂は鎖で縛られたように感じ、死だけがその束縛を解き、すべての知識の源へと導くことができる。」^[81]フィチーノのテキストに見られるこの陰鬱な態度は、後にスコラ哲学と新プラトン主義の思想を融合させたシャルル・ド・ブエルの1509年の『知恵の書』によってさらに発展した。

中世後期にボッカッチョとフィチーノがプロメテウスについて書いた後、巨人への関心は画家や彫刻家にとっての題材となる方向に大きく変化した。最も有名な例の 1 つは、現在ミュンヘンとシュトラスブルクの美術館に展示されている、1510 年頃のピエロ ディ コジモの作品である (挿入図を参照)。ラッジョはミュンヘン版^{[82]を次のように要約している。「ミュンヘン版のパネルは、エピメテウスとプロメテウスの論争、プロメテウスをモデルにした新しい人間の見事な勝利の像、}ミネルヴァの導きによる天への昇天を表している。シュトラスブルク版のパネルは、遠くにプロメテウスが太陽の車輪に向かって松明を灯し、前景の片側にはプロメテウスが像の心臓に松明を当て、反対側にはメルクリウスが彼を木に縛り付けている様子が描かれている。」すべての詳細は明らかにボッカッチョの『系図』から借用されたものである。

同じ『系図』への言及は、現在ニューヨーク市のモルガン図書館・博物館に所蔵されているパルミジャニーノの絵の出典としても挙げられる。 ^{[83]この絵では、プロメテウスの非常に高貴な描写が示されており、}エホバを描いたミケランジェロの作品を思い起こさせる。この絵は、ルネサンス時代のプロメテウス神話の視覚化の最も強烈な例の1つであろう。

後期英国ルネサンス期の作家、ウィリアム・シェイクスピアは、悲劇『オセロ』のデズデモーナの有名な死の場面でプロメテウスの暗示を用いている。デズデモーナの死を思い浮かべたオセロは、一度消えてしまった彼女の体に「プロメテウスの熱」を戻すことはできない、とはっきりと主張する。シェイクスピアにとって、この暗示は明らかに、熱から生じる火を、オリンポスから盗まれた粘土から人間を創造したプロメテウスに命を授けたと解釈したものである。このアナロジーは、創世記で創造主が授けた呼吸によってアダムに生命が生まれたという聖書の物語と非常によく似ている。シェイクスピアがプロメテウスの火と関連して「熱」を象徴的に言及しているのは、火の賜物を、人間への神話的賜物または神学的な賜物である生命と関連付けるためである。

プロメテウスの神話は、ルネッサンス後、啓蒙主義後の西洋美術や文学の伝統において、また時には西洋以外で制作された作品においても、好まれるテーマとなっている。

ロマン主義の時代において、プロメテウスは、ゼウスに象徴されるあらゆる形態の制度的専制、つまり教会、君主、家長に抵抗した反逆者であった。ロマン主義者は、プロメテウスをフランス革命の精神、キリスト、ジョン・ミルトンの『失楽園』の悪魔、そして神から啓示を受けた詩人や芸術家と比較した。プロメテウスは、ゲーテの突風の詩『プロメテウス』（1772～74年頃執筆、1789年出版）で語る叙情詩の「私」であり、神（ゼウス）に誤った神学的非難と反抗の気持ちで話しかけている。パーシー・ビッシュ・シェリーは、4幕の叙情劇『プロメテウスの解放』 （1820年）で、アイスキュロスの失われた戯曲を書き直し、プロメテウスがゼウス（ラテン語名ジュピター）に服従せず、代わりに人間の心と知性が暴君的な宗教に勝利してゼウスに取って代わるという内容にした。バイロン卿の詩『プロメテウス』でも、この巨人は悔い改めない人物として描かれている。ラジオが記録しているように、ロマン派の巨匠にはバイロン、ロングフェロー、ニーチェなどもいた。^[39]メアリー・シェリーの1818年の小説『フランケンシュタイン』には、「現代の人類が知識の危険な領域に手を伸ばしすぎている」という小説のテーマにちなんで「現代のプロメテウス」という副題が付けられている。

プロメテウスは、ヨハン・ヴォルフガング・フォン・ゲーテの詩であり、神話上のプロメテウスをモデルにした登場人物が、神（ゼウス）にロマンチックで誤った神学的な非難と反抗の口調で語りかける。この詩は1772年から1774年の間に書かれ、15年後の1789年に初めて出版された。これは、プロメテウス神話とゲーテと同一視される文学ロマン主義運動およびシュトゥルム・ウント・ドラング運動との最初の出会いの一つを表す重要な作品である。

この詩は、ゲーテの詩集第 6 巻の「冬の旅」のすぐ後のVermischte Gedichte (さまざまな詩) のセクションに掲載されています。その直後に「ガニュメデス」が続き、2 つの詩は、実際の執筆ではゲーテの計画に従って互いに影響し合うように書かれています。プロメテウス(1774) は、もともと劇として計画されていましたが、この詩はそれに触発されたものの、ゲーテによって完成することはありませんでした。プロメテウスは、神に拒絶され、怒って神に反抗し、自己主張する創造的で反抗的な精神です。ガニュメデスは、それとは正反対に、神に崇拝され誘惑される少年のような自己です。高次のロマン派の詩人とヒューマニスト詩人として、ゲーテは両方のアイデンティティをロマン派の人間の状態の対照的な側面として提示しています。

この詩はプロメテウス神話に直接的な聖書的意味合いを与えているが、これはドラマ、悲劇、哲学のいずれにおいてもプロメテウス神話を扱った古代ギリシャの詩人のいずれにも見られなかった。ドイツ語のフレーズ「Da ich ein Kind war...」（「私が子供のころ」）の意図的な使用：Daの使用は特徴的であり、ゲーテはこれによって聖パウロのコリント人への第一の手紙13章11節のルター派訳「Da ich ein Kind war, da redete ich wie ein Kind...」（「私が子供のころ、私は子供のように話し、子供のように理解し、子供のように考えていた。しかし大人になったとき、私は子供のことを捨てた」）を直接適用している。ゲーテのプロメテウスは、コリント人への手紙の聖書本文との類似点よりもむしろ、それとの対比によって重要である。

C. ケレーニは著書『プロメテウス：人間存在の原型的イメージ』の中で、ゲーテ版のプロメテウスと古代ギリシャ版の重要な相違点について述べている。^[84]ケレーニが述べているように、「ゲーテのプロメテウスは父がゼウスで母が女神である。この伝統的な系譜からの変更により、詩人は主人公をティターン族から区別した。」ゲーテにとって、プロメテウスを新約聖書の物語の息子のイメージと比喩的に比較することは非常に重要であり、ゲーテの解釈におけるゼウスの姿は、新約聖書の物語の父のイメージと比喩的に直接一致していた。

パーシー・シェリーは、 1820年に4幕の抒情劇『縛られざるプロメテウス』を出版した。彼のバージョンはアイスキュロスが提示した神話のバージョンに応えて書かれ、シェリーの時代に広まっていたイギリス理想主義とロマン主義に方向付けられている。作者自身が論じているように、シェリーは、彼のバージョンの神話がアイスキュロスと、自身の抒情劇の読者には馴染み深いと思われるギリシャの詩の伝統に負っていることを認めている。例えば、シェリーのバージョンのプロメテウス神話で描かれた免罪が正当か不当か読者が理解するためには、プロメテウスの罰の理由を理解し、知識を持つ必要がある。アイスキュロスへの恩義の大きさを述べたシェリー自身の言葉の引用は、公開されている多数の情報源で発表されている。

文芸評論家のハロルド・ブルームは著書『シェリーの神話創造』の中で、神話詩の伝統におけるシェリーへの高い期待を表明している。ブルームにとって、パーシー・シェリーと詩における神話の伝統との関係は「『プロメテウス』で頂点に達する。この詩はシェリーのビジョンを完全に表現している」。^[85]ブルームは1959年に出版されたこの本で、シェリーの叙情劇『解き放たれたプロメテウス』に2章を割いている。^{[86] 1959年の著書に続いて、ブルームはチェルシー}・ハウス・パブリッシャーズのためにシェリーに関する批評的意見のアンソロジーを編集し、簡潔に次のように意見を述べた。「シェリーは、ウォレス・スティーブンスの『至高のフィクションとしての詩』という概念の知られざる先駆者であり、『解き放たれたプロメテウス』は、ブレイクとワーズワースを除けば、至高のフィクションを求めるロマン主義の探求が成し遂げた最も有能な想像である」^[87]

チェルシーハウス版のパーシー・シェリーの序文の中で、ブルームはシェリーのプロメテウス神話の理想化された神話化バージョンに反対する6つの主要な批評学派も挙げている。シェリーに反対する学派は、順に、(i)「常識」学派、(ii)キリスト教正統派、(iii)「機知」学派、(iv)さまざまな道徳主義者、(v)「古典的」形式学派、(vi)精密主義者、または具象主義者である。^[88]ブルームは最初の2つの学派にはあまり興味がないが、キリスト教正統派に関する2番目の学派は、後期ローマ古代におけるプロメテウス神話の受容と新約聖書正典の統合に特別な関係がある。プロメテウス神話のギリシャ起源については、すでにティタノマキアが人類の創造に先立つある時点にオリンポスの宇宙的闘争を位置づけていることを論じたが、新約聖書の統合では、ヘブライの預言者の預言的伝統とその強い終末論的志向が強く同化していた。この対比により、古代ギリシャの意識の中では、ティタノマキアの神話を完成した神話史として道徳的かつ存在論的に受け入れることに重点が置かれていたが、新約聖書の物語の統合では、コミュニティ内の宗教的意識が、まだ達成されていない予期された終末のレベルに置かれた。これらのどちらも、パーシー・シェリーがプロメテウス神話を詩的に語り直し、再統合する際には役に立たなかった。^[89]

ソクラテス派のギリシャ人にとって、宗教についての議論の重要な側面は、新約聖書の混合主義に関する「生成」についての哲学的議論であり、神話志向のカルトや宗教の古代ギリシャの経験においてより顕著であった「存在」についての存在論的議論ではない。 ^[90]シェリーにとっては、これら両方の解釈は、イギリス高等ロマン主義とイギリス高等観念論の教訓に導かれた社会の理想化された意識という彼自身のバージョンを推進することに対する彼自身の懸念よりも大幅に軽視されるべきものであった。^[91]

メアリー・シェリーが18歳のときに書いた『フランケンシュタイン、あるいは現代のプロメテウス』は^{、パーシー・シェリーの上記の戯曲の2年前の1818年に出版された。 [92]}この作品は、20世紀の映画や一般の受容において最も頻繁に取り上げられる文学テーマの一つとして生き残り、確立された文学作品の中でもその人気の高さで匹敵するものはほとんどない。主なテーマは、タイタンによる人間の創造に焦点を当てたプロメテウス神話の側面と平行しており、シェリーは当時の英国の観客のためにそれを移し現代風にアレンジした。主題は科学者による生命の創造であり、自然な生殖行為ではなく、医学の応用と技術を通じて生命を与えるというものである。この短編小説は、ボリス・カーロフが出演した初期バージョンから、ケネス・ブラナーの1994年の映画化を含む後期バージョンまで、。

フランツ・カフカは「プロメテウス」と題する短い作品を書き、この神話の 4 つの側面についての彼の見解を概説しました。

最初の伝説によれば、彼は神々の秘密を人間に漏らしたためコーカサスの岩に縛り付けられ、神々は彼の肝臓を食べるために鷲を送り、その肝臓は永遠に再生された。

2番目の伝説によると、プロメテウスは、引き裂くくちばしの痛みに駆り立てられ、岩の中にどんどん深く押し込まれ、ついには岩と一体化したという。

3 番目によれば、彼の裏切りは数千年の間に忘れ去られ、神々、鷲、そして彼自身からも忘れ去られた。

4 番目によると、誰もがこの無意味な出来事に疲れ果てた。神々は疲れ果て、鷲は疲れ果て、傷は疲れ果てて閉じた。

不可解な岩の塊が残っている。伝説は不可解なものを説明しようとした。真実の基盤から生まれたため、結局は不可解なものに終わることになった。^[93]

カフカのプロメテウスへの関心に関するこの短い作品は、彼が書いた他の2つの神話作品によって補完された。ライナー・シュタッハは、「カフカの世界は本質的に神話的であり、旧約聖書とユダヤの伝説がテンプレートを提供していた。カフカが公に述べなかったとしても、彼が古代の規範に挑戦し、それを再解釈し、それを『セイレーンたちの沈黙』、『プロメテウス』、『ポセイドン』のように、暗示の形で自分の想像力に取り入れることは、論理的なことだった」と述べた。^[94] 20世紀の詩人の中では、テッド・ヒューズが1973年に『プロメテウスの岩山』と題する詩集を書いた。ネパールの詩人ラクシュミ・プラサド・デヴコタ（1949年没）も『プロメテウス』（ प्रमीथस）と題する叙事詩を著した。

1952年の著書『ルシファーとプロメテウス』で、ツヴィ・ウェルブロフスキーは、ミルトンの有名な詩『失楽園』に登場するサタンの性格について、ユング派の思索に基づく解釈を提示した。ウェルブロフスキーは、ミルトンの解釈を目的として、プロメテウス神話の適切な部分に、自身のユング派の解釈スタイルを適用した。1990年代にラウトレッジ出版社から出版された彼の著書の再版には、カール・ユングによる序文が添えられている。グノーシス主義者の中には、天からの火の盗難を「光の担い手」ルシファーの堕落に体現したものと見なす者もいる。 ^[95]

アイン・ランドは『アンセム』、『水源』、『肩をすくめるア​​トラス』の中でプロメテウス神話を引用し、 『水源』では現代社会の制約に反抗する創造的な人々のメタファーとして、また『肩をすくめるア​​トラス』では生産性と能力のゆえに「生産者」に与えられる罰のメタファーとして、この神話上の人物を使用した。

オイレンシュピーゲル協会は1970年代初頭に雑誌『プロメテウス』を創刊した。 ^[96]この雑誌は数十年にわたって発行されており、芸術やエロティカからアドバイスコラムや個人広告、合意に基づく性交の哲学に関する会話まで、性愛者にとって重要な問題を探求している。この雑誌は現在オンラインでも読める。 ^[96]

人工化学元素プロメチウムはプロメテウスにちなんで名付けられました。

土星の衛星プロメテウスは彼にちなんで名付けられました。

『アメリカン・プロメテウス』は2005年に出版された「原爆の父」ロバート・J・オッペンハイマーに関する本である。 ^[97]

プロメテウスは、メキシコの壁画家ホセ・クレメンテ・オロスコのポモナ大学にあるプロメテウス^{のフレスコ画[98] [99]}や、マンハッタンのロックフェラーセンターにあるポール・マンシップのブロンズ彫刻「プロメテウス」など、数多くの有名な芸術作品に描かれています。

プロメテウス神話から直接的または間接的にインスピレーションを受けたクラシック音楽、オペラ、バレエの作品には、19世紀と20世紀の主要作曲家による作品が含まれている。この伝統において、この神話の管弦楽曲は作曲家たちから最も長く注目されてきた。これらには、フランツ・リストによる1850年の交響詩『プロメテウス』や、彼の交響詩集（第5番、S.99）などが含まれる。^[100] アレクサンダー・スクリャービンは、管弦楽曲としても知られる『プロメテウス:火の詩』作品60（1910年）を作曲した。 ^{[101] [102]同年}、ガブリエル・フォーレは3幕のオペラ『プロメテ』（1910年）を作曲した。^[103]シャルル＝ヴァランタン・アルカンは、グランドソナタ『四つの時代』 （1847年）を作曲し、第4楽章は『縛られたプロメテウス』と題されている。^[104]ベートーヴェンは、この神話のバレエ版『プロメテウスの創造物』 （1801年）の楽譜を作曲した。^[105]

ゲーテの詩的な神話を翻案した『プロメテウス』 （ 1889年、フーゴ・ヴォルフ）は、声楽とピアノのための『ゲーテ歌曲』の一部として作曲した。 ^[106]後に管弦楽と声楽に編曲された。 ^[107]カール・オルフは、この神話を題材にしたオペラ『プロメテウス』（1968年）を作曲したが、^これはアイスキュロスのギリシア語『プロメテイア』^を用いている。^[110]もちろん批評家の間では、リヒャルト・ワーグナーの『ニーベルングの指環』の中に『縛られたプロメテウス』への言及を見つける伝統が育まれてきた。^[111]

ルドルフ・ワーグナー＝レージェニーは1959年にプロメテウス（オペラ）を作曲しました。この神話にインスピレーションを得た別の作品であるプロメテオ（プロメテウス）は、 1981年から1984年にかけてルイジ・ノーノによって作曲され、9つのカンタータの連続と考えることができます。イタリア語の台本はマッシモ・カッチャーリによって書かれ、アイスキュロス、ヴァルター・ベンヤミン、ライナー・マリア・リルケなどさまざまな作家のテキストから選択され、どのバージョンも文字通りに伝えることなく、プロメテウス神話のさまざまなバージョンを提示しています。

• エンキ
• ルシファー
• 預言神論
• タルタロスに鎖でつながれた巨人ティティオスは、2羽のハゲタカに再生中の肝臓を食らって罰せられる。
• 傲慢、極端な自尊心または自信過剰。しばしば傲慢さと結びつく。
• ファウスト
• ジェイソン・レザ・ジョルジャニは哲学者であり、彼も自らの運動を「プロメテイズム」と呼んでいるが、これは前述の地政学的概念とは異なるものである。
• ヴィクター・フランケンシュタイン、メアリー・シェリーの小説『フランケンシュタイン』の主人公。

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• ウォーバーグ研究所図像データベース（プロメテウスの画像）
• ウィキメディア・コモンズのプロメテウス関連メディア
• Wikiquote の「プロメテウス」に関する引用