抑圧された人々の劇場

被抑圧者の演劇（TO ）は、1970年代にブラジルの演劇実践者 アウグスト・ボアルが最初にブラジルで、後にヨーロッパで作り上げた演劇形式を指します。^{[1]ボアルは、教育者で理論家の}パウロ・フレイレの作品と、彼の著書『被抑圧者の教育学』に影響を受けました。ボアルの手法では、当初は急進左派の政治、後に中道左派のイデオロギーに沿って、社会的、政治的な変化を促進する手段として演劇が使用されています。被抑圧者の演劇では、観客が能動的になり、「観客役」として、自分たちが生きている現実を探求し、示し、分析し、変革します。

アウグスト・ボアルが作った造語である「被抑圧者の演劇」は、1970年代に初めて公式に採用されたものの、1950年代に初めて開発された一連の演劇分析と批評である。ボアルは、特に演劇の文脈において、インタラクティブな技術の使用を熱心に支持していた。これらのアイデアの誕生は比較的早かったにもかかわらず、彼のアイデアの多くは「新しいメディアの視点」と見なされている。それ以来、これらのアイデアはさらに発展し、現代の文脈で意味を持つようになった。被抑圧者の演劇の創造は、主に観客と演者の間の対話と相互作用のアイデアに基づいている。さらに、これらのアイデアは、より強力なアイデアの開発と進化の枠組みとして機能してきた。^[2]

アウグスト・ボアールの演劇的プロセスの多くでは、中立的な立場の人物が進行の中心に立つことが必要です。この人物は通常「ファシリテーター」と呼ばれます。ボアールの文献では、この役割はトランプの ジョーカー カードの中立性にちなんで「ジョーカー」と呼ばれています。

この人物は、プロセスのロジスティックスに責任を持ち、公正な進行を保証しますが、パフォーマンスの内容についてコメントしたり介入したりすることは決してありません。それは「観客」の役割だからです。ここでの公正とは、本質的に克服しなければならない抑圧の状況を伴う問題の物語が解決されないようにすることです。つまり、参加者 (「観客」) は、架空の演劇作品で演じられているとしても、できるだけ現実的でもっともらしい方法で問題を解決することに集中します。その結果は、コミュニティ内の社会問題についてのグループ「ブレーンストーミング」のようなものになるはずです。

これは、フォーラム演劇に携わる人々を表すためにアウグスト・ボアルが作った用語です。これは、観客と俳優の両方としてプロセスに携わる人々が、あらゆるパフォーマンスにおいて劇的な意味とアクションを観察し、創造するという二重の役割を指します。

同様に、「観客俳優」という用語は、目に見えない演劇（自分が演劇作品の一部であることに気付いていないが、それでも議論に参加する）やイメージ演劇（作成されたイメージを見て、自分の考えを反映するようにそれを変更する可能性がある）の参加者を指すこともあります。

ボアルは、観客の孤立を防ぐことの重要性を強調している。「観客」という言葉は、参加者を人間以下の存在として烙印を押す。したがって、参加者を人間らしくし、彼らの行動能力を完全な形で取り戻す必要がある。彼らはまた、主体でなければならず、俳優として認められている人々と同等の立場の俳優でなければならない。俳優もまた観客でなければならない。こうすることで、支配階級や劇場が彼らの理想だけを描き、観客はそれらのイメージの受動的な犠牲者であるという考えはなくなる。こうすることで、観客は登場人物に、彼らの代わりに考えたり行動したりする力を委ねることはなくなる。彼らは自由になり、自分自身で考え行動する。ボアルは、演劇はそれ自体が革命的なものではなく、革命のリハーサルであるという考えを支持している。（Wardrip-Fruin、352）^[2]

被抑圧者の演劇の発展の過程で、ボアルは多くの集団を対象に多くの技法を試した。これらの技法は最終的にさまざまな演劇スタイルに融合し、それぞれが異なるプロセスを使用して異なる結果を達成した。ボアルはこれらの演劇システムをツリーとしてまとめることが多かった。イメージ、音、言葉を根とし、ゲーム、イメージシアター、フォーラムシアターが幹を上り、他の技法がこれらから派生した枝として表現された。^[3] TOシステムがさらに進化するにつれて、ボアルや他の研究者はさまざまな枝に現れる技法にわずかな変更を加えたが、被抑圧者の演劇のツリーはおおむね一貫している。

イメージ シアターは、彫刻家役の 1 人が、言葉や鏡像モデリングを使わずに、触覚のみを使って 1 人または複数の人物像を彫像として形作るパフォーマンス手法です。ボアルは、この形式のシアターは、演じやすいことと、言語の慣用表現がないため、考えを具体的な形で表現できるという優れた能力があるため、最も刺激的なシアターの 1 つであると主張しています。各単語には、すべての人に共通する意味と、各個人に固有の意味があります。各人が「革命」について独自の解釈を持っているため、そのような考えを示すことで、定義を語るよりも示すことで、その意図をより明確に理解できます (Wardrip-Fruin、344)。たとえば、人はさまざまな方法で (きつく、しつこく、またはゆるく、柔らかく) 他の人を「抱きしめる」ことができますが、この単語は、他の人を腕で抱きしめるという同じ定義を持っています。^[2]

ボアルは、キャリアの初期に南米で活動していたとき、「同時劇作法」を応用していた。このプロセスでは、俳優や観客がパフォーマンスを中断することができ、多くの場合、登場人物が何らかの形で抑圧されている短いシーン（たとえば、典型的な男尊女卑主義者の男性が女性を虐待したり、工場主が従業員を虐待したりする）を中断することができた。「同時劇作法」の初期の形態では、観客は俳優に提案を呼びかけることで、俳優が舞台上で即興で変更を加えることで、あらゆる解決策を提案することができた。^[4]これは、伝統的な観客と俳優の分離を解消し、観客をパフォーマンスに引き込み、彼らが見ている劇的なアクションに意見を述べさせる試みであった。

フォーラム シアターは本質的に「同時進行のドラマトゥルギー」から生まれた。「観客俳優」という概念は、ボアルの演劇作品の中で支配的な力となり、彼の演劇作品を形作り、徐々に彼がフォーラム シアターと呼ぶものへと移行するのを助けた (演劇の形式においてのみ、公開討論や一連の提案の性格を演技が帯びるため)。観客は、変化を想像するだけでなく、主人公の代わりに「観客俳優」として舞台に上がり、「抑圧を打ち破る」介入を演じることで、実際にその変化を実践するよう促された。このプロセスを通じて、参加者は、自分が提案した改善を実現することの難しさも認識し、経験することができる (Wardrip-Fruin、344)。^[2]観客俳優が自発的に舞台に上がることを歓迎する俳優たちは、介入して物語を変えようとする観客俳優の試みに反対し、強い抵抗を示し、変化を起こすことの難しさも認識されるようにする。

したがって、ボアルのフォーラム演劇の現在の表現は次のようになります。俳優 (プロの俳優または抑圧されたコミュニティから集められた非プロの俳優) が脚本の核となる劇を演じ、観客に関連する抑圧が演じられます。抑圧された登場人物が抑圧を覆すことに失敗するという脚本の結末に達した後、俳優は、多くの場合は短縮された形ではありますが、再び作品を開始します。この2 回目のパフォーマンスのどの時点でも、観客俳優は「ストップ!」と叫んで、抑圧された人物を演じている俳優の代わりになることができます (この俳優はステージ上に残りますが、横にいて、代わりの観客俳優に提案します)。

ボアルは、この実践は正しい道を示すことではなく、さらに検討できる可能性のあるすべての道を発見することを目的としていると明確にしています。演劇自体は革命的ではありませんが、革命のリハーサルの機会を提供します。演技はフィクションですが、フィクションは現実の状況、問題、解決策をシミュレートするため、観客は演技から多くを学びます。それは現実の抑圧に対する抵抗の実践を刺激し、変化を起こす練習のための「安全な場所」を提供します。フォーラムシアターを体験した参加者は、演劇でリハーサルしたのと同じような状況に現実に直面したとき、理想的には積極的になりたいと望み、現実の生活で抑圧的な状況を打破する勇気を持つでしょう。なぜなら、彼らは紛争を解決するための準備がはるかに整い、自信が持てるからです。別の考え方としては、行動のリハーサルは、観客である俳優が自分自身の勇気を養い、現実の生活で変化のために行動したいと望むようになることです。この形式の実践は、実際の行動を通して達成を求める不安な不完全感を生み出します。 （ウォードリップ・フルイン、346）^[2]

インビジブル シアターとは、路上やショッピング センターなど、通常は見られない場所で上演される演劇の一種です。パフォーマーは、観客や参加する可能性のある人々からそれがパフォーマンスであるという事実を隠そうとし、観客 (または、知らない観客) がそれを実際のイベントとして見るように促します。ブラジルの演劇実践家であるアウグスト ボアル & パナギオティス アシマコプロスは、1970 年代にボアルがアルゼンチンに滞在していたときに、抑圧と社会問題に焦点を当てた「被抑圧者の劇場」の一環としてこの形式を開発しました。

観客に日常のニュース記事や非劇的作品を劇的な場面に変える方法を提供するために考案された技術体系。その戦略は以下のとおりです（Wardrip-Fruin、346）：^[2]

• シンプルな読み方: 新聞の文脈から切り離してニュース記事を読みます (これにより、誤りであったり、物議を醸す内容になったりします)。
• 交差読み: 2 つのニュース項目が交互に読み上げられ、新しい次元で互いを補完または対比します。
• 補足的な読み物: 支配階級によって一般的に省略される情報がニュースに追加されます。
• リズミカルな読み方: 記事はリズム（音楽的）に合わせて読み上げられるため、ニュースの重要な「フィルター」として機能し、新聞に当初隠されていた真の内容を明らかにします。
• パラレルアクション: ニュースが読み上げられると、俳優がアクションを真似します。ニュースを聞きながら、その補足映像を視聴します。
• 即興: ニュースは、そのあらゆるバリエーションと可能性を活用するために、舞台上で即興で作られます。
• 歴史的: 歴史的な瞬間、他国の出来事、社会システムから繰り返されるデータがニュースに追加されます。
• 強化: 記事は歌、スライド、または宣伝資料を伴って読み上げられます。
• 抽象的な内容の具体化：ニュース内の抽象的な内容が、飢餓や失業など、舞台上で具体化される。
• 文脈から外れたテキスト: ニュースは、元々公開された文脈から外れて提示されます。

欲望の虹は、ボアルが同名の著書で説明した技法であり、また技法群でもある。虹の技法はイメージ演劇から派生したもので、主人公が敵対者との関係において演じる内面化された抑圧の形態に焦点を当てる傾向がある。初期の著作ではボアルは「ドラマセラピー」としての被抑圧者の演劇の使用を避けていたが、後にこれらのより内省的な技法を「演劇とセラピー」の一形態として支持し始めた。^[5]

ボアルはリオデジャネイロのヴェレアドール（市議会議員）だったとき、有権者に意見を表明する機会を与えるために「立法演劇」と呼ばれる新しい形式の演劇を考案した。その目的は、市民と組織体の間に対話を開き、両者の間に権力の流れを作ることである。ボアルは、このタイプの立法プロセスを「推移的民主主義」と呼んでいる。これは、直接民主主義（古代ギリシャで実践された）と代議制民主主義の中間に位置する。^[6]これはフォーラム演劇に似ているが、作品の主題は、可決される法案に基づいている。観客が舞台に上がり、意見を表明することで、新しい法律の制定に協力することができる。ボアルが政権を握っていたとき、立法演劇を通じて約13の法律が制定された。この手法は、その後、カナダやイギリスなどの海外の国々でも使用されている。^[要出典]

参加者の一人が物語を語り、すぐに俳優たちが即興で演じる。その後、各登場人物は社会的役割に分解され、参加者はそれぞれの役割を象徴する物理的な物体を選ぶよう求められる。例えば、あるコミュニティでは、家長の象徴は貯金箱かもしれない。なぜなら、その人は財政（権力）を握っているからだ。登場人物を分析した後、物語を語る新たな試みがなされるが、今回は各登場人物からいくつかの象徴が取り除かれ、その結果、社会的役割もいくつか取り除かれる。例えば、強盗が警察の制服を着ていて、人質が拳銃を持っていたら、物語は違ったように受け止められるだろう。この方法を通じて、参加者は人間の行動が人間の心理の排他的で原始的な結果ではなく、個人が自分たちの階級についても語っていることに気づくだろう。（Wardrip-Fruin、351）^[2]

ボアルは、抑圧を打ち破るテクニックには、参加者に、特に抑圧されていると感じ、それを受け入れ、自分の欲求に反する行動をとった特定の瞬間を思い出すように求めることが含まれると述べている。選択は、一般的な抑圧感ではなく、特定の出来事である必要があると、彼は説明する。参加者はその出来事を説明し、その後、参加者が選んだ他の参加者とともにその出来事を再構成し、再演する。このパフォーマンスは繰り返されるが、今回は抑圧されている人が自分の意志を押し付けるために戦うように求められ、他の参加者は抑圧を維持するよう求められる。

結果として生じる衝突は、抵抗に失敗した状況で抵抗する可能性を測るのに役立つだけでなく、敵の真の強さを測るのに役立ちます。抑圧に対する抵抗を練習しておくことで、個人は将来遭遇する可能性のある同様の状況で効果的に抵抗する準備ができます。（Wardrip-Fruin、349）^[2]

ボアールは、このタイプの演劇を行う際に実現されるべきプロセスは、現象から法則へ、つまりプロットで提示される現象からそれらの現象を支配する社会法則へ向かうプロセスであると述べている。（Wardrip-Fruin、349）^[2]

フォトロマンスとは、通常雑誌などに掲載される、漫画のようなスタイルで連続写真で描かれたロマンチックな物語です。この手法では、フォトロマンスの出典を明かさずに、参加者に大まかな筋を紹介します。次に、参加者に物語を演じてもらい、それを出典で説明されている実際の物語と比較します。その後、違いについて話し合います。

特定の物語を解釈し演じれば、それは予想通りの、哀れなものになるかもしれない。しかし同時に、この結果はイデオロギー的洞察となる。ボアルは、参加者がまず自分で物語を演じ、その後に原文を読めば、受動的で期待的な態度ではなく、批判的で比較的な態度をとるようになると論じている。また、写真ストーリーや漫画、その他の文化的、イデオロギー的支配の形態に染み込んだ毒を見抜く心構えもできるだろう。この手法は、国民に向けられた毒の主な源であるテレビ番組を分析するのにも役立つ。（Wardrip-Fruin、349）^[2]

この技法は、社会のイデオロギー的 上部構造を儀式という形で明らかにしようとするものである。この意味での「儀式」とは、人間関係のパターンと、そのパターンが参加者に社会で果たす役割に応じて課す行動の仮面のことである。例えば、ある男性が司祭のもとへ行って罪を告白すると、男性と司祭の個人的アイデンティティ（司祭と教区民が地主、司祭が地主で教区民が農民など）にかかわらず、行動のパターンはこのやりとりの他の例と同じままである。このため、告白が同じであっても、異なるシナリオが展開されることになる。ボアルは、これは非常に豊かな技法であり、多くのバリエーションがあると主張している。例えば、同じ儀式が参加者同士で仮面を交換することで探求されることもあり、また異なる社会階級の人々によって行われることもある。^[2]

アウグスト・ボアルに触発された国際被抑圧者劇場組織は、他の被抑圧者劇場グループを相互に結び付けています。そのアイデアは、他者がグループを組織化し、被抑圧者劇場のための新しいセンターを作るのを支援することです。このプロジェクトに関与する他の組織へのリンクがあり、誰でも関係者と連絡を取ることができます。^[7]このオンライン組織は、他の人が被抑圧者劇場に関する情報を共有できるようにします。

被抑圧者の劇場ネットワークの中で最大の組織はジャナ・サンスクリティである。サンジョイ・ガングリーがベンガル湾のカルカッタ郊外のスンダルバンス地方に設立したジャナ・サンスクリティは、4万人以上の会員と30の劇団を擁し、芸術と活動の素晴らしい実績を誇り、地域全体の健康、インフラ、福祉給付、教育、社会意識の大幅な向上をもたらした。^[8]

ボアルの考えは、1992年の内戦終結後、モザンビークの劇団に広く受け入れられ、和解の必要性を説明したり、地雷の回避、初の民主選挙での投票、新しい土地法の下での農民の権利などの問題を議論したりするために使われてきた。

グループ・デ・テアトロ・ドス・オプリミドス - マプトは、アルビム・コッサが国連教育科学文化機関の助成金を受けてリオデジャネイロで6か月間演劇の方法論を学んだ後、2001年に設立されました。同劇団は、ロジェリオ・マンハテによって映画化されたHIV/AIDSの予防と治療を論じた「 O meu marido esta a negar （夫は否認している）」などの演劇を上演してきました。この演劇は、市場、学校、企業などの公共の場所で上演され、観客は出席して、劇中で示された不平等な力関係に対する独自の解決策を発表するよう招待されます。その結果、ポルトガル語での講義や、ほとんどが読み書きのできない人々に文書を配布するよりも効果的です。^[9]

ニューヨークの被抑圧者のための劇場 (TONYC) は、地元の非営利団体や社会正義連合を通じてコミュニティのメンバーと提携し、劇団を結成しています。これらの劇団は、経済的不平等、人種差別、その他の人権侵害に直面している課題に基づいて劇を考案し、上演します。各公演の後、俳優と観客はフォーラムまたは立法演劇に参加し、個人、コミュニティ、政治レベルで創造的な変化を促進することを目的としています。TONYC は、ニューヨーク市に戻り、抑圧に直面している実際のコミュニティによって作成および上演される「大衆演劇」が不足していることに気付いたケイティ・ルービン (アウグスト・ボアルのもとで訓練を受けた) によって 2011 年に設立されました。2011 年以来、TONYC はコミュニティを訓練して被抑圧者のための劇場を独自に促進し、年間 60 回以上の公開公演とワークショップをプロデュースするまでに成長しました。^[10]

カナダにはフォーラムシアターの技法を用いて活動するグループが数多くあるが（例：Mixed Company Theatre、Branch Out Theatre、Theatre for Living） 、アルバータ州キャンモアに拠点を置くStage Left Productionsは、2005年以来、アウグスト・ボアルによって公式の被抑圧者演劇センターとして認められている。^[11] Stage Leftの使命は、「プロのアーティストとコミュニティのコラボレーション」パフォーマンスモデルを作り上げることであり、「安全でアクセスしやすい空間を提供することで、疎外された人々をコミュニティの創造的、芸術的、社会的な生活に統合し、その中で彼らが自分たちの文化を探求し、定義し、祝福し、自信、想像力、芸術的表現を発達させ、意味のある方法でコミュニティの文化に貢献し、個人と集団のアイデンティティの両方を表現できるようにする」ことである。^[12] Stage Leftの成果は異文化間かつ多面的であり、ゲリラ演劇の活動、制作、発表、トレーニング、教育、擁護、組織支援活動を網羅している。

クリンガは、ドイツのベルリンのヴェディング地区に拠点を置く、被抑圧者の演劇（TO）に特化した劇場スペースおよび組織です。このスペースは、ティル・バウマン、クリストフ・ロイヒトとともに、芸術監督のバルバラ・サントスによって2011年に設立されました。ブラジル出身のアーティスト兼活動家のバルバラは、以前はリオデジャネイロの被抑圧者の演劇センターのコーディネーターを務め、1986年からTOの創設者アウグスト・ボアルと共に活動していました。バルバラは、女性の物語を中心に据え、TOを使用して女性に対する暴力と闘う運動である世界的なフェミニストのマ(グ)ダレナ国際ネットワークのリーダーであり、「被抑圧者の演劇 -- ルーツと翼: 実践理論」の著者でもあります。クリンガ・ベルリンでは、定期的なトレーニングコース、フォーラム演劇、フェスティバルが開催されています。フォーラム演劇では、音楽、動き、視覚芸術が取り入れられることが多く、「被抑圧者の美学」の基礎の上に成り立っています。^{[13] [14] [15]}

コミュニティ・ダイアログ・アンド・チェンジ（CCDC）はインドのベンガルールに拠点を置く組織で、主に教育と医療人文学の分野で被抑圧者の演劇の推進に取り組んでいます。CCDCはインド国内外の多様な人々を対象に数多くのワークショップを開催してきました。^[16]

インドのデリーにあるUniversity College of Medical Sciences (UCMS)の医療人文学グループ内の障害者特別利益団体Infinite AbilityとCCDCは、2011年にデリーで医学生を対象に初の「被抑圧者の演劇」ワークショップを開催した。^{[17] [18]}両団体は南アジアで被抑圧者の演劇を推進している。^[19]

• 演劇教育学
• ベルトルト・ブレヒト
• ガイド
• 段ボール市民
• クラウドソーシング
• ジェニファー・S・ハートリー
• プレイバックシアター

• ロジャース、マンディ。「『マクバック』今夜公開」。レッド・アンド・ブラック 2008 年 2 月 21 日。
• Wardrip-Fruin, Noah、Nick Montfort編『The New Media Reader』、ケンブリッジ：MIT Press、2003年、ISBN 0-262-23227-8。 
• アウグスト、ボアル（1993年）。『被抑圧者の劇場』ニューヨーク：シアター・コミュニケーションズ・グループ。ISBN 0-930452-49-6。 
• ビルギット、フリッツ（2017年）。『勇気を出してなろう。アウグスト・ボアールの『身体の革命的政治学』。ラナ・ゼンジミール、ラルフ・ヤーロウ訳。ウィーン：ダンツィヒ・アンフリード。
• ビルギット、フリッツ（2012）。InExActArt 。アウグスト・ボアールのオートポイエティック演劇。被抑圧者の演劇実践ハンドブック。シュトゥットガルト：Ibidem Verlag。

Wikiquote には、被抑圧者の劇場に関する引用があります。

• 被抑圧者の演劇用語集
• 被抑圧者の教育と演劇協会 - PTO が毎年最大の被抑圧者の演劇会議を開催
• フォーラム プロジェクト - スライディング スケールの被抑圧者のための演劇のトレーニングと促進
• 国際被抑圧者劇場組織
• Cardboard Citizens - 英国における被抑圧者のための演劇の指導的実践者
• Giolli Cooperativa sociale - Centro di Ricerca e Sperimentazione teatrali sui metodi Boal e Freire - イタリア
• ローマ・マルセイユ
• 被抑圧者の劇場のプレビュー
• インドのコミュニティ対話と変革センター：パターンを破り、変化を生み出す - 特に教育と医療の分野で、抑圧された人々の演劇ワークショップと研究を実施