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フロツヴィタ（935年頃- 973年）は、オットー朝時代に劇やキリスト教詩を書いた世俗の修道女である。彼女はバート・ガンダースハイムでザクセン貴族の家に生まれ、ガンダースハイム修道院に修道女として入った。[ 1 ]彼女はゲルマン圏初の女性作家、ローマ帝国の崩壊以来ラテン語圏で劇を書いた最初の人物、[ 2 ]そしてドイツ初の女性詩人と考えられている。 [ 3 ]
フロツヴィタの6つの短編戯曲は、彼女の最も重要な作品と考えられています。[ 3 ]彼女は中世初期に自分の人生について書いた数少ない女性の一人であり、その時代の女性の歴史を女性の視点から記録した数少ない人物の一人です。[ 4 ]彼女は「同時代で最も注目すべき女性」 [ 5 ]と呼ばれ、女性史における重要な人物です。[ 1 ]
フロツヴィタの私生活についてはほとんど知られていない。[ 1 ]彼女の著作はすべて中世ラテン語で書かれている。[ 6 ]彼女の作品は1501年に人文主義者のコンラート・ケルテスによって再発見され、1600年代に英語に翻訳された。[ 4 ]
フロツヴィタの名前（ラテン語：Hrotsvitha Gandeshemensis）は、Hrotsvit、Hrosvite、Hroswitha、Hroswithe、Rhotswitha、Roswit、Roswindis、Roswithaなど、さまざまな形で現れます。[ 7 ]これは「力強い叫び」を意味し、彼女がキリスト教の英雄や伝説、そしてそれらが象徴する価値観を称賛したいと考えていたことを示しています。[ 8 ]このことが彼女の著作に表れている人物像とどのように一致するか、あるいは矛盾するかについてコメントする人もいます。[ 9 ]
多くの人がフロツヴィタの作品の信憑性を疑問視してきたが、[ 10 ]彼女の作品の調査や収集、そして彼女について語る多数の歴史的および現代の作品は、フロツヴィタの作品が本物であることを示している。[ 11 ]フェミニストの学者たちは、フロツヴィタの作品の信憑性を疑問視することは、彼女の作品に欠陥があることや彼女が実在しなかったことを示すのではなく、性差別的な物語を反映していると主張している。なぜなら、人々は何百年もの間彼女の作品に関わってきており、ドイツ・ルネサンス期に彼女が再発見されて以来、その関心はますます高まっているからである。[ 11 ]
フロツヴィタに関する情報はすべて、彼女の著作の序文と、後世の彼女の著作の解釈から得られたものである。フロツヴィタは935年頃に生まれ、973年に亡くなったというのが一般的な見解である。[ 1 ]彼女の家系や、なぜ修道女になったのかについてはほとんど知られていない。
ガンダースハイム修道院は世俗の女子修道女たちの家だった。彼女がいつ入会したかについては議論がある。フロツヴィタは貞潔と服従の誓いを立てたが、清貧の誓いは立てなかった。彼女は比較的快適な生活を送ることができ、いつでも修道院を離れることができた。その間、彼女は保護され、大きな図書館で勉強し、多くの教師から学んだ。これは彼女が貴族の家系出身であることから、経済的に恵まれていたことを示している。フロツヴィタは、自分より年下の修道女リッカルディスの下で勉強を始めた。彼女はまた、ヘンリー鳥猟王の孫娘であるゲルベルガ修道院長の下でも学んだ。[ 1 ]ゲルベルガ修道院長はフロツヴィタの友人であり、助言者となった。[ 2 ]彼女は優秀な生徒で、当時流行していた多くの作品を読み、特に聖人に関する伝説に重点を置き、多くの時間を詩作の勉強に費やしたと思われる。[ 9 ]フロツヴィタ自身も20代で教師になった。
彼女の著作はかなり成熟した視点を示しているため、彼女が年を重ねてから書かれたものかもしれない。[ 1 ]彼女は法制度、オットー朝の歴史、そしてその継承についてよく理解していた。フロツヴィタはイスラム教とイスラム帝国について書いた最初の北ヨーロッパ人である。彼女は教養があり、情報にも通じていた。彼女が神話を用いていることは、イスラム教がもたらす脅威に直面して、処女、殉教、キリスト教的価値観の強さに焦点を当ててキリスト教の重要性について書いていることから、特定の視点を示している。[ 8 ]
最初は、フロツヴィタは秘密裏に執筆していましたが、声に出して作品を読み、編集するように勧められました。修道院長は彼女に執筆を続けるよう励ましました。[ 9 ]フロツヴィタは主に伝説、喜劇、劇を執筆しました。彼女の『伝説の書』または『カルミナ・リベル・プリムス』は950年代または960年代に書かれ、修道院長ゲルベルガを称えて書かれました。そこには、ダクティル・ヘクサメトロスで書かれた8つの伝説が含まれています。[ 1 ]彼女の最も人気のある作品は『ドラマの書』または『リベル・セクンドゥス』で、ローマの劇作家テレンティウスの作品に対するキリスト教的な代替案を提供しました。弱く道徳的に堕落した女性についての物語を語ったテレンティウスとは対照的に、フロツヴィタの物語は、神との強いつながりを持ち、逆境に耐え抜いた貞淑な処女についてでした。フロツヴィタの3冊目の本には、919年から965年までのオットー朝の歴史を詳述した『ゲスタ・オットニス』[ 12 ]と、ガンダースハイム修道院の歴史である『プリモルディア・コエノビイ・ガンデシェメンシス』 [ 1 ]が収められている。
フロツヴィタの作品は、伝説、喜劇、戯曲のカテゴリーに分類される。ガスケ枢機卿は、彼女の作品は「中世文学において卓越した地位を占めるに値するものであり、彼女の性別、彼女が生きた時代、そして彼女が従った職業に敬意を表している」と述べた。[ 13 ]作品は年代順に整理されており、フロツヴィタがキリスト教的な生き方をいかに重視していたかを示している。[ 8 ]
フロツヴィタは史上初の女性劇作家として重要であるにもかかわらず、彼女の作品は1600年代まで重要視されず、英語に翻訳されることもなかった。[ 4 ]彼女は演劇史や文学史に関する文献でしばしば省略されている。[ 14 ]
彼女の作品の中で最も重要な写本は、プリモルディア以外のすべてのテキストを含むバイエルン州立図書館写本Clm 14485 であり、10 世紀末または 11 世紀初頭にガンダースハイムで複数の異なる筆跡で書かれた写本である。[ 15 ]これは 1493/94 年にレーゲンスブルクの聖エメラム修道院で人文主義者のコンラート・セルティスによって発見され、最初の版 (アルブレヒト・デューラーによる挿絵入り) となった。
『伝説の書』は「マリア」、「アセンシオ」、「ゴンゴルフォス」、「ペラギウス」 、「テオフィロス」、「バシリウス」、「ディオニュシウス」、「アグネス」の8つの伝説を集めたものです。「ゴンゴルフォス」を除いてすべてレオニン六歩格で書かれており、「ゴンゴルフォス」は韻を踏んだ二行連句で書かれています。「テオフィロス」と「バシリウス」は、ギリシャの聖人の伝記のラテン語訳に基づいており、罪人が悪魔に魂を売るファウスト伝説の異形です。[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]フロツヴィタは『七つの技芸』の中でテオフィロスについて記述し、この物語を補足しています。「De sophiae rivis septeno fonte manantis.
全体を通して共通するテーマは、善と悪の絶え間ない戦いである。悪魔はフロスヴィタの多くの作品に頻繁に登場し、彼女は当時の慣習に従って悪魔を描写している。「ディオニュシウス」と「聖アグネス」では、初期キリスト教徒の殉教について語っている。[ 18 ]『リベル・プリムス』は、古典的な形式とキリスト教のテーマを組み合わせることに対するフロスヴィタの関心と、キリスト教の道徳と美徳を促進する文学を創造したいという彼女の願望を反映している。[ 19 ]
『戯曲集』は、テレンティウスに代わるローマ・カトリックの作品を提示している。収録されているのは「ガリカヌス」、「ドゥルキティウス」、「カリマクス」 、 「アブラハム」、「パフヌティウス」 、「サピエンティア」の6作品である。これらは基本的に散文で書かれた恋愛物語であり、戯曲というよりは「対話」に近い。当初は中世の書斎劇の例と考えられていたが、近年の研究により、フロツヴィタはオットー朝宮廷の演劇活動と関連があり、さらにガンデルスハイム修道院の文脈では、彼女の戯曲が上演されたか、少なくとも朗読された可能性があることが明らかになっている。[ 21 ]
ゲルマン地方で知られている最古の女性作家として、フロツヴィタは、自分の性別が、同時代の男性の作品よりも自分の作品が真剣に受け止められにくい原因になっていることを痛切に認識していた。[ 4 ]『伝説の書』の序文で、フロツヴィタは次のように述べている。「彼は、これらの短い詩句を女性の未熟な舌で歌った、より弱い性別の作家を軽蔑すべきではない。むしろ、彼は主の天上の恵みを称賛すべきである。」[ 17 ]
一般的に、フロスヴィタの戯曲は聖人伝の作品であった。[ 22 ] 6作品すべてが、フロスヴィタの作品における一貫したテーマ、すなわち誘惑に対する処女の美徳について語っている。[ 20 ]
彼女の戯曲は、キリスト教徒の女性の貞節と忍耐強さを、弱々しく感情的なローマの女性と対比させている。フロツヴィタは、ローマで人気の劇作家テレンティウスの戯曲に反発してこれらの戯曲を書いた。彼女は、テレンティウスが女性を不道徳な存在として不当に描いていると考えていた。[ 4 ]彼女はこう書いている。「それゆえ、ガンデルスハイムの力強い声である私は、広く読まれている詩人（テレンティウス）を模倣することをためらわなかった。私の目的は、私の貧弱な才能の範囲内で、淫らな女性の恥知らずな行為を描写するために用いられてきたのと同じ構成形式で、キリスト教徒の処女の称賛に値する貞節を讃えることにある。」[ 23 ]
これらの劇はすべて、控えめな目的を果たしている。「ガリカヌス」と「カリマコス」は改宗に焦点を当て、「アブラハム」と「パフヌティウス」は贖罪と悔い改めの物語を語り、「ドゥルキティウス」と「サピエンティア」は処女殉教の物語を語る。これらはすべて、フロツヴィタの目的であったキリストの力とキリスト教的価値観を物語っている。[ 8 ]これらの劇は彼女の死後何度も上演されたことが知られており、その最も古い確認は1888年のパリでのものであった。[ 13 ]
彼女は序文で、自分の作品はスタイルの魅力に惹かれる多くの人々に受け入れられるだろうと述べている。[ 24 ]「ドゥルキティウス」のように喜劇的な要素もある。邪悪な盲目の総督が3人の処女を襲おうとして鍋やフライパンにつまずく場面だ。女性たちはそれを見て笑う。[ 14 ]彼女たちは信仰のために殉教者となるが、それは自分たちの意思によるものだ。「ドゥルキティウス」は、フロツヴィタの喜劇の中で現代の喜劇ジャンルに合致する唯一の作品である。[ 13 ]
3 巻はオットー 1 世とオットー 2 世に捧げられており、ラテン語の六歩格で書かれた 2 つの歴史書から構成されています。Gesta Oddonis はオットー朝の物語と権力の台頭を語り、Primordia Coenobii Gandeshemensis はガンダースハイム修道院の歴史を語っています。[ 8 ] [ 25 ]
フロツヴィタの作品は、1500 年代にコンラッド・セルティスが再発見して編集するまで、ほとんど無視されていました。 [ 4 ] 1970 年代には、[ 14 ]フェミニストたちがジェンダーの視点から彼女の作品を再発見し、再文脈化しようとしました。[ 26 ]過去の女性たちが社会で重要な役割を果たしていたものの、その仕事が失われたり、重要視されなかったりしたことを示すためです。[ 14 ]フェミニストたちは、これらの女性たちがフェミニストであると主張することなく、女性の歴史について学ぶためにこの再文脈化を行いました。[ 4 ]たとえ忘れ去られていても、歴史を通じて女性の重要性を強調するためです。[ 4 ]このため、フロツヴィタはフェミニズム研究の分野で引き続き注目を集めており、修道女の作品を通して、女性に対する歴史的認識、功績、意義をよりよく理解するのに役立っています。
フロツヴィタの文章は聖書のテキストを模倣している。[ 27 ] A. ダニエル・フランクフォルターによれば、フロツヴィタは、自分の仕事の優秀さは神の優秀さであって自分のものではないと述べることで、女性の仕事は劣っているという前提を裏付けているように見えるが、[ 4 ]これは単に当時の標準的な文学的慣習である可能性もある。
フロツヴィタは、ベールを着用し性的な関係を断つことによって、女性が自己決定権と主体性を持つと描写した。これは、フロツヴィタの作品が当時の女性の生活を反映していることを研究した様々な研究者によって強調されている、古い社会における女性とその力に関する非常に進歩的な見解を示している。[ 23 ]彼女は女性を徳高く、勇敢で、機知に富み、神に近い存在として書いているが、軽蔑せずに語っている男性は一人だけで、男性は誘惑に不釣り合いに弱いと述べている。フロツヴィタは、女性が弱い性であることは、神が彼女たちを通してより容易に働き、彼女たちの救済と彼女たちが接触する人々の救済のための恵みを見出すことを可能にすると考えている。したがって、これは、女性が神の目には男性より劣っているわけではないことを示唆している。フロツヴィタは、イエスに捧げられた処女の生活が最善だと信じているが、母親や娼婦にも共感を示しており[ 4 ] 、当時の女性の生活や選択肢に対する鋭い理解を示している[ 14 ] 。
フロツヴィタは、結婚、レイプ、物として見られることなど、当時の女性に影響を与える問題に焦点を当てています。[ 14 ]「Dulcitius」は、女性が経験する一般的な問題であり抑圧の一形態であるレイプを扱っています。[ 14 ]フロツヴィタの作品「Dulcitius」は、男性的な外的脅威の標的となった敵対的な環境で生活する、彼女の故郷ガンデルスハイムの女性たちの生活を反映したものであり、彼女が女性とフェミニズム全体に与えた可能性のある焦点を示しているとさえ主張されています。[ 23 ]「Callimach」では、レイプ未遂の対象となった女性が死を祈ります。神は彼女の祈りを叶え、男が攻撃を再開する前に彼女は死にます。[ 14 ]彼女の美しさに心を奪われた男は彼女の墓に行き、彼女の死体と性交しようとしますが、毒蛇に殺されます。[ 14 ]これらの戯曲はどちらも、フロツヴィタの作品の鍵となる点を示している。それは、宗教が女性に自由と独立を与え、彼女たちが自らを力づけることを可能にするということである。[ 14 ]
フロツヴィタは、「演劇がある限り、女性がある限り、不完全な社会がある限り、女性演劇は存在する」という概念を支持することで、演劇における女性の活動に貢献している。[ 28 ]フロツヴィタの戯曲は、権力に真実を語り、この分野における男性優位に対抗する役割を果たした。[ 28 ]
彼女の戯曲の重要性は、スー・エレン・ケースとジル・ドーランが提唱する優れた戯曲の男性的価値観から逸脱しているため、しばしば見過ごされている。彼らはフロツヴィタを排除し、宗教、幼少期、セクシュアリティなど、別の分野に焦点を当てている。[ 29 ]
フロツヴィタの作品は、16 世紀初頭にコンラッド・セルティスによって再発見され編集されるまで、ほとんど無視されていました。 [ 4 ]それ以来、多くの著者が翻訳と編集に取り組んできました。[ 30 ]これらの作品は、翻訳者の認識と無意識の偏見を通して濾過されることがよくあります。[27] フロツヴィタの戯曲に女性ではなく男性の名前を付けたのは、フロツヴィタ自身ではなくセルティスによるものと考えられています。彼女の作品は主に女性とその経験を中心にしているため、これらのタイトルは彼女の作品で提示されているものと矛盾しているように見えます。[ 31 ]セルティスは自身の暗黙の偏見のために彼女の作品を誤って表現した可能性があると示唆されています。[ 1 ]翻訳者のクリスタベル・マーシャルは、10 世紀の修道女がどのような人物であったか、あるいはどのような考えを持っていたかについての自身の理解を押し付け、翻訳の中で彼女を臆病に見せているようです。[ 27 ]カタリナ・ウィルソンはフロトヴィタの作品において、彼女を実際よりも謙虚に見せるように翻訳することで同様のことをしている。[ 27 ]このため、一部の人々[ 32 ]は、コリーン・バトラーがフロトヴィタの作品を最もよく表現した人物であると主張している。彼女は文章中の暗黙の文脈を推測することで、作品の真の喜劇的な性質を見抜いたからである。しかし、フロトヴィタの作品には多少の誤解があるかもしれないが、彼女のメッセージと彼女の人生に関する既知の事実は比較的一貫している。[ 33 ]。
テキストと翻訳
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