愚者の饗宴

愚者の祭り（ラテン語：festum fatuorum、festum stultorum）は、中世ヨーロッパの聖職者が1月1日に祝った祝日で、最初は南フランスで、後にはより広範囲に広がった。^[1]祭りの間、参加者は偽の司教、偽の大司教、または偽の教皇のいずれかを選出した。^[2]^[3]教会の儀式もパロディ化され、高位の聖職者と低位の聖職者が入れ替わった。^[2]^[3]現存する文書や記録の不足、および文化的および宗教的規範の変化により、この祭りに関する現代の理解はかなり不明瞭になっています。この祭りは、適切な典礼遵守に端を発し、中世の典礼劇の他の例とより関係がありますが、それ以前の異教（ローマ）の祭りであるサトゥルナリア祭やカレンダー、または後期のソティエのブルジョワ祭とも何らかの関連があります。^[4] 1週間にわたって、教会内で権力のある地位にあるさまざまな人々によって儀式が主導されました。12月26日の聖ステファノの日には、助祭が儀式を主導しました。12月27日の聖ヨハネ祭には副司祭（または代理司祭）が、12月28日の聖なる無垢な子供たちの日には聖歌隊が、1月1日の割礼祭には副助祭が担当しました。 [ ^5]愚者の祭りという用語が、もともと一連の日を指すために使われていたのか^[5]、それとも特に1月1日に行われる祝祭を指すために使われていたのかについては意見が分かれています。^[6]「愚者」という言葉は、11世紀に一般的だったように、謙虚なの同義語として使われており、現代のように道化師や道化師の別の用語として扱われることはありません。^[4]

起源

この祭りに関する正式な研究が不足しているため、正確な起源を突き止めることは難しい。最も著名な歴史家たちは、この祭りの始まりを中央ヨーロッパ、現在のフランス南東部のどこかとしているが、誤差の範囲は広く、フランス、イタリア、神聖ローマ帝国であった可能性もある。一部の歴史家は、この祭りの始まりは、1119年から1124年の間に、ジェロニモ・フォン・ライヒャースベルクが主導したヘロデ競技会であると考えている。この競技会は、ユダヤのユダヤ系ローマ人統治者であるヘロデ王の不条理さをテーマにしたもので、大聖堂を襲撃したり、聖歌隊に木の槍を投げつけたり、膨らませた動物の膀胱で通行人を殴ったりした。これが愚者の祭りの始まりであると考えられている。11世紀と12世紀にはヘロデ王が流行し、彼に関する劇や作品の数が著しく増加したからである。ヘロデ王を題材にした出来事や劇からこの祭りが生まれたという説を裏付けるもう一つの物語は、星の礼拝堂の物語である。この物語は、イエスの生誕の頃、ベツレヘムを含む現在の南イスラエル/パレスチナの王であったヘロデがキリストの生誕を知り、生まれたばかりの王が自分の統治に異議を唱えるのではないかと懸念し、王国で生まれたばかりの男の子を全員殺害するよう命じたとしている。この物語は、イエスの殺害はヘロデ王の小姓によって阻止され、彼らは神の恩寵を得たとしている。これは、愚者の祭りの間に聖職者の階級の立場が逆転したことの説明として指摘されており、神は小姓を高く評価し、王を気にかけなかった。ヘロデ王に焦点を当てていることは、この祭りが他の祭りほど広まらず、長く存続しなかった理由の潜在的な説明であり、本質的には中世の同時代演劇の流行から生まれたものである。^[4]

教会でこの祭りについて最初に記録に残っているのは、1160年から1164年の間にパリで書かれたもので、ジョン・ベレスによって書かれたものである。ベレスは、最近になって下級聖職者階級の最高位ではなく最高位聖職者階級の最低位と決定された副助祭が割礼の祭りを主宰することになっていたが、祭りの正確な詳細はまだ正式には決まっていなかったと説明している。このことと小姓とヘロデ王の物語との組み合わせが、教会内での役職の入れ替えの伝統の起源であり、神が社会的に低い者を優遇していることを示していると理論づけられている。^[4]

文脈と習慣

この祭りは、権力、尊厳、免責が下層階級の人々に短期間与えられた、短い社会革命のような役割を果たしたようだ。一部の歴史家は、この中世の祭りはローマの1月のカレンダーの後継であると考えているが、この2つの祭りの間に連続性はない。^[4]下級聖職者もこの祭りに参加し、通常は教会の伝統をあざけるような別の日にミサを行った。^[3]

祭りの各日、参加者は道化師の大司教と呼ばれる1人を選出し、その地位に付随するアイテムを持ち、身に着ける。^[5]さらに、その地位に付随する権力も得る。^[6]この祭りの意味は、他の祝日のように喜びの機会を提供することを超えて、権力と富を持つ者がやがて失墜することを示すことであった。^[7]

現代のカーニバルやマルディグラのような祝祭と同様に、挑発的なスタイルで踊ったり、仮面をかぶったり、一般的にわいせつな行為を許容するコミュニティが一般的でした。^[7]さらに、マルディグラの祝祭には、小さなトークンが入ったキングケーキまたはガレットデロワの提供が含まれます。昔は、トークンを受け取った人が王として戴冠し、次の集まりを主催することが期待されていました。通常は公現祭の頃に祝われ、主人が奴隷をもてなした古代ローマのサトゥルナリア祭の延長であると考えられています。

公式の非難

愚者祭りとそれに関連する破壊的な伝統は、12世紀という早い時期から中世教会の非難の対象となっていた。^{[9]その一方で、そのような濫用の存在を否定する必要があると考えるカトリックの著述家もいる。この矛盾を調和させる一つの解釈は、}ロバート・グロステストのような教会の権威者が愚者祭りの自由を最も強い言葉で繰り返し非難したことに疑問の余地はないが、そのようなしっかりと根付いた慣習を根絶するのに何世紀もかかったというものである。この慣習が深刻な濫用を招いたことは確かであり、その性質と重大さは時代によって異なった。何千ものヨーロッパの典礼写本の中で愚者祭りに関係するものが出てくることは極めて稀であると言うべきである。主要な典礼書、ミサ典礼書や祈祷書には愚者祭りは一度も出てこない。散文や、漸進的韻文や交唱に見られる比喩の中に、時折その痕跡が見られる。したがって、このような贅沢さは、ほとんど文書化されず、公にはほとんど認められなかったようである。

12 世紀、パリのノートルダム大聖堂で新年を迎えた愚者の祭りの後の祭りの過激さを抑えるため、「悪政の王」または「聖歌隊長」は、散文「Laetemur gaudiis」を朗唱し聖歌隊長の杖を振るうことが許されるよう抑制されたが、これは祭りの最初の晩課の前であって祭りの最中ではなかった。ただし祭りは完全に禁止されていたわけではない。2 回目の晩課では、マニフィカトの詩節「主は権力者をその座から引きずりおろした」が歌われるとき、愚者の聖歌隊長は杖を取り上げられるのが慣例だった。そのため、この祭りはしばしば「聖歌隊長」として知られていた。ウード・ド・シュリーは、その時点で模擬聖歌隊から杖を受け取ることを許可したが、「預言」という詩句は 5 回以上繰り返さないように定めた。1220 年頃にサンスで合法化された愚者の饗宴の同様の事例があり、その典礼の全文が現存している。通常の典礼に多くの散文や挿入句 (ファルスーラ) が加えられているが、特に不自然なものはない。この散文、つまりコンダクトゥスは典礼の一部ではなく、晩祷の前置きに過ぎなかった。1245 年、フランスの教皇特使オド枢機卿はサンス大聖堂の参事会に手紙を書き、聖職者らしからぬ服装や花輪なしで饗宴を祝うよう要求した。

宴の終わり

愚者祭りは1431年にバーゼル公会議で正式に禁止され、1444年にはパリ大学神学部の文書でも再び禁止され、その後も下級の地方会議で数多くの法令が出された。愚者祭りは初期のプロテスタントによって非難され、カトリック教徒の間ではトリエント公会議の頃には濫用はほぼなくなったようであるが、この種の祭りの例はフランスでは1721年まで、フランスのアミアン^[5] や1719年のベルギーのブリュッセル^{[10]で残っていた。}

他の休日とのつながり

1582年にグレゴリオ暦が制定される前は、ヨーロッパのほとんどの国では3月25日に新年を祝っていた。愚者祭りの祝賀は一般的に1週間ほどかけて行われるため、4月1日に終了することになる。新しい暦法への変更を拒否したり、忘れたりする人はエイプリルフールとして嘲笑された。^[11]
この祭り、ロバの祭り、割礼の祭りは、クリスマス後の時期に行われるため、何世紀にもわたってより複雑に絡み合っていきました。^[6]ロバの祭りと融合した結果、教会が教会内での祝祭を禁止したとき、彼らは教会の高位の信者に扮する代わりに、ロバの耳に似た帽子をかぶるようになりました。^[6]
愚者祭りの慣習の多くは、現代のカーニバル、マルディグラ、ハロウィーンに取り入れられています。

大衆文化では

ヴィクトル・ユーゴーは、 1831年の小説『ノートルダムのせむし男』で、愚者の饗宴の話を再現した。小説では、愚者の饗宴は1482年1月6日（十二夜）に祝われ、カジモドは愚者の教皇の役を務める。1939年の映画『ノートルダムのせむし男』は、愚者の饗宴で始まり、カジモドは愚者の王として戴冠される。ディズニーの1996年のアニメ版小説では、同じ出来事が「トプシー・ターヴィー」という歌で描かれている。

愚者の饗宴とそれを禁止しようとするローマ教会の努力は、 12 世紀から 13 世紀にかけての (架空の) 愚者ギルドを描いたアラン・ゴードンの歴史小説シリーズで重要な役割を果たしています。(現代の愚者ギルドと混同しないでください。)

歴史学

おそらく 1700 年代に廃れてしまったため、あるいは他の祝祭ほど広まらなかったため、愚者の祭りに特化した研究書は少ない。最初の大著は 1741 年にジャン・ベニーニュ・リュコット・デュ・ティリオが書いた「愚者の祭りの歴史を記した回想録: 愚者の祭りが他の祭りとどのように異なるのか」である。 ^[12]この作品の前半は実質的に愚者の祭りに関する一次資料の収集であり、後半は愚者の祭りに端を発することを証明しようとしたディジョンの歩兵連隊に焦点を当てていた。 ^[12] 2 番目の大著は 1903 年に EK チェンバースが書いた「中世の舞台」である。^[13]チェンバースは、この祭りの潜在的な異教的起源に重点を置き、その儀式的起源をほぼ完全に否定した。^[12]最後の主要著作は、2011年にマックス・ハリスが執筆した「神聖な愚行：愚者祭りの新歴史」であり、現在ではこの祭りに関する情報のデフォルトのリソースと見なされている。^[4]^[12]ハリスの著作は、チェンバースが述べたほぼすべてのことに反論し、この祭りには異教、キリスト教、世俗的なルーツがあり、世俗的なルーツは依然として宗教劇に結びついていると主張している。^[4]

さらに読む

ヒュー・チザム編 (1911)。『愚者の饗宴』ブリタニカ百科事典第10巻 (第11版) ケンブリッジ大学出版局、pp. 615–616。

参照

参考文献

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文献

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外部リンク

この記事には、現在パブリックドメインとなっている出版物のテキストが組み込まれています: Herbermann, Charles, ed. (1913). "Feast of Fools". Catholic Encyclopedia . New York: Robert Appleton Company.
愚者の饗宴のための音楽

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