古代ローマ宗教用語集

動詞abominari（「前兆を避ける」、ab-「離れて、離れて」とominari「前兆について宣言する」から）は、signum 「兆候」によって示される不吉な前兆を拒否または回避する行為を表す占いの用語でした。名詞はabominatioで、英語の「abomination 」はこの語に由来します。正式に依頼された占い（ auspicia impetrativa ）を受ける際、観察者は、解釈に関係なく、観察している神殿内で発生する可能性のある悪い兆候をすべて認めなければなりませんでした。 ^{[ 2 ]}しかし、観察者は、兆候を見ないようにしたり、好ましい兆候と解釈したりするなど、兆候を無視するために特定の行動をとることができました。後者の戦術には、規律と学問に基づく迅速さ、機知、および技能が必要でした。^{[ 3 ]}したがって、前兆は、それを観察すること以外には有効ではありませんでした。^{[ 4 ]}

アエデスは神の住まいでした。^{[ 5 ]}つまり、神殿や聖域とは区別される、神の像を安置する建造物でした。 ^{[ 6 ]}アエデスは「聖所」または「神殿」と訳せるラテン語の単語の1つです。デルブルムとファヌムも参照してください。例えば、英語でウェスタ神殿と呼ばれるものは、ラテン語ではアエデスでした。^{[ 7 ]}また、小さな聖所を意味する縮小形アエディクラも参照してください。

ウィトルウィウスは著書『建築論』の中で、常に「テンプルム」という言葉を、占術によって定義された空間という技術的な意味で用いており、建物自体を指すのに「アエデス」という言葉が通常使われていた。^{[ 8 ]}神のアエデスの設計は、その神の特性にふさわしいものでなければならない、と彼は書いている。ジュピター、コエルス、ソル、ルナといった天上の神には、建物は空に開かれていなければならない。ミネルヴァ、マルス、ヘラクレスといったヴィルトゥス（勇気）を体現する神には、装飾のないドーリア式でなければならない。コリント式は、ヴィーナス、フローラ、プロセルピナ、リンファエといった女神に適しており、イオニア式は、ユノ、ディアナ、父なるリベルにとって、両者の中間的な位置づけである。このように、理論上は、必ずしも実践上はそうではなかったが、建築美学には神学的な側面があった。^{[ 9 ]}

公務員を意味するaedilis (aedile)という言葉は語源的に関連しています。アエディリスの職務には、神殿の建設や維持を含む公共事業の監督が含まれていました。 ^{[ 10 ]}例えば、フローラの神殿(aedes)は、紀元前 241 年にシビュラの神託に従って行動する 2 人のアエディリスによって建てられました。平民のアエディリスは、ケレスのアエデスに本部を置いていました。^{[ 11 ]}

宗教的な用法では、ager （領土、国、土地、地域）は、 auspiciaに関連して占いの目的で定義された地上の空間でした。ager には、Romanus、Gabinus、peregrinus、hosticus、incertus の 5 種類がありました。ager Romanusは、もともとポメリウムの外側の都市空間と周囲の田園地帯を含んでいました。^{[ 12 ]}ヴァロ によれば、ager Gabinus は、ローマと最初に神聖な条約（pax）を締結したガビイのオッピドゥムの特別な状況に関係していました。^{[ 13 ]} ager peregrinus ^{[ 14 ]}は、条約（pacatus）の下に置かれていた他の領土でした。ager hosticus は外国の領土を意味し、incertus は「不確かな」または「未確定」、つまり、定義された 4 つのカテゴリの 1 つにも該当しないことを意味します。^{[ 15 ]}行政官の権限と行動は、彼らが立つアゲルの性質に基づいており、またそれによって制約されていた。アゲルはより一般的な用法では、法的または政治的に定義された領域を意味した。アゲル・ロマヌスはイタリア（テラ・イタリア）の外に拡張することはできなかった。^{[ 16 ]}

犠牲の中心は祭壇（ara、複数形arae）であった。ローマ市内や郊外のほとんどの祭壇は、簡素な屋外構造物であった。それらは聖域（templum）内に位置していたかもしれないが、多くの場合、崇拝像を安置するアエデス（祭壇）はなかった。 ^{[ 17 ]}食物の供物を受け取る祭壇は、メンサ（mensa）、「テーブル」とも呼ばれた。^{[ 18 ]}

おそらく最も有名なローマの祭壇は、精巧でギリシャの影響を受けたアラ・パキスであり、「アウグストゥス美術の最も代表的な作品」と呼ばれている。 ^{[ 19 ]}他の主要な公共祭壇には、アラ・マキシマなどがある。

木には、 felixとinfelix があった。木(arbor)は、天の神(di superi)の保護下にある場合にfelixに分類された。ここで形容詞felix は、文字通り「実り豊かな」だけでなく、より広く「縁起の良い」という意味もある。マクロビウス^{[ 20 ]}は、 arbores felices (複数形) として、樫 (4 種)、白樺、ヘーゼルナッツ、ナナカマド、イチジク、梨、リンゴ、ブドウ、プラム、ミズキ、ハスを挙げている。樫はユピテルに捧げられた聖なる木であり、樫の小枝は毎年 3 月にウェスタの巫女が聖火を点火するために使われた。felicesの中には、オリーブの木もあり、その小枝はFlamen Dialisの帽子に付けられ、月桂樹とポプラはサリアの神官の冠を飾った。^{[ 21 ]}

Arbores infelices は、地底の神々、あるいは不幸を遠ざける力 ( avertentium )を持つ神々の保護下にある木々でした。タルキティウス・プリスクスが失われた樹木に関する著作^{[ 22 ]}に列挙したように、これらはクロウメモドキ、アカミズキ、シダ、クロイチジク、「黒い実と黒い果実をつけるもの」、ヒイラギ、ナシ、ナギイカダ、イバラ、イバラでした。^{[ 23 ]}

動詞attrectare（「触れる、扱う、手を置く」）は、宗教的な専門用語では、儀式を行う際に聖なる物に触れることを指していました。attrectare は、 sacerdotes populi Romani（「ローマ民の司祭」）の行為に関してのみ肯定的な意味を持ちました。聖なる物を、許可されていない者、叙任されていない者、儀式的に清められていない者が扱うことを指す場合は、「汚染する」（＝ contaminare）または汚すという否定的な意味を持ちました。^{[ 24 ]}

アウグル（ラテン語複数形augures）は、提案された行動に関して神々の意思を求め、解釈する役人であり神官であった。アウグルは儀式的に神殿（聖域）を定め、相談の目的を宣言し、犠牲を捧げ、返ってきた兆候、特に鳥の行動や飛行を観察した。アウグルが好ましくない兆候を受け取った場合、彼はその事業を一時停止、延期、または中止（obnuntiatio）することができた。「神託を受ける」ことは、就任式、元老院での議論、立法、選挙、戦争など、すべての主要な公務の重要な部分であり、王や貴族の政務官の古代の特権であると考えられていた。共和政時代には、この権利は他の政務官にも拡大された。紀元前300年以降、平民もアウグルになることができた。

正式な占勁を求めるには、占勁人が神殿を観察するための儀式空間（ auguraculum）を区画する必要があり、占勁用のテントまたは小屋（ tabernaculum ）の建設も含まれていた。ローマにはそのような場所が3つあった。城塞（arx）、クイリナーレの丘、そしてパラティーノの丘である。フェストゥスは、元々auguraculumは実際にはarxであったと述べている。それは東を向いており、北は占勁人の左側、つまり幸運な側に位置する。^{[ 25 ]}軍司令官を務める政務官も日々占勁を行っていたため、遠征中の野営地建設の一部としてtabernaculum auguraleが作られた。この占勁用のテントは、野営地内の宗教的および法的手続きの中心であった。^{[ 26 ]}

Augurium (複数形auguria ) は、占い師に関する抽象名詞です。これは、占い師の「神聖な叙任」^{[ 27 ]} 、 占い師の儀式行為や行動^{[ 28 ]} 、占い法(ius augurale) [ ^{29 ]}、意味がすでに確立されている記録された兆候[ 30 ]など、さまざまな意味で使われているようです。^{この語は、} IE 語幹 *aug-「増加する」、そしておそらく古ラテン語の中性名詞 *augus「神秘的な力に満ちたもの」に由来しています。神の意志を示す兆候として、^{[ 31 ]}政務官の占いは 1 年間有効で、司祭の占いは生涯有効、神殿の占いは永久有効でした。^{[ 32 ]}

アウグリウムとアウスピキウムの区別はしばしば不明瞭である。アウスピキアは鳥を神の意志の兆候として観察することであり、ローマ最初の王ロムルスによって確立された慣習であると考えられている一方、アウグリーの制度は彼の後継者ヌマに帰せられている。^{[ 33 ]}セルウィウスにとって、アウグリウムはアウスピキア・インペトラティバと同じものであり、定められた儀式的手段によって求められる兆候の集合体である。^{[ 34 ]}一部の学者は、アウスピキアはより広義にマギストラキアとパトレスに属すると考えており^{[ 35 ]}、アウグリウムはレックス・サクロルムと主要な神官職に限定されると考えている。 ^{[ 36 ]}

古代の文献には、3 つのアウグリアが記録されています。毎年、神々にローマ市民の安全を祈願することがファス（許される、正しい）かどうかを尋ねるアウグリアム・サルティス（8 月 5 日）、穀物作物の成熟を促進するための犬の犠牲（スプリキア・カヌムも参照）で、神官とアウグルの立ち会いのもと、「小麦の穂がすでに形成され、まだ鞘に包まれている」ときに行われるもの^{[ 37 ]}、そしてフェストゥスが言及した、春の収穫期（アウグリア・メッサリア）に行われるはずだった春の保護儀式であるヴェルニセラ・アウグリアです。

アウスペックス（複数形はアウスピス）は、鳥の飛行を観察して吉凶を占う占い師のことである（ avi-はavis、「鳥」から、 -spex、「観察者」はspicereから）。後述のauspiciaおよびauspice を参照。

アウスピキア（au- = avis、「鳥」、-spic- 、「見張り」）は、もともと天空の神殿内で鳥の飛行を観察することによって得られた兆候でした。アウスピスはアウグルによって取られます。もともとは貴族の特権でしたが、^{[ 38 ]}紀元前300年にアウグル団は平民にも開放されました。 ^{[ 39 ]}政務官だけが公的なアウスピキアを所有しており、ローマ国家に関するアウスピスを取る権利と義務がありました。^{[ 40 ]}好ましいアウスピスは、時間や場所が縁起が良いことを示し、選挙、軍事作戦、会戦などの重要な儀式やイベントに必要とされました。

フェストゥスによれば、占い師が注目した吉兆には5 種類あった。ex caelo は雷や稲妻などの天体の兆候、ex avibus は鳥によって示される兆候、ex tripudiis は特定の聖なる鶏の行動によって生じる兆候、ex quadrupedibus は四足動物の行動から生じる兆候、ex diris は脅威の前兆である。^{[ 41 ]}ローマの公式な国家占いでは、auspicia ex caeloとex avibusのみが用いられた。

吉兆を占うには儀式的な沈黙（silentium）が必要だった。吉兆を待つことはspectioまたはservare de caeloと呼ばれた。予期された兆候が現れた場合はnuntiatio、不吉な兆候が現れた場合はobnuntiatioとなった。不吉な兆候が観察された場合、公式の観察者はalio die（「別の日に」）と宣言し、目の前の仕事を中断した。 ^{[ 42 ]}

鳥の兆候を観察する習慣は、ギリシャ人^{[ 43 ]} 、ケルト人^{[ 44 ] 、ゲルマン人[ 45 ]}など、ローマ以前およびローマと同時代の多くの古代民族に共通していた。

Auspicia impetrativa は、神殿内で厳しく規制された儀式条件下 ( spectioおよびservare de caelo を参照)で求められた兆候でした。^{[ 46 ]}公の集会を招集するために必要な兆候の種類はimpetrativaであり、^{[ 47 ]}行政官はこれらの兆候を積極的に求める「権利と義務」を持っていました。^{[ 48 ]}これらの兆候は、儀式的に構築された占堰または「幕屋」( tabernaculum ) であるauguraculumからのみ求めることができました。^{[ 49 ]} auspicia oblativaと対比してください。

「大吉兆」を観測する権利は、おそらくLex curiata de imperioによって、インペリウムを保持するローマの政務官に与えられたが、法の細かい点については学者の間で意見が一致していない。^{[ 50 ]}監察官はauspicia maximaを持っていた。^{[ 51 ]}また、フラミネス・マイオレスは、アウスピキア・マイオラを取得する権利によって、ミノレスと区別されていたと考えられている。フラメンを参照。

正式な占いの手続きを通して意図的に求められなかった兆候は、auspicia oblativaと呼ばれた。これらの意図しない兆候は、特定の事業に対する承認または不承認を表明するために神々によって送られたものと見なされた。奇異 ( prodigium ) は、不利なoblativaの一形態であった。^{[ 52 ]} auspicia impetrativaと対比する。

私的な宗教や家庭内の宗教は、国家宗教と同様に神の兆候と結びついていた。貴族の家系では、結婚、旅行、重要な仕事など、重要な事柄については神託を受けるのが慣習であった。 ^{[ 53 ]}古代の著述家による私的な神託についてのわずかな情報^{[ 54 ]}は、私的な神託を受けることは本質的に公的な神託を受けることと違いがなかったことを示唆している。絶対的な沈黙が求められ、^{[ 55 ]}神託を受ける人は、不都合な出来事や混乱を招く出来事を知覚しなかったふりをすることで無視することができた。^{[ 56 ]}家族や個人に関する事柄では、雷^{[ 57 ]}と exta（内臓）^{[ 58 ]}の両方が、公式の神託を受ける権限のない私人であるprivatiに兆候をもたらすことがあった。最高神祇官は、他の職務の中でも、公式の神官だけでなくprivatiにも、奇異とその予防について助言した。 ^{[ 59 ]}キケロの時代には、私的な縁起物を取ることは廃れつつあった。^{[ 60 ]}

神官の用法では、動詞averruncare「回避する」は、前兆によって示唆される不幸を回避することを目的とした儀式的行為を意味する。悪い前兆（portentaque prodigiaque mala）は、冥界の神々または「回避する」神々の保護下にある木々 （上記のarbores infelices を参照）を用いて燃やされるべきである。^{[ 61 ]}ヴァロは、回避行為を司る神はアヴェルンクスであると述べている。^{[ 62 ]}

「正戦」とは、フェティアル法（ius fetiale）の原則によって正当化されると考えられた戦争のことである。^{[ 63 ]}戦争は宗教的汚染をもたらす可能性があるため、それ自体がネファス（nefas ）、「不正」であり、イウストゥム（iustum）、「正義」でない限り、神々の怒りを招く可能性がある。 ^{[ 64 ]}正戦の要件は形式的要件と実質的要件の両方であった。形式的には、戦争はイウス・フェティアル法の手続きに従って宣言されなければならなかった。実質的には、戦争には「正当な理由」が必要であり、これには、略奪に対する他民族への報復、条約違反または条約からの一方的撤退、あるいは侵略を撃退する場合のような必要性などが含まれる可能性がある。^{[ 65 ]}ジュス・アド・ベラムも参照。

英語の「ceremony」は、ラテン語の「caerimonia」または「caeremonia」に由来する。この語の語源は不明瞭で、キケロの時代（紀元前1世紀半ば）の文献や碑文に初めて見られるが、実際にはもっと古い時代に遡ると考えられている。その意味は時代とともに変化した。キケロは「 caerimonia 」を少なくとも40回使用しており、3つか4つの異なる意味で用いている。「不可侵性」または「神聖さ」という意味で、これはタキトゥスも用いている。「几帳面な崇敬」という意味で、 cura （注意深さ、配慮）と組み合わされる。より一般的には複数形の「caerimoniae」で、「儀式規定」または「儀式行為」という意味で用いられる。複数形はローマの文法学者によって支持されている。

ヘンドリック・ワーゲンフォールトは、カエリモニアはもともとヌマによって定められた秘密の儀式の指示であり、それは「確立され厳粛な」statae et sollemnesと表現されていると主張した。 ^{[ 66 ]}これらは神官団、フラメン、レックス・サクロルム、ウェスタの巫女によって解釈され、監督された。後に、カエリモニアは外国の宗教を含む他の儀式も指すようになった。^{[ 67 ]}これらの規定された儀式は「内なる主体と外なる宗教的対象を結びつけ」、人間界と神界を結びつける。歴史家ヴァレリウス・マクシムスは、カエリモニアはそれを行う者に特定の精神的・霊的状態（animus 、「意図」）を達成することを要求すると明言し、彼の著作の献辞と最初の文でカエリモニアの重要性を強調している。ヴァレリウスのガリアによるローマ包囲の記述では、ウェスタの巫女とフラメン・クィリナリスがローマの聖なる物（sacra ）をカエレに運び出して救出し、こうして保存された儀式はその地名にちなんで名付けられた。^{[ 68 ]}この語源はヴァレリウスにとって意味のある物語上のつながりをもたらすが、^{[ 69 ]}現代の科学的言語学の観点からは正しいとは考えにくい。エトルリア語起源説が提唱されたこともある。ワーゲンフォールトは、 caerimonia は「隠された」という意味での「暗い」という意味のcaerusに由来し、したがって「暗闇、秘密」を意味すると考えた。 ^{[ 70 ]}

イシドールス・オブ・セビリアは『語源集』の中で、ギリシャ語の同義語はorgiaであると述べているが、この語はcarendo （「欠けている」）に由来し、 caerimoniae はユダヤ教の儀式、特に特定の食物を断つ、あるいは「欠乏する」ことを要求する食事規定に用いられるべきだと考える人もいると述べている。^{[ 71 ]}

カラトーレスは、フラミネス・マイオレスなどの国家の上級神官に代わって日常業務を行う助手であった。カラトーレスは公的な奴隷であった。^{[ 72 ]}フェストゥスはこの言葉をギリシャ語の動詞kalein「呼ぶ」から派生させた。

古代ローマの伝統的な公的儀式では、司祭は祈り、犠牲を捧げ、献酒を行い、背中から引き上げたトーガのひだで「頭を覆って」アウギュリー ・カピテ・ヴェラート^{[ 73 ]}を行った。この頭を覆うことは、エトルリアの慣習^{[ 74 ]}やリトゥス・グラエクス「ギリシャの儀式」^{[ 75 ]}とは対照的に、ローマの儀式の特徴である。ローマ美術では、頭を覆うことはピエタスと、神官、アウグル、その他の司祭としての個人の地位の象徴である^{[ 76 ] 。}

ローマの敬虔さを表す表現である「頭を覆って祈る」が、パウロがキリスト教徒の男性が頭を覆って祈ることを禁じた理由に影響を与えたと主張されている。「頭を覆って祈ったり預言したりする者は、自分の頭を辱めることになる。」^{[ 77 ]}

古典ラテン語では、carmen は通常「歌、詩、頌歌」を意味します。魔術的・宗教的な用法では、carmen (複数形はcarmina ) は詠唱、賛歌、呪文、またはお守りです。本質的には「儀式的な目的で歌われる口頭の発話」であるcarmenは、定型的な表現、冗長性、およびリズムによって特徴付けられます。^{[ 78 ]} 2 つの古代の司祭賛歌の断片が保存されており、アルヴァル兄弟団のCarmen ArvaleとサリイのCarmina Saliariaです。ホラティウスのCarmen Saeculareは、技法的には意識的に文学的ですが、紀元前 17 年のサエキュラー競技会で合唱隊によって演奏され、アウグストゥスのアポロン的イデオロギーを表現した賛歌でもありました。^{[ 79 ]}

カルメン・マルムまたはマレフィクムは、潜在的に有害な魔法の呪文です。十二表法の断片には、si malum carmen incantassit（「もし誰かが邪悪な呪文を唱えるならば」）とあり、ローマ法が長年にわたり悪意のある魔法を抑圧することに関心を寄せていたことが分かります。^{[ 80 ]}カルメン・セプルクラレは、墓から死者を呼び出す呪文です。カルメン・ヴェネフィクムは、「毒のある」お守りです。^{[ 81 ]}魔法の実践を通して、カルメンという言葉は、呪文が刻まれた物、つまり物理的な意味でのお守りも意味するようになりました。^{[ 82 ]}

Castusは、道徳的に純粋または罪のない (英語の「chaste」) という意味の形容詞で、したがって宗教的な意味では敬虔または儀式的に純粋です。Castitasは抽象名詞です。さまざまな語源が提案されており、その中には 2 つの IE 語幹があります。 * k'(e)stos ^{[ 83 ]}は「儀式の規定に従う者」を意味します。または * kas- は、動詞careo「私は不足している、奪われている、持っていない...」、つまりvitiaに由来します。^{[ 84 ]}ローマの宗教では、儀式の純粋さとそれを行う者の純粋さが最も重要です。宗教的な準備と実行において正しく清められ、castus である者は、神々を喜ばせる可能性が高いです。儀式の誤りは汚染物質であり、実行を無効にし、神々の怒りを招く危険があります。Castusとcastitas はsacerdos (司祭)の属性ですが^{[ 85 ]} 、物質や物体も儀式的にcastusになることがあります。^{[ 86 ]}

cinctus Gabinus （「ガビネの帯」）は、ラテン語の都市ガビイで生まれたと考えられているトーガの着方である。^{[ 87 ] [ 88 ]}また、後にエトルリアの神官の服装の一部であったとも主張された。^{[ 89 ]}帯によって両腕を自由に使えるようになり、^{[ 90 ] [ 91 ]}トーガが戦闘中にまだ着用されていた時代には不可欠であり、後には、特にトーガで頭を覆う（capite velato）宗教的な文脈において重要になった。 ^{[ 92 ]}このスタイルの古代の軍事的関連性から、ローマの宣戦布告の際に着用された。また、新しい植民地の建設に伴う儀式で、sulcus primigeniusを作るために鋤を誘導する責任を負う神官や役人も使用した。[ ^{92 ]ラテン}語では、cinctus Gabinus は帯そのもの、またはこのように着用されたトーガ全体を指す可能性がある。宗教的な文脈では、そのようなトーガは「ガビーノの儀式」において着用されたとも言われている。

Clavo trabali figere（「梁（大きな）釘で固定する」）は、物事を固定したり締め付けたりすることを指す表現でした。^{[ 93 ]}釘は、女神ネセシタス^{[ 94 ]}とエトルリアの女神アトロパ（ギリシャ語ではアトロポス）の属性の1つでした。リウィウスによると、毎年、フォルトゥナのエトルリア版であるノルティアの神殿で、時を示すために釘が打ち込まれました。ローマでは、9月15日に上級官吏^{[ 95 ]}が、clavus annalis（「年の釘」）^{[ 96 ]}と呼ばれる釘をユピテル・オプティムス・マキシムス神殿の壁に打ち込みました。この儀式は、ユピテルの宴会（エプルム・ヨウィス）も開催された神殿のdies natalis （「誕生日」または奉献記念日）に行われました。しかし、釘打ちの儀式は、ミネルヴァに捧げられた神殿で行われ、ジュピターのアエデスの右側に位置していた。なぜなら、「数」という概念はミネルヴァによって発明され、この儀式は文字が一般的に使われるようになる以前に行われたからである。^{[ 97 ]}

この儀式の重要性は忘れ去られているが、共和政初期には、独裁官 clavi figendi causa、「釘を打つための独裁官」 ^{[ 98 ]}の任命と関連付けられており、そのうちの 1 人が紀元前 363 年、331 年、313 年、263 年に任命された。^{[ 99 ]}リウィウスはこの慣習をreligio、宗教的良心または義務に起因するものとしている。おそらく、年一回の儀式に加えて、疫病や内乱の時期にpiaculumの役割を果たす「固定」があったのだろう。^{[ 100 ]}リウィウスによれば、紀元前 363 年に疫病が 2 年間ローマを襲っていた。かつて独裁官が儀式用の釘を打ったときに疫病が終息したことが思い出され、元老院はその目的のために独裁官を任命した。^{[ 101 ]}「釘を打ち込む」儀式は、アウグストゥスによって復活・改革された儀式の一つであり、彼は紀元1年にそれを新しいマルス・ウルトル神殿に移した。それ以降、監察官は任期の終わりに釘を打ち込んだ。^{[ 102 ]}

コレギウム（「法律によって結ばれた」の意）、複数形はコレギアとは、法人格を有するあらゆる団体を指す。神官団は宗教的伝統を監督し、紀元前300年までは貴族のみが会員資格を有していた。平民が入会できるようになると、コレギウムの規模は拡大した。共和政末期には、3つのコレギウムが他のコレギウムよりも大きな権威を持ち、4つ目のコレギウムはアウグストゥスの治世中に台頭した。4つの主要な宗教団体（quattuor amplissima collegia）は以下の通りである。

• ポンティフィケス、最高神祇官を長とする神官団。
• 予兆;
• Quindimviri sacris faciundis 、シビュラ書を担当する 15 人の司祭。
• セプテムヴィリ・エプロヌムとは、宗教的な祝祭日のための公的な宴会を企画した7人の司祭からなる委員会のことである。

アウグストゥスは4つのコレギアすべてに所属していたが、他の元老院議員の所属は1つに制限していた。^{[ 103 ]}

ローマ社会では、コレギウムは同業組合や近隣住民の組合を指す場合もあった。コレギウム（古代ローマ）を参照。

comitia calata（「カラテ集会」）は、宗教的な目的で招集された非投票集会（comitia）でした。動詞calare は、元々は「呼ぶ」という意味で、神官の用語として使われ、calendae（Calends）やcalatorにも見られます。アウルス・ゲッリウスによれば、^{[ 104 ]}これらの集会は、レックス（王政時代の国王、共和政時代の聖王）^{[ 105 ]}またはフラミネスの就任式を行うために、神官団の前で開催されました。最高神官が祝福し、議長を務めました。毎年選出される政務官が議長を務める集会は決してカラテではなく、神官が議長を務める場合でも、世俗的な目的の集会や他の選挙はカラテではありません。^{[ 106 ]}

コミティア・カラタはクリアエまたはケントゥリアエによって組織された。^{[ 107 ]}人々は遺言の朗読、または聖なるものを放棄する誓い（デテスタティオ・サクロルム）に立ち会うためにコミティア・カラタに召集された。 ^{[ 108 ]}彼らは積極的な役割を担うことはなく、証人として観察するために出席しただけであった。^{[ 109 ]}

モムゼンは、 Q. Rex CF ^{[ 110 ]}と一度記されQuando Rex Comitiavit Fasと解釈された暦の略語QRCF は、レックスがコミティウムを「招集」することが宗教的に許される日、すなわちコミティア・カラタを意味すると考えました。^{[ 111 ]}

鳥卜の注釈書は、おそらく鳥卜団の宣言と応答をまとめた書物であった。しかし、一部の学者は、注釈書は宣言と応答そのものではないと主張している。^{[ 112 ]}注釈書は、鳥卜の秘密文書である「 libri reconditi 」（公用用ではない文書）とは区別されるべきである。 ^{[ 113 ]}これらの書物は、キケロ^{[ 114 ]}、フェストゥス^{[ 115 ]}、セルウィウス・ダニエリス^{[ 116 ]}によって言及されている。リウィウスは、おそらく注釈書から取られたと思われる鳥卜の宣言と応答の例を、彼の歴史書にいくつか含めている。^{[ 117 ]}

神官の注釈書には、神官団の法令や公式な手続きの記録が含まれていました。神官文学は、ラテン語散文の最も初期の書記形式の一つであり、さまざまな神官団によって保管された名簿、行為（アクタ）、年代記[ ^{118 ]} 、および宗教的手続き[119]が含まれていました。^{それはしばしば}、occultum genus litterarum ^{[ 120 ]}、つまり定義上^、神官のみがアクセスできる秘儀的な文学形式でした。しかし、注釈書は、少なくとも元老院議員によって一般に閲覧可能であった可能性があります^{[ 121 ]}。なぜなら、法律上の論点に関する判決は先例として引用される可能性があるからです^{[ 122 ]} 。注釈書の公的な性質は、イェジー・リンデルスキによって、秘密の神官書であるlibri reconditiと対比して主張されています^{[ 123 ] 。}

注釈書は、古代の著述家による引用や言及によってのみ現存している。^{[ 124 ]}これらの記録は、司祭書と容易に区別できるものではない。一部の学者は、司祭の文書を表す注釈書と司祭書という用語は互換性があると主張している。区別する学者は、司祭書は、聖法（ ius sacrum ）の規則と戒律、口頭で唱える定型文、儀式行為の実施方法に関する指示を含む秘密の文書庫であり、注釈書は、参照可能な応答書（意見と議論）と教義の拘束力のある説明（ decreta）であると考えている。これらの用語が2種類の資料を区別するために使用できるかどうかは別として、司祭の文書は、司祭自身が内部で使用するために保管されているものと、司祭団外の事柄に関する参考資料として機能するものとに分けられていたであろう。^{[ 125 ]}これらのタイトルはまとめて、祈祷文集^{[ 126 ]}や神殿の法令とともに、教皇法、儀式、信仰の維持に関するすべての事項を網羅していたであろう。^{[ 127 ]} libri pontificalesおよび libri auguralesも参照のこと。

Coniectura は、予期せず現れた兆候、すなわちnovae res、「新しい情報」を、理性的かつ推測的に解釈するものである。これらの「新しい兆候」は、これまで観察されたことのない、あるいは特定の状況下では観察されなかった前兆や予兆である。Coniecturaは、 ostentaやportentaの解釈に用いられる解釈の一種であり、「エトルリアの学問」の一分野を構成する。雷鳴(fulgura) や内臓( exta )の解釈に用いられるobservatioとは対照的である。これは、研究や訓練を必要とする正式な教義体系であるdisciplinaとは区別される、 ars、すなわち「方法」または「技術」とみなされていた。^{[ 128 ]}

ラテン語のconiecturaの語源は、動詞conicio の分詞coniectum ( con- 、「一緒に、共に」、およびiacio、「投げる、置く」) から、つながりを作る過程を示唆しています。coniecturaは、裁判を含む議論の形式に適用された修辞用語でもありました。^{[ 129 ]}英語の「conjecture 」はconiecturaに由来します。

コンセクラティオは、崇拝像を安置する聖所であるアエデス、または祭壇であるアラの創設につながる儀式行為でした。イェジー・リンデルスキは、コンセクラティオは、アウグルが聖地（ロクス）またはテンプルム（聖域）を設立する儀式であるイアウグラティオとは区別されるべきだと主張しています。[130] 聖別は、教皇が教皇書（リブリ・ポンティフィカレス）から定式を唱える^{ことによって行わ}れました。^{[ 131 ]}聖別の一要素は、ローマ市民の意思を代表する政務官によって行われる公法の一形態である奉献（デディカティオ）でした。^{[ 132 ]}教皇は、聖別そのものに責任を負っていました。^{[ 133 ]}

キケロは、宗教をcultus deorum、「神々の耕作」と定義した。 ^{[ 134 ]}特定の神を維持するために必要な「耕作」は、その神のcultus、「cult」であり、「神々にふさわしいものを与える知識」（scientia colendorum deorum）を必要とした。^{[ 135 ]}名詞cultusは、動詞colo, colere, colui, cultus 、「世話をする、管理する、耕作する」の過去分詞に由来し、元々は「住む、居住する」という意味で、したがって「土地を耕作する（ager） 、農業を行う」という意味であり、ローマが政治の中心地として完全に都市化されても、ローマ人のアイデンティティの根幹をなす活動であった。cultusは、英語でこの言葉が持つかもしれない否定的な意味合いなしに「 cult 」と訳されることが多いか、アングロサクソン語の「worship」と訳されるが、受動的な崇拝を超えた積極的な維持の必要性を暗示している。神々への敬意、名誉、畏敬の念を示すものとして、Cultus は重要視されると考えられていました。それはローマ宗教の契約的性質 ( do ut des ) の一側面でした。^{[ 136 ]}聖アウグスティヌスは、「宗教とは神への崇拝に他ならない」と宣言する際に、キケロの定式化に呼応しています。^{[ 137 ]}

Decreta（複数形）は、宗教的実践と解釈の問題に関して公式の司祭によって発行された拘束力のある教義の説明でした。それらは文書の形で保存され、アーカイブされました。^{[ 138 ]} responsumと比較してください。

デルブルムは神殿でした。ヴァロは、デルブルムは「神」の像を安置する建物であったと述べており^{[ 139 ]}、像を奉納する人間の役割を強調しています^{[ 140 ]} 。ヴァロによれば^{[ 141 ]} 、デルブルムは神を安置する建造物であるアエデスの最も古い形態でした。古代研究家キンキウスの語源によれば、デルブルムは建物と周囲の地域ubi aqua currit (「水が流れる場所」) の両方を指す曖昧な用語です^{[ 142 ]}。フェストゥスはデルブルムの語源をfustem delibratum 、「剥がれた杭」、つまり雷によって樹皮(liber)を剥がされた木としています。古代ではそのような木は神として崇拝されていました。この用語の意味は後に杭を安置するために建てられた神殿を指すように拡張されました。^{[ 143 ]}ヤブカ、ファヌム、テンプラムを比較してください。

イシドールスは、デルブルムを動詞diluere（洗う）と結びつけ、それを「泉の聖地」と表現し、時には付属のプールがあり、人々が入る前にそこで体を洗うので、キリスト教の洗礼盤に匹敵するものだと述べている。^{[ 144 ]}

人が養子縁組などによってある氏族から別の氏族に移った場合、彼は以前担っていた宗教的義務（sacra）を放棄し、入っていく家族の義務を引き受けた。^{[ 145 ]} detestatio sacrorumの儀式は、calate 集会の前で行われた。^{[ 146 ]}

Deus、「神」、dea、「女神」、複数形deae、diまたはdii、「神々」、複数形、または「神々」、男女混合。ギリシャ語の同義語はtheosで、ローマ人はdeusと訳した。セルウィウスは^{[ 147 ]} deusまたはdeaはすべての神々の「総称」（generale nomen）であると述べている。^{[ 148 ]}失われた著作Antiquitates rerum divinarumは、神官教義に基づいていると考えられており^{[ 149 ]} 、ヴァロはdii をcerti、incerti、praecipuiまたはselectiに分類した。すなわち、「機能が確認できる神々」^{[ 150 ]}機能不明または不確定な神々、主要な神々または選ばれた神々^{[ 151 ]}である。divus と比較せよ。語源の議論については、 DeusおよびDyeus を参照。ローマの神々のリストも参照。

devotioは、ローマの将軍が勝利と引き換えに、敵と共に戦場で自らの命を地底の神々に捧げることを誓うvotumの極端な形態である。この儀式の最も詳細な記述は、リウィウスがデキウス・ムスの自己犠牲について記したものである。^{[ 152 ]}英語の「devotion」はラテン語に由来する。将軍が戦場で行う可能性のある別のvotumについては、 evocatio を参照のこと。

ローマ皇帝のdies imperiiは、皇帝がimperium を発足した日、つまり皇帝に即位した記念日でした。この日は毎年、忠誠の誓いとvota pro salute imperatoris 、皇帝の幸福( salus )を祈願する誓いと供物を新たにすることで祝われました。祝賀行事は 1 月 3 日に行われるものと似ており、アウグストゥスによる独裁制への移行後、共和政の幸福を祈願する伝統的な誓いに代わって行われるようになりました。dies imperii は、共和政の年ごとの政務官の任期が、1 年間の任期を務める執政官の名前で指定されていたのとは対照的に、帝政期には皇帝の死や打倒によって継承が不規則に行われる可能性があることを認識したものでした。^{[ 153 ]}

dies Augustiまたはdies Augustusは、より一般的には、皇帝一族に関するあらゆる記念日、例えば誕生日や結婚式などを指し、皇帝崇拝の一部として公式カレンダーに記載されていた。^{[ 154 ]} dies Caesarisへの言及も見られるが、 dies Augustiとどのように異なっていたかは不明である。^{[ 155 ]}

dies lustricus（「浄化の日」）は、女の子の場合は生後8日目、男の子の場合は生後9日目に新生児に対して行われる儀式でした。儀式の手順についてはほとんど知られていませんが、子供はその日に名前を授けられたはずです。dies lustricusの前に亡くなった乳児の墓碑銘には名前がありません。^{[ 156 ]}ローマの墓石に名前が刻まれている最年少の人物は、生後9日（ローマ式数え方では10日）の男児でした。^{[ 157 ]}乳児死亡率が40パーセントにも達したため^{[ 158 ]} 、新生児は生後数日間は境界期にあり、悪意のある力に脆弱であると考えられていました（ローマの誕生と幼少期の神々のリストを参照）。社会的には、子供は存在しませんでした。^{[ 159 ]} dies lustricusは、少年が成人になったときに脇に置かれる保護のお守りであるbullaを子供が受け取った日であった可能性がある。^{[ 160 ]}

dies natalisは誕生日 (「誕生の日」、上記dies lustricusも参照) またはより一般的には創立記念日でした。ローマ人は、ギリシャ人が毎月簡単な供物を捧げてその日を祝う習慣とは対照的に、個人の誕生日を毎年祝いました。ローマのdies natalis は、 Geniusに捧げられた崇拝と関連していました。^{[ 161 ]}公人は誕生日に重要なイベントを計画することがありました。ポンペイウス・マグヌス (「大ポンペイウス」) は、東方での軍事遠征から帰還してから 7 か月待ってから凱旋式を行い、誕生日に祝うことができました。^{[ 162 ]}誕生日と記念日の一致は、肯定的または否定的な意味を持つ可能性がありました。デキムス・ブルートゥスのムティナでの勝利の知らせは彼の誕生日にローマで発表され、カエサルの暗殺者カッシウスは彼の誕生日にフィリッピで敗北し自殺しました。^{[ 163 ]}誕生日は、死者を追悼する日のひとつだった。^{[ 164 ]}

神殿が創建された日、あるいは大規模な改修や再建後に再奉献された日もまた、ディエス・ナタリスであり、そこに祀られている神の「誕生日」とも感じられた。そのため、こうした儀式の日付は、宗教暦上の位置を考慮して神官によって選ばれた。ローマの「誕生日」または創建日は、古代の牧歌祭であるパリリアの日である4月21日に祝われた。 ^{[ 165 ]}紀元前38年から紀元後17年にかけての宗教改革と復興の波の中で、少なくとも14の神殿のディエス・ナタリスが別の日付に変更されたが、時には共和政崩壊後の新たな帝国神学に合わせるという明確な目的があった。^{[ 166 ]}

皇帝の誕生日は、皇帝崇拝の一環として公的な儀式で祝われた。宗教行事の軍事暦であるフェリアレ・ドゥラヌムには、多くの皇帝の誕生日が記載されている。アウグストゥスは、自身の誕生日（9月23日）がカンポ・マルツィオのアポロ神殿の創建記念日と同じであり、特別な宗教的地位を確立する上でアポロとのつながりを強調した。^{[ 163 ]}

誕生日の記念はナタリキウムとも呼ばれ、詩の形をとることもあった。ノーラのパウリヌスのような初期キリスト教の詩人は、聖人を記念するためにナタリキウムの詩を採用した。^{[ 167 ]}キリスト教の殉教者が亡くなった日は、彼らのディエス・ナタリスとみなされる。聖人暦を参照。

フェストゥスによれば、暦上の宗教的な日に基本的な必需品をこなすこと以外の行動をとることは、誤り（nefas）であった。これらの日には、結婚式、政治集会、戦闘は行われなかった。兵士を徴兵したり、旅に出たりすることもなかった。新しいことを始めたり、宗教的な行為（res divinae）を行ったりすることもなかった。アウルス・ゲッリウスは、宗教的な日は、不吉な日とは区別されるべきだと述べた。^{[ 168 ]}

占星術の慣習におけるdiem vitiare (「日を無効にする」)という表現は、欠陥(morbus ; vitiumを参照)を示す兆候が観察されたため、おそらくobnuntiatioによって、特定の日に通常の公務活動が禁止されることを意味した。^{[ 169 ]} dies religiosusやdies ater (「黒い日」、通常は災難の記念日)とは異なり、特定の日付が永久にvitiosusになることはなかったが、例外が 1 つあった。アウグストゥス帝の時代からクラウディウス帝^の時代まで作成されたローマ暦( fasti )の中には、1 月 14 日をdies vitiosus 、つまり本質的に「^無効」な日として記しているものがある。1 月 14 日は^、ローマ元老院の布告( senatus consultum )によって毎年公式にvitiosusとして記された唯一の日である。リンデルスキはこのことを「非常に注目すべき革新」と呼んでいる。^{[ 171 ]}暦の一つである『ファスティ・ヴェルーラニ』（紀元17～37年頃）では、この日がマルクス・アントニウスの誕生日であったことを記し、その日がアウグストゥスによってἡμέρα μιαρά （hēmera miara）（= dies vitiosus ）と宣言されたと説明している。^{[ 172 ]}アントニウスの孫である皇帝クラウディウスは、この日を復活させた。^{[ 173 ]}

形容詞dirus は、前兆に適用される場合、「恐ろしい、恐ろしい」という意味でした。これはしばしば女性複数形で名詞として現れ、「悪い前兆」という意味になります。Dirae は、占い師が認識した 5 種類の兆候の中で最悪のもので、悲惨な結果を予言する、意図しない兆候の一種でした。マルクス・クラッススがパルティア侵攻のために出発した不運な旅には、特にdiraeが伴っていました(アテイウス・カピトを参照)。古代の著述家による解釈的語源では、^{[ 174 ]} dirae はdei irae、つまり神の恨みや怒り、すなわち神の怒りから派生したと考えられていました。Diraeは復讐の女神の称号であり、呪いや呪詛を意味することもあります^{[ 175 ]}特に魔術の文脈で、 defixiones (呪いの板)に関連しています。^{[ 176 ]}クラウディウスがドルイド教を禁止せざるを得なかった理由を説明する際、スエトニウス^{[ 177 ]}はそれをdirusと呼び、人身供犠の慣習を暗示している。^{[ 178 ]}

エトルリアの宗教と宇宙論の教義、儀式、法律、科学に関する知識の集合体は、エトルリアの学問体系（disciplina Etrusca）として知られていた。^{[ 179 ]}占いは、学問体系の特別な特徴であった。ローマ人が知っていたエトルリアの学問体系に関する文献は、占いに関する書（libri haruspicini）、雷に関する書（ libri fulgurales）、儀式に関する書（ libri rituales）の3種類である。^{[ 180 ]}共和政末期の学者で紀元前58年のプラエトルであったニギディウス・フィグルスは、学問体系に関する専門知識で知られていた。^{[ 181 ]}エトルリアの学問体系に関する現存する古代の文献には、大プリニウス、セネカ、キケロ、ヨハネス・リュドゥス、マクロビウス、フェストゥスなどがある。

形容詞divus、女性形 divaは通常「神聖な」 と訳される。名詞としては、divus は「神格化された」または神化した人間を指す。deusとdivus はどちらもインド・ヨーロッパ祖語*deywos、古ラテン語deivosに由来する。セルウィウスは[ ^{182 ] deus}は「永遠の神々」（deos perpetuos）に、divus は神となる人々（divos ex hominibus factos = かつて人間であった神々）に用いられることを確認している。この区別は皇帝崇拝の神学的基盤を考察する上で有用であるが、特にラテン語詩においては、実際にはこの区別が消えることがある。例えば、ウェルギリウスはdeusとdivus をほとんど互換的に用いている。しかし、ヴァロとアテイウス^{[ 183 ]}は定義を逆にすべきだと主張した^{[ 184 ] 。}

do ut des （「あなたが与えることができるように、私も与える」）という表現は、人間と神との間の相互交換を表しており、古代社会における贈与が相互義務として重要であったこと、そしてローマ宗教の契約的性質を反映している。人間が捧げる贈り物は犠牲の形をとり、神が何らかの価値のあるものを返してくれるという期待があり、感謝とさらなる犠牲を促し、永続的なサイクルとなる。^{[ 185 ]} do ut desの原則は、特に魔術や私的な儀式において活発である。^{[ 186 ]} do ut desは契約法の司法概念でもあった。^{[ 187 ]}

パウロ神学では、do ut des は、神の一方的な恩寵(χάρις、charis )とは対照的に、単なる「ビジネス取引」である還元的な敬虔さの形と見なされていた。 ^{[ 188 ]}マックス・ウェーバーは、『宗教社会学』の中で、これを「純粋に形式主義的な倫理」と見なした。^{[ 189 ]}しかし、エミール・デュルケームは、 『宗教生活の基本形態』の中で、この概念を単なる功利主義ではなく、「神と信者の間の相互に活力を与える善行の交換」としての「犠牲制度自体のメカニズム」の表現とみなした。^{[ 190 ]}

The verb effari, past participleeffatus, means "to create boundaries (fines) by means of fixed verbal formulas."^[191]Effatio is the abstract noun. It was one of the three parts of the ceremony inaugurating a templum (sacred space), preceded by the consulting of signs and the liberatio which "freed" the space from malign or competing spiritual influences and human effects.^[192] A site liberatus et effatus was thus "exorcized and available."^[31] The result was a locus inauguratus ("inaugurated site"), the most common form of which was the templum.^[193] The boundaries had permanent markers (cippi or termini), and when these were damaged or removed, their effatio had to be renewed.^[194]

The "calling forth" or "summoning away" of a deity was an evocatio, from ēvocō, ēvocāre, "summon." The ritual was conducted in a military setting either as a threat during a siege or as a result of surrender, and aimed at diverting the favor of a tutelary deity from the opposing city to the Roman side, customarily with a promise of a better-endowed cult or a more lavish temple.^[195] As a tactic of psychological warfare, evocatio undermined the enemy's sense of security by threatening the sanctity of its city walls (see pomerium) and other forms of divine protection. In practice, evocatio was a way to mitigate otherwise sacrilegious looting of religious images from shrines.^[196]

記録された召還の例としては、紀元前 396 年のヴェイイからのジュノ レギナ(「女王ジュノ」、元々はエトルリアのユニ)の移送が挙げられます。 ^{[ 197 ]}紀元前 146 年、カルタゴの敗北時にスキピオ・アエミリアヌスによって行われた儀式で、タニト(ジュノ・カエレスティス) が関与した。^{[ 198 ]}そして、紀元前 75 年に小アジアのイサウラ ヴェトゥスで、名前のない性別不定の神を祀る神殿が奉献されました。^{[ 199 ]}一部の学者は、ヴォルトゥムヌス(エトルリア人のヴォルトゥムナ) は紀元前 264 年にフルヴィウス フラックス氏がヴォルシニ家を破った結果として召還によってローマに連れてこられたと考えています。^{[ 200 ]}ローマ神話では、同様の概念がパラディウムをトロイアからローマに移送する動機となっており、ローマではそれがローマの主権の神聖な象徴であるピニョーラ・インペリイの1つとして機能した。^{[ 201 ]}神への「呼びかけ」であるインヴォカティオと比較せよ。

正式な召喚は共和政時代にのみ知られている。^{[ 202 ]}他の形態の宗教的同化はアウグストゥスの時代から現れ、多くの場合、属州における皇帝崇拝の確立に関連している。^{[ 203 ]}

「召喚する」という意味のEvocatioも、魔術的・宗教的な意味合いを明確に示さないローマ法の用語であった。 ^{[ 204 ]}

奉献された場所（locus inauguratus）、つまり奉献の儀式によって区画された場所は、逆転の儀式なしにその目的を変更することはできなかった。 ^{[ 205 ]} 神をその場所から取り除くには、適切な儀式の祈願が必要だった。^{[ 206 ]}タルクィニウスがカピトリヌスの丘の神殿地区を再建したとき、多くの神々がexauguratioによって移動させられたが、テルミヌスとユヴェンタスは「拒否」し、新しい建造物に組み込まれた。^{[ 207 ]}神のexauguratioとevocatioの区別は不明瞭な場合がある。^{[ 208 ]}いずれの場合もこの手続きはまれであり、神が別の神に場所を譲らなければならない場合、または場所が世俗化される場合にのみ必要だった。例えば、野外祭壇が同じ神のための神殿に置き換えられる場合など、場所がアップグレードされる場合には必要ではなかった。^{[ 209 ]}

この用語は、司祭職（sacerdotium）から誰かを解任するためにも使用されることがある。^{[ 210 ]} inauguratioと比較せよ。

犠牲の犠牲者に求められる高い品質を示すために用いられる形容詞「選ばれた、選りすぐられた」：「犠牲者（hostiae ）は、群れから選ばれて犠牲に指定される（eximantur）か、神々（numinibus）への捧げ物としてその優れた（eximia）外見のために選ばれる（eximiae）ので、『選ばれた』 （eximiae）と呼ばれる。」^{[ 211 ]}ここでの形容詞は、 egregius、「群れから選ばれた（grex、gregis）」と同義である。^{[ 212 ]}マクロビウスは、これは特に祭司用語であり、「詩的な形容詞」（poeticum ἐπίθετον）ではないと述べている。

エクスタは犠牲にされた動物の内臓で、キケロの列挙によれば胆嚢（fel）、肝臓（iecur）、心臓（cor）、肺（pulmones）が含まれていた。^{[ 213 ]}エクスタはローマの典礼の一部としてリタティオン（神の承認）のために露出されたが、エトルリアの規律の文脈で「読まれた」。ローマの犠牲の産物として、エクスタと血は神々のために取っておかれ、肉（内臓）は共同の食事で人間の間で分けられた。牛の犠牲のエクスタは通常鍋（ollaまたはaula ）で煮込まれ、羊や豚のエクスタは串に刺して焼かれた。神の分が調理されると、モラサルサ（儀式的に準備された塩味の小麦粉）とワインが振りかけられ、供物として祭壇の火の中に置かれました。この動作を表す専門用語はporricereであった。^{[ 214 ]}

Fanaticus は「ファヌム」、つまり聖域または聖なる区域に属することを意味します。^{[ 215 ]}人に適用されるFanaticiは、神殿の従者またはカルトの信者を指し、通常はキュベレ(ガッリ族に関して)、^{[ 216 ]}ベローナ・マ、^{[ 217 ]}またはシルヴァヌス[ ²¹⁸ ]のような恍惚的または乱痴気騒ぎ的な宗教のいずれかです。碑文は、奉納する人が「信者」という中立的な意味で自分自身をfanaticusと呼ぶ可能性があることを示しています。 ^{[ 219 ]}タキトゥスは、イケニアの女王ブーディカに付き添ったドルイド僧の一団を説明するためにfanaticusを使用しています。^{[ 220 ]}この言葉は、古代ローマ人がこれらのより感情的な儀式を公の宗教の高度に台本化された手順と対比させる際に軽蔑的に使用されることが多く、^{[ 221 ]}後に初期キリスト教徒が自分たちの宗教以外の宗教を軽蔑するために使用しまし^た。そのため、英語では「 fanatic」 （狂信者）という言葉に否定的な意味合いが込められている。

フェストゥスは、雷に打たれた木をfanaticusと呼ぶと述べている^{[ 222 ]。}これは、雷を神のしるしの一形態とみなすローマ・エトルリア人の信仰を指している^{[ 223 ]} 。5世紀に著述したガリアのアルルの司教カエサリウスは、その ような木は彼自身の時代まで神聖さを保っていたと指摘し^{[ 224 ]}、キリスト教徒にarbores fanaticae を焼き払うよう促した。これらの木はfanumの中にあり、その印となっていたか、あるいはそれ自体がfanumとみなされていた。信者たちが木そのものを神聖なものとみなしていたのか、それとも破壊すればその中に宿る神性が失われると考えていたのかは、カエサリウスにははっきりしない。いずれにせよ、薪が不足しても、聖なる木を燃料として使うことはなかっただろう。カエサリウスは、その良心の呵責を嘲笑した^{[ 225 ] 。}

ファヌムとは、聖別された土地、聖域^{[ 226 ]}、そしてそこに建てられた神殿や聖堂^{[ 227 ]}のことである。ファヌムは、ディアナ・ネモレンシスの聖林（ルクス）のような伝統的な聖なる空間、あるいはイシス神殿やミトラ教神殿のような非ローマ宗教の聖なる空間や建造物である場合もある。オスク語のfíísnú ^{[ 228 ]}、ウンブリア語のfesnaf-e ^{[ 229 ]}、パエリグニア語のfesnなどの同族語は、この概念がイタリア語族に共通していることを示している^{[ 230 ]}。ギリシャ語のtemenosも同じ概念であった。アウグストゥス時代までには、fanum、aedes、templum、delubrumは使用法においてほとんど区別がつかなくなっていたが^{[ 231 ]} 、 fanum はより包括的で一般的な用語であった。^{[ 232 ]}

ローマ時代のガリアのファヌム（ローマ・ケルト神殿、周歩廊神殿）は、もともとケルトの宗教的な場所の上に建てられることが多く、その設計は初期のケルトの聖域の儀式建築の影響を受けていた。ガロ・ローマ時代の石造りの神殿建築は、中央空間（セラ）と周囲の回廊構造を持ち、どちらも正方形であった。^{[ 233 ]}このタイプのローマ・ケルト様式のファヌムは、ローマ時代のブリテン島でも見られる。^{[ 234 ]}

英語の「 profane」という単語は、最終的にはラテン語のpro fano [ ^{235 ]}「神殿の前、つまり外」、「聖域の前」、つまり聖域内にないという意味^{に由来します。}

Fata deorumまたは短縮形のfata deumは、神々の言葉、すなわち予言です。^{[ 236 ]}これらは文書に記録され、ローマの国家神官によって参照のために保存されました。fata は、神々によって知られ決定された「運命」であると同時に、口頭の神託の形で表現された神の意志でもあります。^{[ 237 ]} Fata deum は、ウェルギリウスのローマの国民叙事詩である『アエネイス』 のテーマです。 ^{[ 238 ]}

ギリシア語の六歩格で書かれたシビュラの書 （ファタ・シビュラナまたはリブリ・ファタレス）は、書かれたファタの一例である。これらはローマ起源ではなく、ルキウス・タルクィニウス・スペルブスによって部分的に入手されたと考えられている。これらは、デケムヴィリ・サクリス・ファキウンディス「聖なる儀式を行う10人の男」、後に15人になったクインデキムヴィリ・サクリス・ファキウンディスの神官団によって守られていた。誰もこれらの書物全体を読まず、必要なときにのみ参照された。無作為に選ばれた一節が、現在の状況に関連しているかは専門家の解釈に委ねられた。^{[ 239 ]}これらの書物には、ファタ・レイ・プブリカエ・エテルナ「ローマにとって永遠に有効な予言」が含まれていると考えられていた。 ^{[ 240 ]}これらは、キリスト教が覇権を握るまで、帝政時代を通じて参照され続けた。アウグストゥスはシビュラの書をアポロ・パラティヌス神殿のアポロ像の下にある特別な黄金の保管ケースに収めた。^{[ 241 ]}アウレリアヌス帝は、キリスト教の影響に屈して書を参照しなかったとして元老院を叱責した。^{[ 242 ]}ユリアヌスはペルシア遠征に関して書を参照したが、学院の好ましくない反応を受ける前に出発した。ユリアヌスは殺害され、アポロ・パラティヌス神殿は焼失した。^{[ 243 ]}

Fasはローマ宗教の中心的な概念です。文脈によっては「神の法」と訳されることもありますが、[ ^{244 ]より} 正確には「宗教的に正当なもの」^{[ 245 ]}、つまり神々の目に合法な行為です。^{[ 246 ]}公的な宗教においては、ローマの宗教的慣習と神の法によって要求または許可された行為を発表する前にfas estが宣言されます。 ^{[ 247 ]}このようにFasは、しばしば引用されるウェルギリウスのフレーズfas et iura sinunt「fasとiuraが（それを）許す」が示すように、「法、合法性、正義」であるius (複数形iura ) とは区別され、また関連しています。セルウィウスはこれを「神の法と人間の法が（それを）許す。なぜならfas は宗教に関係し、iura は人間に関係するからである」と説明しています。^{[ 248 ]}

ローマ暦では、Fと記された日はdies fastiであり、日常生活の用事を済ませることがfasである。 ^{[ 249 ]} 専門用語以外の用法では、fas est は一般的に「許される、正しい」という意味になる。

fasの語源については議論がある。より一般的には、動詞fari「話す」の意味領域と関連付けられている^{[ 250 ]} 。これはVarroが主張した起源である^{[ 251 ]}。他の古代および現代の資料では、fas はfanumやferiaeとともに「確立する」という意味のインド・ヨーロッパ語の語根に由来すると考えられている^{[ 252 ]}。Fastiおよびnefasも参照のこと。

公式かつ宗教的に認められた行事の記録または計画。国家および社会のすべての業務は、dies fasti（「許可された日」）に処理されなければならない。fastiは、これらの行事に関するすべての詳細を記録したものであった。この単語は、一般的な意味で単独で使用されるか、特定の種類の記録を意味する形容詞で修飾された。fastiと密接に関連し、時間を区切るために使用されたのは、ローマ暦の区分であった。

『ファスティ』は、ローマの宗教暦に基づいたオウィディウスによる6巻からなる叙事詩の題名でもある。ローマの宗教的慣習を知る上で重要な資料であり、 J・G・フレイザーによって英語に翻訳された。

宗教的な意味では、felix は「祝福された、神々の保護または恩恵を受けた、幸福な」という意味です。felix であるものは、pax divom、つまり神々の世界との調和または平和の状態を達成しています。 ^{[ 253 ]}これはインド・ヨーロッパ祖語の*dhe(i)l に由来し、 「幸福な、実り豊かな、生産的な、栄養に満ちた」という意味です。関連するラテン語にはfemina、「女性」（栄養を与える人または授乳する人）、felo、「授乳する」、filius、「息子」（授乳された人）などがあります。^{[ 254 ]}また、 felicitasも参照してください。これはfelixであることの性質を表す抽象概念であり、ローマの国家宗教の神でもあります。

ローマ暦のフェリアは「休日」、つまり仕事が一切行われない日です。裁判も開かれず、公務も行われませんでした。従業員は休日を取る権利があり、奴隷でさえ働く義務はありませんでした。これらの休日は、フェリアエ・プブリカエという法定の祝日体系に成文化され、

• stativae、「静止した、固定された」という意味で、毎年同じ日に繰り返される祝日。
• conceptivae は、日付が他の要因、通常は農業周期に依存する周期的な祝日です。これにはCompitalia、Paganalia、Sementivae、Latinaeが含まれます(移動キリスト教のイースターと比較してください)。
• 命令による祝日、特別な機会を記念するために命じられた一度限りの祝日で、行政官の権限による行為によって制定される。

キリスト教ローマ典礼では、フェリアは土曜日または日曜日以外の曜日を指します。^{[ 255 ]}ヨーロッパ全土で同じ日に市場を開く習慣から「フェア」という言葉が生まれました（スペイン語のFeria、イタリア語のFiera、カタルーニャ語のFira）。

ローマ暦では、dies festusは祝祭日または聖なる日、つまり神または複数の神に捧げられた日です。そのような日には、世俗的な活動、特に公務や公共の業務を行うことは禁じられていました。したがって、すべてのdies festiはnefastiでした。しかし、一部の日はfestiではありませんでしたが、他の理由で業務日( fasti )として許可されない場合がありました。世俗的な活動が許可されていた日はprofestiでした。^{[ 256 ]}

フェティアル、またはフェティアル司祭。

finis （限界、境界、境界）、複数形fines は、占術の実践において重要な概念であり、神殿の定義に関わるものでした。finis を定めることは、行政官の職務の重要な部分でした。 ^{[ 257 ]}ほとんどの学者は、finisは一般的に畑や土地の境界と同様に、ロープ、木、石、その他の目印によって物理的に定義されていたと考えています。それは神Terminusとその崇拝と関連していました。 ^{[ 258 ]}

15人のフラミンは神官団の一員であった。各フラミンはローマ宗教の公式神々の最高神官を務め、その神に関連する儀式を司った。フラミンは神官の中でも最も古い存在とみなされており、その多くはラティウムの先史時代にまで遡る神々に仕えていたが、古典時代にはその重要性はすでに不明瞭になっていた。

フラメンの古風な性質は、ラテン部族の中に彼らが存在していたことからもわかる。彼らはヴェラムで頭を覆い、常にフィラメン（糸）を身につけて儀式を執り行った。これは、後に確立されたギリシャの儀式（ritus graecus）によって行われる公的な儀式とは対照的である。古代の著述家は、フラメンという言葉をフィラメンで頭を覆う習慣から派生させたが、ヴェーダのバラモンと同源である可能性もある。フラメンの特徴的な頭飾りはアペックスであった。

「野の兄弟たち」とは、農業と農耕を職務とする司祭団のことである。彼らは最も古い宗教的共同体であり、伝承によればロムルスによって創設されたとされるが、おそらくローマ建国よりも古い時代に存在していたと考えられる。

形容詞gabinus は、ローマ人がローマから約 12 マイル離れたラティウムの自治体であるガビイの慣習に由来すると考えていた宗教的要素を表す。ガビイの伝統を取り入れることは、ローマとの条約の下での特別な地位を示している。cinctus gabinusおよびager gabinusを参照。^{[ 90 ]}

ホスティアとは、犠牲の供物、通常は動物のことである。この言葉はオウィディウスや他の著述家によってヴィクティマと互換的に使われているが、古代の著述家の中には両者を区別しようとする者もいる。^{[ 259 ]}セルウィウスは^{[ 260 ]} 、ホスティアは戦いの前に犠牲にされ、ヴィクティマは戦いの後に犠牲にされると述べているが、これは「ホスト」を「敵対者」（hostis ）に、「犠牲者」を「勝利者」に関連付けるオウィディウスの語源解釈と一致する。^{[ 261 ]}

ヴィクティマとホスティアの違いは、他の文献では大きさの問題であり、ホスティアの方が小さい（マイナー）とされている。^{[ 262 ]}ホスティアは年齢によっても分類され、ラクテンテスはまだ乳を飲んでいるほど若いが、ピュラエになる年齢に達していた。ビデンテスは2歳に達していた^{[ 263 ]}か、年齢の指標となる2本の長い（バイ）切歯（デンテス）を持っていた^{[ 264 ] 。}

ホスティアはさまざまな方法で分類できます。ホスティア・コンサルタトリアは、神に相談するための供物、つまり神の意志を知るための供物であり、ホスティア・アニマリスは、神の力（マクタレ）を増大させるための供物でした。 ^{[ 265 ]}

犠牲者は、機会とタイミングによっても分類されることがある。hostia praecidaneaは、犠牲の前日に捧げられる「前もっての供物」であった。^{[ 266 ]}これは、正式な犠牲の日に過ちを犯した場合に備えて「神の寛容を懇願する」ための前もっての贖罪であった。^{[ 267 ]}収穫が始まる前日に、予備の豚がpraecidaneaとして捧げられた。 ^{[ 268 ]} hostia praecidaneaは、故人に対する敬虔の義務を怠ったことの償いとして、宗教祭 ( sacrum、収穫開始前)の前日にケレスに捧げられた。 hostia praesentanaea は、故人の目の前で行われる葬儀の儀式の一部でケレスに捧げられる豚であり、それによって故人の家族は儀式的に赦された。^{[ 269 ]}ホスティア・スクシダネアは、儀式上の不備（ヴィティウム）のために最初の犠牲が失敗した後に、どの儀式でも捧げられた。^{[ 270 ]}贖罪の供物であるピアクルムと比較せよ。

Hostiaは、西方教会の聖体拝領の秘跡を意味する「host」という言葉の語源です。カトリック教会の聖餐パンの項を参照してください。また、神への奉献または誓約、およびその誓約を果たしたものを意味するvotumも参照してください。

任命または叙任式に関係する人物が神々の承認を受けるために、占術師によって行われる儀式。占術師は、任命された人物の傍らに立って、特定の兆候（auspicia impetrativa）が現れるように祈願した。王政時代には、就任式は国王と主要な神官に関係していた。^{[ 271 ]}共和政が成立した後、神王^{[ 272 ]}、3人のフラミネス・マイオレス^{[ 273 ]}、占術師、そして神官^{[ 274 ]}はすべて就任式を受けなければならなかった。

この用語は、占套神殿の儀式的な建立や、新都市の城壁の測量を指す場合もある。

インディギタメンタは、公の祈りの際に正しい神名が唱えられるように、神官団が管理していた神々のリストでした。これらの名前が、個別の小さな存在を表しているのか、それとも主要な神の影響力のある領域の側面に関連する形容詞、つまり、インディギタテーション、つまり、このようにして呼び出された神の局所的な活動を「固定」または焦点化することを意図した名前なのかは、時として不明瞭です。^{[ 275 ]}ヴァロは、彼の著作^{[ 276 ]}を参考にした教父たちが嘲笑した小さな神々の目録からもわかるように、神学書を書く際にリストの直接的な知識を利用したと考えられています。 ^{[ 277 ]}別の情報源としては、ヴァロと同時代のグラニウス・フラックスの現存しない著作『De indigitamentis 』が考えられます。^{[ 278 ]} di indigetes と混同しないでください。

祈りや魔法の呪文で神に呼びかけることは、 invocatioと呼ばれ、invoco、invocare、「神々や死者の霊を呼び出す」に由来する。^{[ 279 ]} invocatioの効力は、神を正しく呼ぶことにかかっており、これには形容詞、描写的なフレーズ、敬称や称号、秘儀名が含まれる場合がある。名前のリスト ( nomina ) は、特に魔法の呪文ではしばしば広範囲に及ぶ。多くの祈りや賛美歌は、大部分が invocatio で構成されている。^{[ 280 ]}名前は、呼格^{[ 281 ]}または対格^{[ 282 ]}で呼び出される。占術の手順に関する専門的な用法では、invocatio はprecatioの同義語であるが、特にmala、つまり悪事を回避することを目的としている。^{[ 283 ]} evocatioと比較せよ。

古代ギリシアの宗教における同等の用語はエピクレシスである。^{[ 284 ]}パウサニアスは、神名そのもの、詩的な形容詞、地方の信仰のエピクレシス、ギリシア人の間で普遍的に使用される可能性のあるエピクレシスのカテゴリーを区別した。 ^{[ 285 ]}エピクレシスは、聖体拝領の祈りの際に聖霊を祈願するために、一部のキリスト教会で今も使用されている。

Ius は、正義、権利、公平、公正など、法の領域として理解されるようになったすべてのものを表すラテン語です。ディゲスタの冒頭の言葉では、ケルススの言葉で「善と公正の技術」と定義され、同様にパウルスによって「常に正義と公正であるもの」と定義されています。 ^{[ 286 ]}博学者ヴァロと法学者ガイウス^{[ 287 ]}は、神的な ius と人間のiusの区別は不可欠である^{と考えていますが[ 288 ]}、神の秩序は自然法であろうと人間法であろうとすべての法の源であるため、神官は最終的な裁判官 (iudex) および仲裁者とみなされます。 ^{[ 289 ]}法学者ウルピアヌスは、法学を「人間と神の事柄、何が正義で何が不正義であるかについての知識」と定義しています。 ^{[ 290 ]}

「神聖な法」^{[ 291 ]}または「神法」、特に神々の「財産」、つまり正当に神々に属するものに関する神々の権利に関して。^{[ 292 ]} ius divinumの認識は、人間と神々の間の正しい関係を維持する上で不可欠であった。古代ローマ社会の特徴であった法と法的手続きへの関心は、ローマの宗教にも内在していた。^{[ 293 ]} pax deorumも参照。

ローマの宗教を規定する神官法は、 sacra（儀式）、vota（誓約）、feriae（聖日）、sepulchra（墓）を網羅していた。^{[ 294 ]}キケロはそれをabsconditum （秘密）と表現している。^{[ 295 ]}おそらく紀元前2世紀半ばにファビウス・ピクトルによって書かれた神官法に関する書物は、紀元2世紀にアウルス・ゲッリウスによってflamenとflaminica Dialisに関する情報源として参照された。^{[ 296 ]}

神、特に女神の崇拝像の沐浴は、年一回の儀式で定められることがある。ラヴァティオは、キュベレの伝来した崇拝の特別な部分であり、彼女の像と関連する物品は、アルモ川での沐浴のために行列で運ばれた。^{[ 297 ]}オウィディウスは、 4月1日のヴェネラリアの一環として、ウェヌス・ヴェルティコルディアの像が沐浴されたと述べているが、他の資料にこのラヴァティオの記述がないことから、女性によって行われることになっていたため、行政官は出席しなかったことが示唆される。^{[ 298 ]}

レクティステルニウムは、神々に食事を捧げるという形をとった宥めの儀式であり、まるで寝椅子（レクトゥス）に座って宴会をするかのように行われた。

lex（複数形leges）という単語は、インド・ヨーロッパ祖語の語根*legに由来し、ラテン語の動詞lego、legare、ligo、ligare（「任命する、遺贈する」）やlego、legere（「集める、選ぶ、選択する、識別する、読む」）も同様である。ギリシャ語の動詞legein（「集める、伝える、話す」）や抽象名詞religioも参照。^{[ 299 ]}法的手続きや契約の当事者は、証人となる神々に犠牲を捧げることで、遵守を誓約した。^{[ 300 ]}

ラテン語のlexという語は、法律分野への意味の頻繁な変化を経たが、定型句や慣用句という本来の意味は、いくつかの事例で保持された。いくつかの儀式の定型句はlegesである。例えば、占い師が占いの儀式 ( augurium ) や、政務官や一部の司祭の就任式において、神の承認を示す特定の兆候を求めることはlegum dictioと呼ばれる。^{[ 301 ]} quaqua lege volet (「彼が望むあらゆる lex、すなわち言葉によって」)という定型句は、儀式を行う者が儀式の言葉を選ぶ際に裁量権を持つことを可能にした。^{[ 302 ]} leges templi は、様々な神殿における儀式行為を規制した。^{[ 303 ] [ 304 ]}

民法では、レギス・アクトエスとして知られる儀式化された一連の言葉と身振りが民事訴訟の法的手続きとして用いられていました。これらは慣習と伝統（モス・マイオルム）によって規制され、実行者を悪意のある影響やオカルト的な影響から守ると考えられていました。^{[ 305 ]}

献酒（ラテン語libatio、ギリシャ語spondai）は、日常生活で定期的に行われる最も単純な宗教的行為の 1 つです。ローマ人は家でワインを飲もうとするとき、最初の数滴を家の祭壇に注ぎました。^{[ 306 ]}献酒は地面や公共の祭壇に注ぐこともありました。牛乳と蜂蜜、水、油も使用されました。^{[ 307 ]}

解放（動詞liberare 、「解放する」に由来）は、神殿（聖なる空間）の開設式の一部として、場所（locus）を「望ましくない、あるいは敵対的な霊やあらゆる人間の影響」から「解放する」ことであった。解放に先立って兆候の相談が行われ、後に境界（fines）の作成であるエファティオが続いた。 [ 308 ]解放され、エファティオされた場所（^{site liberatus et} effatus ）は、その神聖な目的のために「祓われ、利用可能になった」。^{[ 46 ]}

占卜書（libri augurales ）は、占卜団の集合的かつ中核的な知識を表していた。一部の学者^{[ 309 ]}は、占卜者の会議行為、すなわち法令や応答を記録したcommentarii augurum（占卜者の注釈）とは区別している^{[ 310 ]}。これらの書物は占卜の実践の中心であった。現存していないが、占卜者でもあったキケロは『法律について』 ^{[ 311 ]}の中で、 「専門的な方法で編集された公式のコレクションに基づいて正確に規定された」^{[ 312 ]と要約している。}

libri pontificales（司祭書）はローマ宗教の中核となる文書であり、断片的な写本や注釈として現存している。これらは年代記的な部分と司祭的な部分があったと考えられ、ローマの著述家によってlibriやcommentarii（注釈）と呼ばれている。リウィウスは「長い年月が経過し、文字の使用が稀であったため」不完全であると述べ、クインティリアヌスは理解不能なほど古風で難解であると述べている。最も古いものは、ローマ第2代国王ヌマによるものとされており、ヌマはローマの宗教法と民法（ ius divinumとius civile）の中核となる文書と原則を成文化したと考えられている。 ^{[ 313 ]} commentarii pontificumも参照。

動物犠牲では、リタティオは内臓検査（inspicere exta）のために体腔を開放した後に行われた。リタティオはエトルリア人から派生した占いの慣習の一部ではなく（ extispicyとピアチェンツァの肝臓を参照）、むしろローマの典礼に従って神々の承認を証明するものであった。重要なのは、犠牲を捧げる者が犠牲が内外ともに完璧であることを確認する必要があったということではなく、動物の良好な内部状態が、供物が神に受け入れられた証拠であったということである。神が承認し受け入れる（litare）必要性は、犠牲の相互性（do ut des）が当然のこととして受け止められるべきではないことを強調している。^{[ 314 ]}

臓器が病気または欠陥がある場合は、新しい犠牲者 ( hostia ) で手順をやり直さなければなりませんでした。紀元前 176 年^{[ 315 ]}、執政官は雄牛を犠牲に捧げようとしましたが、その肝臓が消耗性の病気で侵されていることがわかりました。さらに 3 頭の雄牛がテストに合格しなかった後、元老院は訴訟 (litatio)が得られるまでより大きな犠牲者を捧げ続けるように指示しました。 ^{[ 316 ]}

リトゥウスとは、ローマの硬貨によく描かれる、特徴的な湾曲した鳥獣の杖のことで、儀式用の水差しや壺が添えられていることが多い。リトゥウスが描かれているということは、貨幣鋳造者か、あるいは表面に描かれた人物が鳥獣であったことを示している。

宗教的な用法では、ルクスは神に捧げられた聖なる森や小さな森林地帯を意味した。立ち入りは厳しく制限される場合があり、パウルス^{[ 317 ]}は、カピタリス・ルクスは死刑の罰則のもと、人間の立ち入りが禁止されていたと説明している。聖なる森に関するレゲス・サクラタエ（違反した者は追放される法律）^{[ 318 ]}は、ウンブリア州スポレートとプーリア州ルチェーラのチッピで発見されている^{[ 319 ]}。ネムスも参照。

ルディとは、宗教的な祭典の一環として行われた競技会であり、中には元々は神聖な性質を持つものもあった。これらには、戦車競走やヴェナティオ（動物と人間を戦わせる血なまぐさい競技で、生贄の要素が含まれていた可能性もある）。

「狼の司祭」たちは、当初は2つのグループに分かれ、後に3つのグループに分かれてルペルカリア祭に参加した。ルペルコスを務めた最も有名な人物はマルクス・アントニウスである。

ルストラティオは、ローマの監察官の管轄下で5年ごとに行われた浄化の儀式である。その本来の意味は、水で洗うことによる浄化（ラテン語のlustrumは動詞 luo「私は水で洗う」に由来）であった。連続する2回のルストラティオの間隔が5年であったことから、lustrumという用語は5年間の期間を意味するようになった。^{[ 320 ]}

マヌビアはエトルリアの学問分野の専門用語で、神が雷を操る力を指し、神像では手に持った稲妻で表されます。エトルリア語からラテン語化された単語か、可能性は低いものの、 manus「手」とhabere「持つ、保持する」から派生した単語である可能性があります。 ^{[ 321 ]}これは、より一般的なラテン語のmanubiae「戦利品（将軍が戦争で奪ったもの）」とは明らかに無関係です。 ^{[ 322 ]}セネカは雷に関する詳細な議論の中でこの用語を使用しています。^{[ 323 ]}エトルリアのティニアと同一視されるユピテル[ ^{324 ]}は、3つの異なる天界から送られた3種類のマヌビア^{[ 325 ]を所持していました。 [ 326 ]}シュテファン・ワインストックはこれらを次のように説明しています^。

1. 軽度の、あるいは「貫通する」雷。
2. 12人のディ・コンセンテスの助言に基づいて送られる、有害または「破壊的な」雷であり、時折良い結果をもたらすこともある。
3. 破壊的または「燃える」雷は、 di superiores et involuti （「高次の」領域の隠された神々）の助言によって送られ、公私にわたる事柄の状態を変える。^{[ 327 ]}

ジュピターは、説得したり思いとどまらせたりするために、最初のタイプの有益な雷を利用します。^{[ 328 ]}雷の読み方に関する書物は、占いの主題に関するエトルリア人の学問の3つの主要な形態の1つでした。^{[ 329 ]}

兆候やしるしを表す言葉の 1 つですが、miraculum は観察者の反応 ( mirum、「驚異、奇跡」) に重点を置く非専門的な用語です。^{[ 330 ]} 例えば、リウィウスは、セルウィウス・トゥッリウスが子供の頃に受けたしるしを説明するのにmiraculumという言葉を使っています。神の炎が彼の頭から噴き出し、王室の人々がそれを目撃したのです。^{[ 331 ]} monstrum、ostentum、portentum、prodigiumと比較してください。

Miraculumは英語の「miracle」の語源です。キリスト教の著述家たちは後に、真の意味での奇跡（miracula）と、驚嘆すべきことではあるものの神の介入によるものではない単なる奇跡（mirabilia）との区別を発展させました。「異教の」奇跡は奇跡の範疇に追いやられ、悪魔の仕業とされました。^{[ 332 ]}

塩を混ぜた小麦粉は、犠牲の犠牲者の額と角の間、祭壇、聖なる火に振りかけられた。このモラ・サルサ（「塩味の小麦粉」）は、ローマのすべての公式な犠牲に捧げられたウェスタの巫女によって、焙煎した小麦、エンマー小麦、スペルト小麦、または大麦から儀式的に作られた。^{[ 333 ]}セルウィウスは、この製品を説明するのにpiusとcastus という言葉を使用している。 ^{[ 334 ]}モラは犠牲に非常に重要であったため、「モラを着ける」（ラテン語immolare ）は「犠牲を捧げる」という意味になった。その使用は、ローマの第二代サビニ王ヌマに帰せられる数多くの宗教的伝統の 1 つであった。^{[ 335 ]}

モンストラムとは、神の不興の証拠として自然の秩序を乱す兆候または前兆のことである。^{[ 336 ]}モンストラムという言葉は、キケロが言うように動詞 monstro、「示す」（英語の「demonstrate」と比較）に由来すると一般的に考えられているが、ヴァロによれば、moneo、「警告する」に由来する。[ 337 ^]兆候は影響を与えるためには驚くべきもの、または逸脱したものでなければならないため、モンストラムは「不自然な出来事」^{[ 338 ]}または「自然の機能不全」^{[ 339 ]}を意味するようになった。スエトニウスは、「モンストラムは、足のある蛇や4つの翼を持つ鳥のように、我々がよく知っている自然に反する（または自然を超える）ものである」と述べた。^{[ 340 ]}ギリシャ語の同義語はterasであった。^{[ 341 ]}英語の「monster」という言葉は、この言葉の否定的な意味から派生したものである。奇跡、オステンタム、ポルテンタム、およびプロディジウムを比較してください。

ラテン文学におけるこの言葉の最も有名な用例の一つとして、アウグストゥス時代の詩人ホラティウスはクレオパトラを「ファターレ・モンストラム」、つまり致命的で通常の人間の範囲を超えたものと呼んでいる。 ^{[ 342 ]}キケロはカティリナを「モンストラム・アトケ・プロディギウム」^{[ 343 ]}と呼び、このフレーズを何度も用いて、攻撃の対象となる様々な人物を堕落していて人間の範囲を超えていると侮辱している。セネカにとって、モンストラムは悲劇と同様に「真実の視覚的で恐ろしい啓示」である。^{[ 344 ]}

文字通り「世界」を意味する穴は、ローマ建国儀式の一環としてロムルスが掘って封印したとされる穴でもある。その解釈は問題が多く、通常は封印されており、年に3回だけ儀式的に開けられた。しかし、最も古い暦では、これらの日はC（コミティアレス）^{[ 345 ]} （コミティアが集まった日）と記されており、儀式全体が後世のギリシャからの輸入であるという考えを示唆している^{[ 346 ]} 。しかし、マクロビウスが引用したカトーとヴァロは、それらを宗教的なものとみなした^{[ 347 ]}。穴が開けられると、冥界の神々、特に豊穣の女神ケレスへの供物を保管する場所として機能した。それは上界と下界の間のポータルを提供し、その形状は上界のドームを反転させたものだとされていた^{[ 348 ] 。}

nefas （続く）から派生した形容詞。動詞fari（話す）の動名詞は、 fasの派生形や活用形を作るのによく用いられる。ウェルギリウスのfandi はfasの属格として用いられている。この用法は、 fasがインド・ヨーロッパ祖語の語根 *bha、ラテン語 fari から派生したという説を支持するために用いられてきた。

神の法と意志に反するあらゆる事や行為はネファス（古語の法律用語では、ne（否定）... fas）である。^{[ 349 ]}ネファスは、宗教的にも道徳的にも不快な行為を禁じるか、宗教的義務の不履行を示す。^{[ 350 ]}フェストゥスの「凶悪な行為で民衆に断罪された者はサケルである」 、 つまり神々の裁きと処分に委ねられる者であり、 「彼を処刑することは宗教的義務ではないが、彼を殺した者は訴追されない」という発言のように、「しないという宗教的義務」というニュアンスになることもある。^{[ 351 ]}

リウィウスは、貴族たちが平民が執政官の職に就くことを認める法律に反対した理由として、それがネファス（不利益）であると主張したことを記している。平民は伝統的に貴族の特権であった宗教問題に関する秘儀的な知識を欠いていると彼らは主張した。その法律を制定した平民の護民官ガイウス・カヌレイウスは、それが秘儀的なのは貴族たちがそれを秘密にしていたからだと反論した。^{[ 352 ]}

通常はdies（単数形または複数形）とともに用いられ、dies nefastiは宗教上の理由から公的な取引が禁じられていた日を指す。nefas 、fasti、fasも参照のこと。

ネムス（複数形ネモラ）は、「森、林、林地」を意味するラテン語の 4 つの単語のうちの 1 つでした。ルクスはより厳密には聖なる森であり、^{[ 353 ]}セルウィウスは「宗教的な意味を持つ多数の木々」と定義し、^{[ 354 ]}自然の森であるシルヴァ、荒野であるサルトゥス、聖別されていない樹木園であるネムス（ただしケルトのネメトンと比較してください）とは区別されます。^{[ 355 ]}ラテン語の詩では、ネムスはしばしば詩的インスピレーションに適した場所であり、特にアウグストゥス時代には神聖な雰囲気を帯びていました。^{[ 356 ]}

名前の付いたネモラ類には以下が含まれる。

• アンナ・ペレンナのネムス。^{[ 357 ]}
• ネムス・カエサルム、アウグストゥスの孫であるガイウスとルシウスの記憶に捧げられています。^{[ 358 ]}
• ダイアナ、エゲリア、ヴィルビウスにとって神聖なネムス・アリシヌム。

占い師の主な責任は兆候を観察し（observatio）、その結果を報告する（nuntiatio）ことであった。^{[ 359 ]}発表は集会の前に行われた。キケロの著作には、占い師は集会の前または集会中に観察された兆候を報告する権利があり、政務官は公務を行う前に兆候を観察（spectio）し、発表（nuntiatio）を行う権利があったと記されているが、キケロの区別の正確な意味は学術的な議論の対象となっている。^{[ 360 ]}

オブヌンティアティオとは、公的な行動計画を一時停止、取り消し、または延期するために、占い師が不吉な兆候を宣言することであった。この手続きは、前兆を観察する権利（スペクティオ）を持つ役人だけが行うことができた。^{[ 361 ]}

この用語の唯一の出典は、自身も鳥卜官であったキケロであり、彼はいくつかの演説で、これを民衆主義的な政治家や護民官に対する宗教的な防壁として言及している。紀元前150年頃のアエリア・フフィア法は、鳥卜官団を超えてすべての政務官にオブヌンティオ の権利を拡大した可能性がある。紀元前58年に護民官であったクロディウスによる立法は、この慣習を終わらせること、あるいは少なくとも濫用の可能性を抑制することを目的としていた^{[ 362 ]} 。オブヌンティオは前年、ユリウス・カエサルの執政官仲間であるビブルスによって妨害戦術として悪用されていた。クロディウス法がすべての鳥卜官や政務官からこの特権を奪ったわけではないことは、紀元前44年初頭にマルクス・アントニウスが執政官選挙を阻止するためにオブヌンティオを使用したことからもわかる^{[ 363 ] 。}

オブセルバティオとは、「エトルリアの学問」の伝統、あるいは『リブリ・アウグラレス』などの書物に保存されているように、兆候を解釈することであった。ハルスペックスは、フルグラ（雷と稲妻）とエクスタ（内臓）をオブセルバティオによって解釈した。この言葉は、占術において密接に関連する3つの意味を持つ。すなわち、占術師またはその他の占い師による兆候の観察、時間をかけて兆候を観察、記録、意味を確立する過程、そして体系的な観察によって蓄積された体系化された知識体系、つまり、客観的、あるいは特定の機会における個人の観察とは無関係とみなされる「不変の規則」である。命令的な兆候、あるいは標準的な占術の手順で求められる兆候は、オブセルバティオに従って解釈された。観察者は、それらをどのように解釈するかについてほとんど、あるいは全く自由裁量権を持たなかった。オブセルバティオは、多くの禁欲的な兆候や予期せぬ兆候にも適用できる。Observatio は一種のscientia、つまり「科学的」知識と考えられており、新しい記号によって必要とされる、より思弁的な「技術」または「方法」（ars ）であるconiecturaとは対照的であった。^{[ 364 ]}

予兆（複数形はomina）は未来を暗示する兆候であり、共同体にとっては予兆（prodigium）ほど重要ではないと考えられていたが、それを聞いたり見たりした人にとっては非常に重要なものであった。^{[ 365 ]}予兆は良い予兆にも悪い予兆にもなり得た。予兆（ prodigia ）とは異なり、悪い予兆は公的な儀式によって償われることはなかったが、再解釈したり、方向転換したり、その他の方法で回避したりすることはできた（ abominari を参照）。

秘儀文学の一形態として、記号（ ostenta ）を記述し解釈する書物集であるostentariumがあった。^{[ 366 ]}タルキティウス・プリスクスは、樹木に関する記号についての書物であるOstentarium arborariumと、おそらくエトルリア語の著作の翻訳であるOstentarium Tuscumを著した。^{[ 367 ]}プリニウスは、同時代のウンブリキウス・メリオルが鳥類に関するostentarium aviariumを著したと述べている。^{[ 368 ]}これらは古代末期まで参照されていた。例えば、4世紀には、ハルスピケスが皇帝ユリアヌスにとって致命的となった戦いの前にタルキティウスの書物を参照したが、アンミアヌス・マルケリヌスによれば、皇帝はそれらの助言に従わなかったため、その戦いはユリアヌスにとって致命的なものとなった。^{[ 369 ]} ostentariaの断片は、他の文学作品の引用として残っている。^{[ 370 ]} 

ヴァロによれば、ostentumは、人に何かを示す ( ostendit )ことからそのように呼ばれるしるしである。 ^{[ 371 ]}スエトニウスは、「 ostentum は実体を持たずに私たちに現れ、夜の暗闇や光のように、私たちの目と耳の両方に影響を与える」と明記した。 ^{[ 340 ]}オーギュスト・ブーシェ＝ルクレールは、ローマの占いに関する彼の古典的な著作の中で、ostentaとportentaの理論的な用法を、無生物に適用するもの、monstraを生物学的しるしに適用するもの、prodigia を人間の行為や動きに適用するものと区別しようとしたが、非専門的な文章では、これらの言葉は同義語としてより緩やかに使用される傾向がある。^{[ 372 ]}

ostenta、portenta、monstraの理論は、エトルリア学派における解釈の3つの分野のうちの1つを構成しており、他の2つはより具体的なfulgura（雷と稲妻）とexta（内臓）である。Ostentaとportentaは、占い師が求めて解釈するように訓練されている兆候ではなく、むしろ「新しい兆候」であり、その意味はratio（分析原理の適用）とconiectura（占いのobservatioとは対照的に、より思弁的な推論）を通して解明されなければならなかった。^{[ 373 ]}

犠牲の宴における司祭（sacerdotes）の座席配置によって示される宗教的階層。最も力のある者として、rex sacrorumは神々の隣に位置し、続いてFlamen Dialis、Flamen Martialis、Flamen Quirinalis、最後にPontifex Maximus が続いた。^{[ 374 ]} ordo sacerdotum は、神と人間の力の間の儀式的区別を観察し、保存した。人間の世界では、Pontifex Maximus はすべてのsacerdotesの中で最も影響力があり、力のある者であった。

Paludatus (男性単数形、複数形paludati ) は、「paludamentum を着用している」という意味の形容詞で、ローマ軍司令官の独特な服装を指します。^{[ 375 ]}ヴァロ^{[ 376 ]}とフェストゥスは、あらゆる軍事装飾品がpaludamentumと呼ばれる可能性があると述べていますが、他の資料では、主にマントを指していたことが示されています。フェストゥスによれば、勅令書におけるpaludati は「武装し装飾された」(armati, ornati)を意味していました。^{[ 377 ]}司令官がローマの神聖な境界( pomerium )を越えるとき、彼はpaludatusであり、戦闘を指揮したり公務を行う際に着用する服装で装飾されていました。^{[ 378 ]}このように、この装飾は司令官のインペリウム授与の儀式の一部でした。^{[ 379 ]}それは司令官がカピトリウムで捧げた犠牲と誓いに続くものであり、彼が戦争の吉兆を得たことと同時期であった。 ^{[ 380 ]}

フェストゥスは別の箇所で、「サリウスの処女たち」（サリウスの神官との関係は不明）が軍服を着て儀式を行ったと記している。^{[ 381 ] [ 382 ]}

Pax は、通常英語では「平和」と訳されるが、協定、取引、合意を意味した。^{[ 383 ]}宗教的な用法では、神と人間の間の調和または一致は、pax deorumまたはpax divom (「神々の平和」または「神の平和」) と呼ばれた。^{[ 384 ]} Pax deorum は、正しい宗教的実践の見返りとしてのみ与えられた。宗教的誤り ( vitium ) と不敬虔は、神々の不和とira deorum (神々の怒り)につながった。

ピアクルムとは、贖罪の犠牲、または犠牲に用いられる犠牲物、あるいは贖罪を必要とする行為のことである。^{[ 385 ]}

ローマの宗教は契約的であったため（do ut des）、ピアクルムは一種の前払いとして捧げられることがあった。例えば、アルヴァル兄弟団は、禁じられていた鉄製の道具を持って聖なる森に入る前と後にピアクルムを捧げた。 ^{[ 386 ]}豚はピアクルムの一般的な犠牲者であった。^{[ 387 ]}アウグストゥス時代の歴史家リウィウスは、プブリウス・デキウス・ムスが戦場で自らを犠牲にすることを誓ったとき、ピアクルムの「ようなもの」であると述べている（ devotioを参照）。^{[ 388 ]}

英語の「piety」（敬虔さ）の語源であるピエタスとは、人を神々、ローマ国家、そして家族に結びつける献身のことである。それはローマの英雄アイネイアスの際立った特質であり、『アエネイス』全体を通して彼には「pius」（敬虔な ）という称号が繰り返し用いられている。

ラテン語やその他のイタリア語では、^{[ 389 ]} pius は「神の法に合致するもの」を意味していたようです。後に、神の法を尊重する行為、さらには神々や神の規則を尊重する人々を指すために使われるようになりました。pius な人は「自分の生活をius divinumに厳密に従わせる」のです。^{[ 390 ]}「Dutiful」は、英語の派生語「pious」よりも形容詞のより良い翻訳であることが多いです。^{[ 391 ]}ウェルギリウスの『アエネイス』では、ローマ建国の英雄アエネアスの称号としてpater「父」とともにPius がよく使われます。 ^{[ 392 ]}関連する抽象名詞pietas も参照してください。

語源不明の動詞で、「聖別する」という意味。^{[ 393 ]}

ポンティフェクスは最高位の学院の司祭であった。ポンティフェクスの長はポンティフェクス・マクシムスであった。この語は、ポンス・スブリキウスの宗教的意味と儀式的使用[394]（テーバイとそのゲフィアリオイに類似例がある）または元のインド・ヨーロッパ祖語の意味である道[395]のため、^橋を意味するponsに関連していると考えられてきた。^{この場合の}ポンティフェクスは、ヴェーダのadharvayuに対応する「道を開く者」であり、犠牲グループの中で唯一活動的で移動するsacerdosであり、典礼を道として比喩的に指定することによってその称号を得た。

別の仮説^{[ 396 ]}では、この語はサビニ語からの借用語であり、オスコ・ウンブリア語のponte（5）に由来し、5人からなる集団の一員を意味するとしている。この説明では、この集団がサビニ王ヌマ・ポンピリウスによって設立され、その制度がイタリア語であることを考慮する。イグヴィネ文書に見られるpontisとpomperiasという表現は、5人または5人によるグループまたは区分を意味する可能性がある。したがって、pontifexはpomperia（ラテン語quinio）として知られる犠牲集団の一員であったと考えられる。^{[ 397 ]}

ポパは犠牲祭における下位の役人の一人であった。犠牲祭の行列を描いた図像では、彼は動物の犠牲を打つための木槌や斧を携えている。古代末期の文献資料によれば、ポパは公的な奴隷であった。^{[ 398 ]}ヴィクティマリウスも参照。

動詞porricere は、「犠牲として捧げる」という特別な宗教的意味を持ち、特に犠牲の内臓( exta )を神々に捧げることを意味した。^{[ 399 ]} exta porricereとexta dareはどちらも、内臓を調理し、細かく切り分け、祭壇で焼く過程を指していた。アルヴァル兄弟団はexta reddereという用語を使用し、「内臓を返す」、つまり、すでに神に捧げられたものを神に返すことを意味した。^{[ 316 ]}

ポルテントゥムは、アウグルではなくハルスペックスによって解釈される一種の兆候であり、オブセルバティオではなくコニエクトゥラによって解釈される。ポルテントゥムは、オステントゥム、プロディギウム、モンストラムと近いが必ずしも正確な同義語ではない。^{[ 400 ]}キケロは著書『ディヴィナティオについて』の中でポルテントゥムを頻繁に使用しており、そこではそれは奇跡の総称として使われているようだ。^{[ 401 ]}この言葉は、非専門的な用法では、特定の宗教的意味を持たない不自然な出来事を指すこともある。例えば、プリニウスは後頭部に機能しない一対の目を持つエジプト人をポルテントゥムと呼んでいる。^{[ 402 ]}ヴァロは、ポルテントゥムは何か起こることを予兆するという意味の動詞portendereから派生したと考えている。 ^{[ 403 ]}

A. ブーシェ＝ルクレールの図式では、portentaとostenta は、 monstrum (生物学的特異性)、prodigia (生物の特異な行為や動き)、およびmiraculum (観察者の反応を強調する非専門用語)とは区別される、無生物の自然界に現れる 2 種類の記号である。 ^{[ 404 ]} portentumの意味は、時間の相対的な持続時間によってもostentumの意味と区別されており、 ostentumはより短い期間で現れる。^{[ 405 ]}

英語の「portent」はportentumに由来し、翻訳に使用できますが、ostentumやprodigiumなどの他のラテン語も「portent」と翻訳されていることがわかります。^{[ 406 ]} Portentumは、キリスト教用に修正された古代ローマの宗教用語の例です。キリスト教の奇跡の神学では、キリスト教の神の意志によって起こるportentumは自然に反するもの（ contra naturam）とは見なされず、したがってアウグスティヌスは、そのような兆候が不自然に見えた場合、それは人間が知っている自然（ nota ）に反しているからにすぎないと明記しました。 ^{[ 407 ]}

プレカティオとは、儀式において神々に正式に呼びかけることである。この言葉は語源的に「祈り」（複数形はpreces）と関連しており、通常は同義語として訳される。プリニウスは、プレカティオ、すなわち祈りの定型句の朗唱なしには犠牲の屠殺は無効であると述べている。 ^{[ 408 ]}祈りを集めた祭司文書は、プレカティオネスと呼ばれることもあった。^{[ 409 ]}

後期のプレカティオの例としては、韻律で書かれた呪文またはカルミナであるプレカティオ・テラエ・マトリス（「母なる大地の祈り」）とプレカティオ・オムニウム・ヘルバルム（「すべての薬草の祈り」）の2つがあり、 ^{[ 410 ]}後者はアントニウス・ムサに帰せられる医学書に付随している。^{[ 411 ]}ディラエ・プレカティオネスは「恐ろしい」祈り、つまり呪いや呪いであった。^{[ 412 ]}

開会式において、precatio は正式な祈りではなく、儀式の開始時または奉献の印を受け取った後に唱えられる祈願( invocatio )の一形式である。precatio maxima は、ローマの安全 ( salus )を祈る神の許可を得るために占術師が行う儀式であるaugurium salutisで唱えられた。 ^{[ 413 ]}

法律用語や修辞用語では、precatio は嘆願または要請を意味した。^{[ 414 ]}

Prex、「祈り」は通常複数形のprecesで現れる。 古代の正式な祈りによく見られる三部構成の構造の中で、preces は、呼びかけと物語的な中間部分に続いて、神に求めるものの最終的な表現となる。 ^{[ 415 ]}正当な要求は、 bonae preces、「良い祈り」の一例である。^{[ 416 ]} Tacitae preces は、私的な儀式や魔術で使用されるような、沈黙または小声の祈りである。否定的な意図を持つpreces は、 Thyesteae（「テューステア風の」）、funestae（「致命的な」）、infelices（不幸を引き起こすことを目的とした）、nefariae、^{[ 417 ]}またはdirae ^{[ 418 ]}などの形容詞で表現される。