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『ファスティ』（ラテン語: Fasti [ ˈfaːstiː ]、[ 2 ]「暦」）は、ローマの詩人オウィディウスが著し、西暦8年に出版された6巻からなるラテン語の詩である。オウィディウスは、西暦8年に皇帝アウグストゥスによってトミスに追放された際に、 『ファスティ』を未完成のまま残したと考えられている。哀歌の二行連句で書かれ、ギリシャ語とラテン語の教訓詩の慣習を取り入れた『ファスティ』は、一人称のヴァテス（「詩人預言者」または「吟遊詩人」）がローマの神々との目撃報告やインタビューを繰り返す形式で構成されており、神々はローマの祝祭日や関連する慣習の起源を、しばしば複数の起源論とともに説明している。この詩は、古代ローマの宗教研究において重要な、場合によっては他に類を見ない事実の源泉となっている。各巻はローマ暦の1月から6月までの1か月分を扱っており、ユリウス・カエサルがローマの旧来の暦法を、後にユリウス暦として知られるようになる暦法に置き換えてから数年後に書かれたものである。
『ファスティ』の人気と評価は、オウィディウスの他の作品よりも変動が大きかった。この詩は15世紀から18世紀にかけて広く読まれ、西洋美術の伝統における多くの神話画に影響を与えた。[ 3 ] 1931年には、影響力のある人類学者で儀式学者のJ.G.フレイザーによって翻訳され、ローブ古典叢書シリーズのために注釈が付けられた。 [ 4 ]しかし、学者キャロル・E・ニューランズが指摘しているように、20世紀を通じて「人類学者やローマ宗教の研究者は…この詩に誤りが多く、ローマの宗教儀式や信仰に関する不十分で信頼できない資料であると考えた。文学評論家は一般的に『ファスティ』を芸術的失敗作とみなしてきた。」[ 5 ]しかし、1980年代後半には、この詩は学術的な関心が復活し、その後再評価された。今ではオウィディウスの主要作品の一つとみなされており、[ 6 ] [ 7 ]いくつかの新しい英語訳が出版されている。オウィディウスはアウグストゥスに対する反体制的な扱いのためにローマから追放されたが、『ファスティ』はこの扱いを継続しており、そのため学界では『ファスティ』を政治的に重みのある作品として扱うべきだという議論が生まれている。
現存するのは、1年の最初の6か月を扱った6巻のみである。オウィディウスが完成させなかったのか、残りの半分が単に失われたのか、あるいはそもそも6巻しか予定されていなかったのかは定かではない。オウィディウスは、トミスに亡命中にこの詩に取り組んでいたようだ。詩人の亡命に関する哀歌集『トリスティア』には『ファスティ』について言及されており、ローマからの追放によって完成が中断されたと記されている。オウィディウス自身も、全編を書き上げ、6巻の改訂を終えたと述べている。しかし、古代の文献には、失われたとされる6巻の断片すら引用されていない。
『ファスティ』は、アウグストゥス帝の一族の高位の人物であったゲルマニクスに捧げられている。こうした状況から、この詩はオウィディウスがローマの支配者たちとの関係を改善し、追放からの解放を確実にするために、宗教的、愛国的、そして古代史的なテーマに基づいて書かれたのではないかと推測する者もいる。
オウィディウスに影響を与えた可能性のある最も古い古典的な暦詩は、ヘシオドスの『仕事と日々』であり、そこには神話、天文学的観測、農業暦が含まれている。天文学の部分については、オウィディウスに先立ってアラトスの『現象』や、失われた星座に関する詩、そしておそらくゲルマニクスによるアラトスの翻案（『祭暦』 1.17-27）があった。オウィディウスに最も大きな影響を与えたのは、ローマの暦表である『祭暦』であり、そこには日付、祭りの告知、儀式の禁止事項や禁止事項、重要な出来事の記念日、そして時には起源に関する資料が含まれていた。オウィディウスは、1.11での「ピクトス・ファストス」への言及や、暦の実際の注釈記号への言及など、これらの暦を参照したことをしばしば述べている。オウィディウスにとってこれらの暦の中で最も重要だったのはおそらく、文法学者ウェリウス・フラックスが作成・注釈した同時代の暦である『ファスティ・プラエネスティニ』であり、その断片にはオウィディウスの詩に見られる多くの儀式的な内容が含まれている。[ 8 ]しかし、これらの暦を詩にするという概念は、オウィディウス特有の概念であるように思われる。[ 9 ]
オウィディウスは暦や天文学的な詩を用いるだけでなく、多種多様なジャンルを横断する脱線的な物語や博識な詩作において、古代の詩や散文のあらゆる領域に依拠している。この点において、オウィディウスにとって最も重要な作品の一つはカリマコスの『アイティア』である。神々の対話、哀歌的な韻律、多様なジャンルの表現、そして慣習や祭りの起源の説明に重点を置くことは、カリマコスの作品の重要な特徴である。ローマのカリマコスを自称したプロペルティウスの第四巻も、ローマの慣習や神話の起源論を扱っているため、模範となり得るだろう。彼の語源論は、ローマの古代研究、特にヴァロの語源学とローマ宗教に関する著作への関心を示唆している。彼は同様に、失われた歴史詩や年代記の伝統も含む多くのローマの歴史書を利用している（オウィディウスは序文で、自身の情報源の一つが古代の年代記であると述べている（annalibus ... priscis (1.7) ）。より長い物語の部分では、オウィディウスは悲劇、叙事詩、挽歌、ヘレニズム神話詩を利用している。いくつかのエピソードでは、オウィディウスが使用した情報源は特定できない。ローマ側では、オウィディウスは特にウェルギリウスの『アエネイス』と『牧歌』に注目し、利用しており、特に第3巻のアンナに関する長い部分で顕著である。『変身物語』と同様に、オウィディウスのウェルギリウスの利用は多面的であり、彼はしばしばウェルギリウスのエピソードを逆転させたり、短縮したりすることを好む。オウィディウスは定期的に『アエネイス』で扱われている内容を意図的に省略し、小さな部分や無視されたエピソードを精緻な物語に拡張する。[ 10 ]
この詩は、ローマ暦（ファスティ）に関する詳細な解説書である。各巻はローマ暦の1ヶ月を扱い、1月から始まる。短い天文学的な記述も含まれているが、より重要な部分はローマ宗教の祭典、それに伴う儀式、そしてそれらの神話的な説明について論じている。これらの説明によって、そうでなければ失われていたであろう多くの神話や宗教的伝承が保存されている。
最初の巻は、ゲルマニクスへの詩の献呈（1～62行）、オウィディウスの「レクサティオ」、そして詩のテーマがローマ暦、祭り、年間の天文現象であるという説明を含むプロローグで始まり、続いてロムルスとヌマによるローマ暦の発明についての議論が続く。最初のエピソード（63～294行）は、詩人と神ヤヌスとの間の対話で、原初の創造主（カオス）としての彼の本質、歴史、図像、そして1月のカレンダの祭りの詳細について語られる。2番目の長いエピソード（317～456行）では、アゴナリア、犠牲動物の起源、アリスタイオスの物語、そしてロティスとプリアポスの物語が語られる。 『カルメンタリア』の第3話（461～636年）では、エヴァンデルのラティウムへの追放、彼の母カルメンティスによるアイネイアス、アウグストゥス、リウィアに関する予言、ヘラクレスとカクスの神話が語られ、最後はアウグストゥス一族への賛美で締めくくられている。本書の最後では、コンコルディア祭（637～650年）、農作物の豊作を祈願する移動式セメンティヴァエ（655～704年）、そしてアラ・パキス祭（709～724年）について語られている。
オウィディウスは第2巻を、2月がfebrua （浄化の道具）に由来するという語源的説明から始める（1-54）。彼は続けて、アリオンとイルカの物語（79-118）、アウグストゥスがパテル・パトリアエの称号を継承する話（119-148）、カリストの神話（153-192）、クレメラの戦いにおけるファビイ家の没落（193-242）、そしてワタリガラス、ヘビ、クレーターの星座の寓話（243-266）など、いくつかの短い物語を語る。この巻の次の長いセクションでは、ルペルカリア祭について論じている（267-474）。詩人は、ファウノスがオンパレに扮したヘラクレスを強姦しようとして性的屈辱を受ける話と、レムスが牛泥棒を打ち負かす話で、ルペルキの裸体を起源として説明している。雌狼がロムルスとレムスに乳を与える物語も含まれている。475行目から532行目にかけてはロムルスがクィリヌスに変身する様子が描かれ、続いてフェラリアに関連したララの物語（533行目から616行目）が続く。レギフギウムを描写する最後の長大な章では、タルクィニウスの没落、ルクレティアの強姦と自殺、そしてブルータスの復讐に関連する伝説が語られている（685行目から855行目）。
第三巻は、オウィディウスが月の守護神であるマルスに捧げたものであり、この神に関連して、詩人はシルヴィアの強姦、ロムルスとレムスの誕生と発見を語り、最後に3月がかつて1年の最初の月であったことについて論じている（1-166）。次に、詩人はマルスにインタビューし、マルスはサビニの女たちの強姦の物語を語り、なぜ女性たちが彼を崇拝するのかを説明し、ヌマがユピテルを捕らえ、儀式用の盾であるアンキリアを贈り、サリイを導入したことを語る（167-398）。次に、オウィディウスは2つの短い物語、ロムルスの避難所とユピテル・ヴェイオヴィスの神殿の物語（429-458）と、アリアドネがバッカスに不貞を訴え、その後アリアドネの冠がカタステリズムされた物語（459-516）を語る。長い章では、ローマ暦10月15日のイデスに行われるアンナ・ペレンナの祝祭について述べ、ウェルギリウスのアンナがカルタゴから脱出し、イタリアに旅してヌミキウス川になったという物語、マルスがミネルヴァを誘惑しようとした際にアンナが彼を欺いたという伝説、そして最後にカエサルの殺害に関する記述（523～710）を取り上げている。月末には、リベラリア（713～808）のためのバッカスの蜂蜜発見の伝説、クインクアトルス（809～848）のためのミネルヴァへの祈り、そしてトゥビルストリウム（849～878）のためのフリクソスとヘレの物語が収められている。
4月は、オウィディウスがエロティックな挽歌を放棄したことを叱責するヴィーナスの出現で始まる。オウィディウスは、ヴィーナスからローマの王とアウグストゥスの系譜をたどり、創造の女神としてのヴィーナスの祝祭で終わる（1-132）。本書の最初の長いエピソードは、マグナ・マテルの祭典、ルディ・メガレンセスである。この祭典のために、オウィディウスはレアの子供たちの誕生、アッティスの去勢、女神のローマへの移送、クラウディア・クインタの物語を語る（179-375）。次の物語は、ファスティの中で最も長く、最も精緻な物語であり、ケレリアとペルセポネの強姦、ケレスの放浪、ペルセポネのオリンポスへの帰還を描写している（393-620）。次の長めの章では、パリリア祭について述べられており、農業祈祷、慣習の起源、レムスの創立の予言と死の物語（721～862年）などが含まれています。最後の章では、ヴィナリア祭（863～900年）に関連したメゼンティウスの物語が語られ、ロビガリア祭（901～942年）に関する農業祈祷も含まれています。
本書は、ムーサたちが月の名前の語源として女神マイエスタス、ローマの長老たち（マイオレス）、そしてメルクリウスの母マイアの3つを紹介するところから始まる（1-110）。オウィディウスは正しい語源を決定できない。次の章では女神フローラが登場し、彼女の起源、ユノの子を身ごもる際の助け、そして彼女の競技の政治的起源について語る（159-378）。次に注目すべき物語は、レムリアの儀式とレムスの葬儀についてである（419-490）。続いて、神々の尿（ウロン）からオリオンが誕生する話が続く（493-544）。これに続いて、マルス・ウルトル神殿の起源（545年～598年）、ローマにおける人身供犠の終焉（603年～662年）、メルクリウス崇拝（663年～692年）、カストルとポルックスの死（693年～720年）が起こった。
第6巻は、女神ユノとユウェンタス（ヘーベ）がどちらの女神にちなんで月名が付けられたかを争う序章（1-100）で始まる。オウィディウスは、蝶番の女神カルナとヤヌスの情事、そしてプロカがクラナイによって殺意を抱くフクロウから守られた話（101-195）を続けて語る。次の大きな物語は、ウェスタの祭りであるウェスタリアの図像と起源についての議論である。ウェスタと大地の宇宙的同一視、プリアポスの強姦未遂の話、ローマへのガリア侵攻におけるユピテル・ピストリス（パン屋の）祭壇の起源、そして神殿の火災でメテッルスがパラディウムを救出した話が語られる（249-468）。短い天文学的な記述に続いて、オウィディウスがマテル・マトゥタの崇拝の起源を説明する『マトラリア』の長い議論が始まる。マテル・マトゥタはイノとしてイタリアに旅し、女神となった（473-569）。続いて、マテル・マトゥタの恋人であったセルウィウス・トゥッリウス王の殺害の物語が語られる。『小五角』の伝説では、ローマの笛吹きたちの追放と帰還が語られる（649-710）。この詩の最後の注目すべきエピソードは、アスクレピオスの処罰（733-762）とクリオによるマルキアの賛美（797-812）である。
オウィディウスは12冊の本を書いたと述べているが、7月から12月（第7巻から第12巻）とされる本からの引用さえも確認できる古代の文献は発見されていない。[ 11 ]最後の6冊の行方は不明だが、ローマ帝国末期の異教徒迫害の際にニカイア派キリスト教会によって意図的に破壊されたのではないかと推測する者もいる。[ 12 ] 1504年、風変わりな人文主義者で古典文献収集家のコンラート・ケルテスは、ドイツの修道院で失われた本を発見したと主張した。彼はその本についてヴェネツィアの出版業者アルドゥス・マヌティウスに手紙を書いたが、マヌティウスは契約書に署名する前に自分で本を見たいと主張した。[ 13 ]失われたとされる詩は実際には11世紀の修道士によって作られ、ニカイア帝国に知られており、ヨハネス3世ドゥーカス・ヴァタツェスの治世下で人気のあった収穫祭に影響を与えたとされているが、それでもケルテスの同時代人の多くは彼を信じ、古典学者は17世紀に入ってからも失われた書物の存在について書き続けた。[ 14 ]
キャロル・E・ニューランズは1995年に、この詩はオウィディウスの他の作品と比較されて評価を下げたと書いたが[ 15 ] 、その後『ファスティ』は「スルモ出身の詩人の最後の傑作として広く称賛されるようになった」[ 16 ] 。この詩の読者が関心を寄せてきた主な関心事の一つは、その政治的メッセージとアウグストゥス家との関係である。この作品にはアウグストゥス、その親族、そして皇帝崇拝に関する多くの資料が含まれており、序文でゲルマニクスに宛てた「あなたの家に関する祭りが見つかるでしょう。あなたの父や祖父の名前がしばしばページに現れるでしょう」と説明していることからもそれがわかる（1.9-10）。
ファスティ研究の最近の傾向は、詩の中のオウィディウスの声を反逆的で皮肉なものとして読む方向に向かっている。キャロル・ニューランズは、この詩を特に体制と帝国のプロパガンダに対する反逆的なものとして読んでおり、影響力のある後援者が芸術家を保護することなく帝国の下で制限された言論の自由と芸術の自由の問題をいくつかの箇所が指摘していると考えている。[ 17 ]彼女は、オウィディウスが詩の記述に対する権威と責任を回避するために、神々の対話者、特に神々の意見の相違を利用しているように見えること、エレジー詩（エロティックなジャンルと韻律）に伝統的なローマのマトロナエが存在することには本質的で不安定な緊張関係があること、そしてオウィディウスが賛美的なエピソードを覆す方法として、しばしば天文学的な記述や物語を弱めるような並置を利用していることを指摘している。
以前の学者たちは、この詩の中心は実際には魅力的な物語の精緻な枠組みの中に埋め込まれた帝国の祭典であり、それが「真面目な」帝国の物語に注目を集めるように仕向けられていると主張したが、ハーバート＝ブラウンはこの概念に反論しつつも、ニューランズほど反体制的な立場は取っていない。ハーバート＝ブラウンは、オウィディウスの主な関心は暦を詩にすることにあると主張し、一部に反体制的な部分があるかもしれないが、オウィディウスの詩は大部分において、亡命先から皇帝一家の歓心を買おうとして帝国のイデオロギーと調和していると考えている。一見問題のある箇所は、皇帝一家を転覆させるのではなく、オウィディウスが弄んでいる神話的な曖昧さを反映しており、宗教を滑稽に扱うのは確立されたローマ人の態度の一部である。ハーバート＝ブラウンは、この詩はローマの当時の偉大な建築物を中心に構成されているという建築的な枠組みを提示している。[ 9 ]
他の読者は、政治的なテーマよりも『祭暦』の詩学に焦点を当てることを選んでいる。マーガトロイドの研究は特にオウィディウスの作品の映画的なスタイルに注目しており、限られた物語の中で鮮やかな情景を作り出すために、精緻でしばしば非常に繊細な手法が用いられていることを示している。マーガトロイドは特に、オウィディウスと他の作家、特にリウィウス（オウィディウスは彼とは詩作であって歴史的ではないと強調している）やウェルギリウスとの関係を考察し、オウィディウスが友好的な競争精神のもと、先人たちとの関係においてどのように自身のアイデンティティを構築するために彼らの物語を利用しているかをたどっている。彼はまた、神々との対話を通して、一見世間知らずでやや圧倒された詩人から、物語の過程を完全に掌握する一人前の語り手へとオウィディウスの語り手がどのように成長していくかをたどっている。
参考文献
