ヌマ・ポンピリウス(古典ラテン語: [ ˈnʊma pɔmˈpɪliʊs ]、紀元前753年頃~672年、在位:紀元前715年~672年)は、ローマの伝説的な第2代国王であり、 1年間の空位期間を経てロムルスの後を継いだ。[ 1 ] [ 2 ]彼はサビニ人の出身で、ローマ暦、ウェスタの処女、マルス崇拝、ユピテル崇拝、ロムルス崇拝、最高神祇官の職など、ローマの最も重要な宗教的および政治的制度の多くは彼に由来するとされている。[ 2 ]

プルタルコスによれば、ヌマはポンポニウス[ 3 ]の4人の息子の末っ子で、ローマ建国の日(伝統的には紀元前753年4月21日)に生まれた。彼は厳格な規律生活を送り、家からあらゆる贅沢品を追放した。サビニ人の王でありロムルスの同僚であったティトゥス・タティウスは、一人娘のタティアをヌマに嫁がせた。結婚13年後、タティアが亡くなり、ヌマは田舎に隠棲することになった。リウィウスによれば、ヌマは王に選出される直前にキュレスに住んでいた。 [ 4 ]
リウィウスとプルタルコスは、ヌマがピタゴラスから哲学を教わったという話に言及しているが、年代的にも地理的にも信憑性に欠けるとして否定している。[ 4 ]
プルタルコスによれば、ポンピリウスにはポンピリアという娘が一人しかいなかったとする著者もいる。ポンピリアの母親は、ヌマの最初の妻タティア、あるいは二番目の妻ルクレティアなどと様々に特定されている。ポンピリアは、初代最高神祇官ヌマ・マルキウスの息子で、同じくヌマ・マルキウスという名の人物と結婚し、彼との間に後の王アンクス・マルキウスを生んだと言われている。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]
プルタルコスによれば、他の著者はヌマにポンポ(またはポンポニウス)、ピヌス、カルプス、マメルクス、ヌマという5人の息子を与え、ポンポニイ家、ピナリイ家、カルプルニイ家、アエミリイ家、ポンピリイ家の貴族(gentes)はそれぞれヌマからその子孫であるとした。プルタルコスによれば、さらに懐疑的な著者は、これらはこれらの家族の地位を高めるための架空の系図であると信じていた。[ 9 ]

ロムルスの死後、 1年間の空位期間があり、その間、元老院議員が交代で5日間ずつ王権を行使した。紀元前715年、ロムルス派(ローマ人)とタティウス派(サビニ人)の間で激しい口論が続いた後、妥協が成立し、元老院は当時40歳前後だったサビニ人のヌマを次の王に選出した[ 10 ] 。
当初、ヌマは王位の申し出を拒否した。彼は、ロムルスの支配下にあるローマは依然として戦争の国であり、敬虔で思索的な生活を送る人物ではなく、軍隊を率いる統治者が必要だと主張した。[ 11 ]しかし、彼の父とサビニ人の親族、彼の師でありヌマの義理の息子であるマルクスの父を含む人々、そしてローマからの二人の元老院議員の使節団が彼を説得し、受け入れさせた。プルタルコスとリウィウスの記述によれば、ヌマはキュレスから元老院に召喚された後、ローマの人々の熱狂的な歓迎の中で権力の象徴を提示された。しかし彼は、王位を受け入れる前に、神々が自分の王位の見通しについてどう思うかを占い師に占ってもらうよう求めた。ユピテルに相談したところ、吉兆が示された。こうしてローマ人とサビニ人、そして天の承認を得て、彼はローマ王としての地位に就いた。
プルタルコスによれば、ヌマの最初の行動は、ロムルスが常に周囲を囲んでいた300人のいわゆるケレレス(「俊足の者」)からなる親衛隊を解散させることだった。この行動は、彼らの忠誠心に疑問があったことに対する自己防衛、ヌマの謙虚さの表れ、あるいは平和と穏健さの表れなど、様々な解釈がなされている。
ローマの年代記によれば、ヌマは紀元前672年に老衰で亡くなった。43年間の治世の後、享年約81歳であった。[ 12 ] [ 13 ]彼の希望により、火葬されず、代わりにフォンスの祭壇近くのジャニコロの丘に石棺に納められて埋葬された。トゥルス・ホスティリウスが彼の後を継いだ。
ローマには、統治方法の異なる2人の王が連続していた。リウィウスによれば、ロムルスは戦争の王であり、ヌマは平和の王であったため、ローマは戦争と平和の両方の技術に精通していた。[ 14 ]

ヌマは伝統的にローマ人から知恵と敬虔さで称賛されていた。ユピテルの支持に加えて、彼は多くの神々と直接的かつ個人的な関係を持っていたとされ、中でも最も有名なのはニンフのエゲリアで、伝説によれば、彼女はヌマに賢明な立法者になることを教えたという。リウィウスによれば、ヌマは都市の神聖な儀式を制定する適切な方法について毎晩エゲリアと相談していたと主張した。[ 15 ]ヌマはその後、それぞれの神々の神官を任命した。プルタルコスは、ヌマが迷信を利用して[ 16 ]畏敬の念と神聖な魅力のオーラを自分に与え、好戦的な初期ローマ人の間でより穏やかな行動、すなわち神々を敬い、法律を守り、敵に人道的に振る舞い、適切で尊敬される生活を送ることを奨励したと示唆している。
ヌマは、主にエゲリアとムーサからの神の教えを書き留めた「聖典」を何冊か著したと言われている。プルタルコス[ 17 ](ヴァレリウス・アンティアスを引用)とリウィウス[ 18 ]は、ヌマの願いにより、これらの「聖典」とともに埋葬されたと記録している。ヌマは、これらの聖典に規定された規則と儀式が、忘れ去られ使われなくなる遺物として保存されるよりも、国家の神官たちの生きた記憶の中に保存されることを望んだ。これらの書物の約半分(プルタルコスとリウィウスではその数が異なる)は、フラミン、ポンティフィケ、サリイ、フェティアレスなどの、ヌマが設立または発展させた神官職とその儀式を扱っていると考えられている。残りの書物は哲学(知恵の学問)を扱っていた。プルタルコスによれば[ 17 ] 、これらの書物は、墓が露出した自然災害の際に、約400年後(実際にはほぼ500年後、リウィウス40:29:3-14によれば紀元前181年)に発見された。元老院によって調査され、民衆に公開するには不適切と判断され、焼却された。ハリカルナッソスのディオニュシオス[ 19 ]は、実際には神官によって極秘に保管されていたことを示唆している。
ヌマは、二柱の下級神ピクスとファウヌスを強制して、未来の出来事に関する予言をさせたと言われている。 [ 20 ]
エゲリアの支援と準備を受けたヌマは、幻影を通してジュピター自身と知恵比べをし、落雷や雷鳴に対する保護儀式を得ようとしたと伝えられている。[ 20 ]
かつて疫病が人々を襲っていたとき、真鍮の盾が空から落ちてきてヌマに運ばれてきた。ヌマは、エゲリアがそれはローマの保護のために使われるユピテルからの贈り物だと告げたと宣言した。彼は贈り物に感謝する儀式を命じ、すぐに疫病を終息させた。アンキレはローマ人の聖遺物となり[ 21 ] 、サリイ家の管理下に置かれた。
ヌマには多くの行動や制度が関連付けられている。プルタルコスはそれらのいくつかにラコニアの影響を感じ取ったと考え、ヌマのサビニ文化との関連性を指摘した。「ヌマはサビニ人の子孫であり、サビニ人は自らをラケダイモン人の植民地であると宣言している」からである。
ヌマの最初の行動の一つは、平和と戦争の象徴としてヤヌス神殿を建設することであった。神殿は市内の道路であるアルギレトゥムの麓に建設された。ローマの近隣諸国との平和が確保された後、神殿の扉は閉じられ[ 15 ]、ヌマの治世の間ずっと閉じられたままであった。これはローマの歴史上、他に類を見ない事例である。
ヌマに帰せられるもう一つの創造物は、境界の神テルミヌスの崇拝である。私有地、境界、ランドマークでの犠牲を伴うこの儀式を通して、ヌマはローマ人に合法的な財産への敬意と隣人との非暴力的な関係を植え付けようとしたと伝えられている。ヌマが説いたテルミヌスの崇拝は、暴力と殺人の不在を伴うものであった。この神は正義の証であり、平和の守護者であった。[ 22 ]ヌマは、おそらく平和を維持するという同じ懸念から、ロムルスが望んでいなかったローマ領の公式な境界を設定することを決定することにより、近隣のエトルリア人の宗教体系におけるヴェゴイアの役割の1つと自分を結びつけようとした。[ 22 ] [ 23 ]
アンキリアの重要性を認識したヌマ王は、11 枚の同じ盾を作らせた。[ 21 ]あまりにも完璧だったので、ヌマ自身でさえ、オリジナルと複製を見分けることはできなかった。これらの盾は、ユピテルの聖なる盾であるアンキリアであり、毎年サリイ神官によって行列で運ばれた。ヌマはまた、最高神官の職と職務を確立し、(プルタルコスの記述によれば[ 24 ])ユピテルとマルスのフラメンに加えて、ロムルスを称えるクィリヌスのフラメンを制定した。ヌマはまた、アルバ・ロンガからウェスタの処女をローマに連れてきた。[ 25 ]プルタルコスは、当時ウェスタの処女は 2 人であったが、後にセルウィウス・トゥッリウスによって 4 人になり、その後もずっとその数のままであったと付け加えている。
リウィウスとディオニュシオスは、ヌマがローマの宗教と宗教制度に関して行った膨大な創立事業について、概ね一致した見解を示している。
リウィウスはヌマが創設した神官職から話を始める。ヌマは王家の紋章を授けられたユピテルの常駐フラメンを創設し、ヌマ自身が通常行っていた王室の神聖な職務を遂行できるようにした。ヌマはローマ人の好戦的な態度を見て、王が戦争に出かけるたびに儀式がおろそかになるのを避けるためにそうした。彼はまた、マルスとクィリヌスのフラメン、ウェスタの処女、そしてマルス・グラディウスの12番目のサリイを創設した。そして、ヌマ・マルキウスを神官に選んだ。彼にすべての神聖な儀式、書物、印章を授けた。この一節の次の言葉は、ローマ宗教の体系的な要約説明と考えられてきた。
quibus hostiis、quibus diebus、ad quae templa sacra fierent atque unde in eos sumptus pecunia erogaretur。あらゆる情報を公開し、神聖な頭蓋骨の脊椎炎を完全に保護し、すべての人々の健康を維持し、愛国者とペレグリノスクの管理を強化します。 Nec celestes modo caerimonias sed iusta quoque funebria placandosque manes ut idem pontificem edoceret、quaeque prodigia fulminibus a Iove quo visu missa susciperentur atque currentur。 [翻訳] …[どのような犠牲者を用いて、どの日に、どの寺院で神聖な儀式を行うべきか、また費用を賄うためにどの基金から資金を調達すべきかを示した。彼はまた、公私を問わず他のすべての宗教施設を教皇の布告の管理下に置き、人々が助言を求めることができる権威者が存在し、自国の儀式を軽視して外国の儀式を採用することによって神への崇拝に混乱が生じるのを防ぐようにした。さらに彼は、同じ教皇が天上の神々に関連する儀式だけでなく、葬儀の儀式を適切に行う方法、死者の霊を鎮める方法、雷やその他の現象によって送られたどのような異変に対処し、償うべきかについても人々に教えるように命じた。 [ 26 ]
リウィウスは、神官の第一の権限として、犠牲者(hostiae)を挙げている。これに続いて、祭日、神殿、金銭、その他の神聖な儀式、葬儀、そして奇跡が続く。
リウィウスは続けて、ヌマは宗教的知識の源としてユピテル・エリキオスに祭壇を捧げ、何を償うべきかについて神託によって神に相談したと述べている。彼は信仰(フィデス)への年一回の祭りを制定し、3つの主要なフラミンをアーチ型の戦車に乗せて彼女の神殿に運び、指まで手を包んで奉仕を行うよう命じた。これは信仰が人間の右手にあるように神聖でなければならないことを意味していた。彼が制定した他の多くの儀式の中で、彼はアルゲイの場所を捧げた。
ハリカルナッソスのディオニュシオスは、ヌマの宗教改革についてより多くのページを割いている。彼の記述では、8つの神官職の創設はヌマに帰せられている。すなわち、キュリオネス、フラミネス、ケレレス、アウグル、ウェスタの巫女、サリイ、フェティアル、そしてポンティフである。彼は、キュリオネス(キュリアの犠牲の世話を担当していた) 、フラミネス、トリブニ・ケレラム(王の護衛でありながら宗教儀式にも参加していた) [ 27 ]、そして公式の占いを担当していたアウグルについて、ほんの少ししか述べていない。
プルタルコスはこれらのいくつかを記録している[ 28 ]。例えば、天の神々には奇数個の犠牲者を、冥界の神々には偶数個の犠牲者を捧げること、剪定されていないブドウの木から作られたワインで神々に供物を捧げることを禁じること、小麦粉なしで犠牲を捧げることを禁じること、神々に祈り、崇拝する際には完全に自分の方を向く必要があることなどである。
スポリア・オピマの儀式も、古代の情報源によってヌマのものとされています。
最後に、アルノビウスは、インディジタメンタは彼に帰せられたと述べている。
ヌマは主に、血を流さず費用のかからない供犠を好んだ。[ 29 ]
プルタルコスも同様に、ローマ人の初期の宗教は像を持たず、精神的なものであったと述べている。彼はヌマが「ローマ人に、神を人間や獣の姿で表すことを禁じた。また、彼らの間にはかつて神の像や彫像は存在しなかった。最初の170年間、彼らは神殿やその他の聖なるドームを建てたが、その中にいかなる像も置かなかった。なぜなら、滅びゆくもので神聖なものを表すのは不敬であり、理解力によってのみ神を理解できると確信していたからである」と述べている。
ヌマは伝統的に、太陰暦に基づいて1年を12ヶ月に分割する暦改革を公布したが、夏至の周期に合わせるように調整した。[ 30 ]この時期に1月と2月が導入された。 [ 15 ]また、ヌマは日を俗日と聖日と区別した。[ 14 ]
プルタルコスは『対比列伝』の中で、ヌマ・ポンピリウスが暦の最初の月を3月ではなく1月にした理由を次のように述べている。「彼はあらゆる場合において、軍事的影響力が市民的および政治的影響力に優先されることを望んだ。なぜなら、遠い古代において、ヤヌスは半神であろうと王であろうと、市民的および社会的な秩序の守護神であり、人間の生活を獣的で野蛮な状態から引き上げたと言われているからである。このため、彼は2つの顔で表され、人々の生活をある種類や状態から別の種類や状態へと導いたことを示唆している。」[ 31 ]
ヌマはローマの伝統的なコレギア(職業ギルド)を設立した。
こうして、彼は民衆を様々な技術や職業によって区別し、音楽家、金細工師、大工、染物師、靴職人、皮剥ぎ師、真鍮細工師、陶工の組合を組織し、その他すべての職人を一つの組合にまとめ、それぞれに適切な裁判所、評議会、儀式を定めた。(プルタルコス)
ウィリアム・ブラックストーンは、ヌマが「最初に」組合を発明したと評価されるかもしれないと述べている。「プルタルコスが言うように、組合はヌマによって導入された。ヌマは、即位時に都市がサビニ人とローマ人の二つの対立する派閥によって引き裂かれていることに気づき、あらゆる手仕事や職業の別々の組合を設立することによって、これら二つの派閥を多くの小さな派閥に分割することが賢明で政治的な措置だと考えた。」[ 32 ]
ヌマはローマの近隣地域をパギ(村)に分割したとされている。プルタルコスによれば、彼はローマの貧困層に既存の土地を分配し、農業に従事するよう説得した。これは、農業が攻撃性を減らし、貧困、ひいては犯罪をなくすと考えたからである。彼は農業を「富よりも人格を育む」職業とみなしていた。[ 33 ]プルタルコスは、ヌマが食事なし、剪定されていないブドウの木から供物を捧げることを禁じたのは、人々を農業に従事させるためだったと示唆している。[ 34 ]
ヌマは、息子が父親の意思に従って結婚した場合、父親が息子を奴隷として売ることを禁じた。[ 35 ]
プルタルコスによれば、ヌマはサトゥルナリア祭の間、奴隷が主人と宴会することを許可した。これは「大地の年間の収穫物を享受することを、その生産に貢献した者たちに認めるため」であった。プルタルコスは、この時期はローマ人の信仰によれば奴隷も主人も存在せず、皆が親族であり平等であるとみなされていた神話上のサトゥルヌス時代を記念するものかもしれないと示唆している。[ 36 ]
プルタルコスはヌマを強力な平和構築者として描いている。ローマ人をより平和にすることは、王位に就いた当初から彼の主要な目標の一つであり、彼の行動の多くは、直接的または間接的にこの目的を達成することを意図していた。彼は非常に大きな成功を収め、状況は歌に描かれている以上に良好になった。
「鉄で補強された盾の柄には、黄褐色の蜘蛛の巣が張られている。」「今や錆が鋭い槍や両刃の剣を覆い尽くし、真鍮のトランペットの響きも聞こえなくなり、まぶたは心地よい眠りを奪われることもない。」
プルタルコスによれば、ローマだけでなくイタリア全土からあらゆる紛争が排除された。道路は安全になり、祝祭や祭りが盛んになった。ヌマを傷つけたり、その地位を奪おうとする者はいなかった。ヌマが自然死したとき、ローマに友好的な人々が各地から集まり、彼を称えた。プルタルコスはこれを、ヌマの先代と後継者の政策と運命と対比させた。戦争王として描かれたロムルスと、その後の5人の王のうち、4人が殺害され、1人が廃位されてローマから追放された。[ 37 ]
リウィウスによれば、紀元前181年、書記官ルキウス・ペティリウスのイアニクルムの麓の畑を耕していた農民たちが、長さ8フィート、幅4フィートの石の箱を2つ発見した。箱にはラテン語とギリシャ語の両方で銘文が刻まれており、1つにはローマ王ポンポンの息子ヌマ・ポンピルスがそこに埋葬されていると、もう1つにはヌマの書物が中に入っていると記されていた。ペティリウスが友人の助言に従って箱を開けると、王の名前が刻まれた箱は空で、もう1つにはそれぞれ7冊の書物が束になったものが2つ入っていた。書物は完全ではなかったが、非常に新しいように見え、7冊はラテン語で神官法を、残りの7冊はギリシャ語で、遠い昔の哲学を扱っていた。
その書物は他の人々に見せられ、その事実が公になった。ルキウス・ペティリウスと親交のあったプラエトル・クィントゥス・ペティリウスは、それらの書物を要求し、宗教にとって非常に危険だと考え、ルキウスにそれらを焼却すると告げたが、法的手段またはその他の手段でそれらを取り戻す試みを許可した。書記官は護民官にこの件を持ち込み、護民官はそれを元老院に持ち込んだ。プラエトルは、それらの書物を読むことも保管することも良いことではないと誓う用意があると宣言し、元老院は、誓いの申し出だけで十分であり、できるだけ早くコミティウムで書物を焼却し、プラエトルと護民官が定めた賠償金を所有者に支払うべきであると審議した。しかし、ルキウス・ペティリウスはその金額を受け取ることを拒否した。書物はウィクミカリイによって焼却された。
プラエトルの行動は政治的な動機によるものであり、当時のカトニウスの反動と一致するものと見なされてきた。[ 38 ]しかし、当時の年代記編纂者やその数年後の年代記編纂者の中には、これらの書物の信憑性について何の疑いも示していないように見える者もいることは注目に値する。[ 39 ]この事件全体は文献学者E.ペルッツィによって改めて批判的に分析され、彼は異なる版を比較することで、これらの書物の全体的な信憑性を証明しようと努めている。[ 40 ]対照的に、MJペナの立場はより控えめで批判的である。[ 41 ]
フランス語圏の学者A.デラッテとJ.カルコピノは、この事件はローマのピタゴラス派の実際のイニシアチブの結果であると考えている。[ 42 ]ローマ当局の恐れは、書物に含まれる教義の性質に関連して説明されるべきであり、それらの書物には、デラッテによって古代ピタゴラス主義に固有のものであると証明された、宗教的信念の部分的に道徳的かつ部分的に宇宙論的な解釈であるフィジコス・ロゴスの一種が含まれていたと考えられている。その一部は、電光石火や占術、そして奇跡のプロクラティオの信念と矛盾していたに違いない。 [ 43 ]古代の著述家のほとんどはピタゴラス哲学の論文の存在について述べているが、センプロニウス・トゥディタヌス[ 44 ]のように、宗教的法令のみに言及している者もいる。[ 45 ]
キリスト教哲学者クレメンス・オブ・アレクサンドリアは著書『ストロマタ』の中で、ヌマ・ポンピリウス王はモーセの律法の影響を受けており、そのため彫刻で人間の像を作ることを控えていたと主張した。[ 46 ]
ヌマ・ポンピリウスは、東ローマ帝国の後の世紀まで記憶され続けた。6世紀の皇帝ユスティニアヌス1世は『ノヴェラエ・コンスティトゥティオネス』を編纂し、ヌマをロムルスと並んでローマ国家の創始者の一人として挙げ、ヌマは「法律によって(ローマ市を)組織し、発展させた」人物であるとした。[ 47 ]同様に、コプト教の単性論派の司教ニキウのヨハネは、ユスティニアヌスの妃テオドラ皇后をローマ史の4人の著名人(ロムルス、ヌマ、カエサル、アウグストゥス)になぞらえ、売春撲滅を目指した彼女の改革を挙げた。[ 48 ] 11世紀、ミカエル・プセロスは、弟子である皇帝ミカエル7世ドゥーカスに教育的な模範を示す目的で『クロノグラフィア』を著し、ローマの7人の王を評した際に、ヌマを敬虔で平和的な人物であり、「外見だけでなく、あらゆる精神的徳を備え、あらゆる知恵を愛する人物」として称賛した。[ 49 ]