自然神学

自然神学は、神の存在などの神学的主題について、人間の理性に基づいて論拠を提供しようとする神学の一種である。^{[ 1 ]}これは、聖書や宗教的経験などの超自然的な源泉に基づく啓示神学とは区別される。^{[ 1 ] [ 2 ]} したがって、自然神学は批判的検討に開かれた神学の一形態であり、神を理解することを目的としている。^{[ 3 ]}

自然神学は、神の介入という概念を排除するものでも、機械仕掛けの宇宙を前提とするものでもありません。しかし、いかなる立場も、自然理性に基づいた論理的な議論によって裏付けられなければならないと要求します。

現代哲学において、自然神学は自然現象などの経験的事実に基づくアプローチに限定されず、その結論も汎神論に限定されるものではない。^{[ 3 ]}かつては「物理神学」とも呼ばれていた。^{[ 4 ] [ a ]}

自然神学には、科学的発見に基づく神学、観察された自然事実に基づく神の存在論証、そして神の計画（予定説を参照）または神の意志の証拠としての自然現象や複雑性の解釈が含まれる。また、天体の運動を司る天体、神々 、あるいは至高の神の性質を説明しようとする試みも含まれる。自然神学者は、科学における未解決問題のいくつかに独自の解釈を提示してきた。

ヘシオドスの『仕事と日』やゾロアスターの『ガータ』に加えて、プラトンは自然神学に関する現存する最古の記述を残している。

マルクス・テレンティウス・ヴァロは、（失われた）『人間と神の事物の古代史』（紀元前1世紀）^{[ 15 ]}の中で、3種類の神学、すなわち市民神学（政治神学）、自然神学（自然神学） 、神話神学（神話神学）を区別した。市民神学の神学者は「民衆」であり、神々が日常生活や国家（皇帝崇拝）とどのように関係しているかを問う。自然神学の神学者は哲学者であり、神々の本質について問い、神話神学の神学者は詩人であり、神話を創作する。^{[ 16 ]}

西暦8世紀以降、イスラム教のムウタズィラ派は、当時の正統派イスラム教に対して自らの教義を守る必要に迫られ、哲学をその根拠として用い、イルム・アル・カラム（学問神学）と呼ばれる合理的なイスラム神学を追求した最初のグループの一つとなった。目的論的議論は後に初期イスラム哲学者のアルキンドゥスとアヴェロエスによって提示され、アヴィセンナは『癒しの書』 （1027年）の中で宇宙論的議論と存在論的議論の両方を提示した。^{[ 17 ]}

トマス・アクィナス（1225年頃- 1274年）は、『神学大全』で宇宙論的証明のいくつかのバージョンを、 『異教徒に対する大全』で目的論的証明のいくつかのバージョンを提示した。彼は存在論的証明を提示したが、原因と結果のみを援用する証明を支持してそれを拒否した。^{[ 18 ] [ 19 ]}これらの書物における彼のquinque viae （「5つの方法」）は、さまざまな方法で神の存在を証明しようと試みたもので、その中には（5番目の方法として）自然界に見られる目的指向的な行動も含まれている。^{[ 20 ]} 

レイモン・ド・サブンデ（1385年頃～1436年）の『自然神学、あるいは被造物の書』は、1434年～1436年に執筆され、死後（1484年）に出版されたが、自然神学の歴史において重要な段階を示している。ジョン・レイ（1627年～1705年）は、ジョン・レイとも呼ばれるイギリスの博物学者で、イギリス自然史の父と呼ばれることもある。彼は植物、動物、自然神学に関する重要な著作を出版し、「自然や創造の働きに関する知識の中に神の栄光を示す」ことを目的としていた。^{[ 21 ]}ゴットフリート・ヴィルヘルム・ライプニッツ（1646年～1716年）は、自然神学の別の用語として神義論を確立し、それはまさに「神の正当化」と定義された。^{[ 22 ]}彼は、自然神学が自身の倫理的信念体系を支えるものとして、それを肯定的に捉えていた。^{[ 23 ]}

ウィリアム・ダーハム（1657年 - 1735年）は、1713年に出版された『物理神学』と1714年に出版された『天体神学』という2つの著作で、レイの自然神学の伝統を受け継いだ。これらは後にウィリアム・ペイリーの著作に影響を与えた。^{[ 24 ]}

1798年に出版された『人口論』の中で、トーマス・マルサスは自然神学と人口に関する2つの章で締めくくっている。敬虔なキリスト教徒であったマルサスは、啓示は「知性の高揚する翼を萎縮させる」と主張し、したがって「聖書のいくつかの箇所における難解さや疑念」が自身の研究を妨げることは決して許さないとした。

チャールズ・ダーウィンに大きな影響を与えたウィリアム・ペイリー^{[ 25 ]}は、神の存在に関する目的論的議論の有名な解釈を示した。1802年に彼は『自然神学、あるいは自然の現象から集められた神の存在と属性の証拠』^{[ 26 ]}を出版した。この中で彼は、おそらく最もよく知られている時計職人のアナロジーについて述べている。19世紀と20世紀に最も多く出版された本の1つである彼の本は、神の存在に関する多くの目的論的および宇宙論的議論を提示している。この本は、19世紀のその後の多くの自然神学のひな形となった^{[ 27 ] 。}

ブリッジウォーター論文集は、1833年から1836年にかけて出版された「創造に現れた神の力、知恵、善」に関する8つの著作である。これらは、第8代ブリッジウォーター伯爵フランシス・ヘンリー・エガートンの8000ポンドの遺贈金を用いて、王立協会会長によって任命された8人の科学者によって書かれた。広く読まれたこのシリーズは、宗教と科学の関係について広範な議論を展開し、多くの著者が自然神学に関する考察を述べているが、その主題に関する彼らの見解は大きく異なっていた。^{[ 28 ]} このシリーズの1つに批判的に応答して、チャールズ・バベッジは「第9ブリッジウォーター論文：断片」と題したものを出版した。^{[ 29 ]}

化学と博物学の教授であったエドワード・ヒッチコックは、自然神学についても研究し、著作を残した。彼は科学と宗教を統一し、調和させようと試み、地質学を重視した。この種の彼の主要な著作は『地質学とその関連科学の宗教』（1851年）である。^{[ 30 ]}

ギフォード講義は、アダム・ロード・ギフォードの遺言により、「最も広い意味での自然神学の研究、つまり神の知識を促進し普及させる」ために設立された。ギフォードが用いた「自然神学」という用語は、奇跡に依存しない科学に裏付けられた神学を指す。^{[ 31 ]}

自然神学の思想は批判なしには現れなかった。多くの人が自然神学の思想に反対したが、デイヴィッド・ヒューム、イマヌエル・カント、セーレン・キルケゴール、チャールズ・ダーウィンなど、一部の哲学者はより大きな影響力を持っていた。カール・バルトの『教会教義学』もまた、自然神学全体に強く反対した。^{[ 32 ]}

デイヴィッド・ヒュームの『自然宗教に関する対話』は、ヒュームの自然神学に関する立場において重要な役割を果たした。ヒュームの思想は、自然信仰の考え方に大きく由来している。^{[ 33 ]}「ヒュームの自然信仰の教義は、特定の信念は、それを裏付ける証拠の質に関係なく、すべての人が正当に保持できることを認めている」と述べられている。^{[ 33 ]}しかし、ヒュームの議論は設計論にも由来している。^{[ 34 ]}設計論は、人々が道徳的に善か悪かというレッテルを貼られることから生じる。^{[ 34 ]}ヒュームの議論は、善悪の概念に限定するならば、それを設計者にも割り当てなければならないと主張する。^{[ 34 ]}ヒュームは、「私は、人間の苦痛や悲惨さが、神の無限の力と善と両立することを認めよう…単なる可能性のある両立では不十分である。これらの純粋で混じりけのない、制御不能な属性を証明しなければならない…」と述べている。^{[ 34 ]}ヒュームは道徳的に完全な神という考え方を主張し、それ以外のものには証拠が必要だと主張した。^{[ 34 ]}ヒュームの自然神学に対する反論は、多くの哲学者に広く影響を与えた。^{[ 35 ]}

チャールズ・ダーウィンの理論に対する批判は、科学者や一般の人々に広く影響を与えた。^{[ 35 ]}ダーウィンの理論は、人間や動物が進化の過程を経て発達したことを示した。これは化学反応が起こっていることを示唆していたが、神の概念の影響はなかった。^{[ 35 ]}しかし、ダーウィンの考えは、物質の原初的な概念がどのようにして生まれたのかという疑問を消し去ることはなかった。^{[ 35 ]}

ヒュームとカントの怒りはキリスト教神学に向けられたものではなく、異教神学の危険性に向けられたものであった。彼らは自然神学を拒否することによって、異教神学の正当性を否定していたのである。^{[ 36 ]}

• Apollos.wsは、神の存在を裏付ける議論と、神の存在に反対する一般的な議論への反論を調査するキリスト教サイトです。
• 新たなカラーム宇宙論的議論に向けて
• カトリック百科事典の記事「ブリッジウォーター論文集」
• デイヴィッド・ヒューム著『自然宗教に関する対話』
• バベッジ、チャールズ『ブリッジウォーター論文集 第9巻』第2版、1838年、ロンドン：ジョン・マレー。
• インターネット哲学百科事典の自然神学に関する記事