木星（神）

木星
神々の王 天空と昼間の雷の神
アルカイック三位一体、カピトリノ三位一体、ディイ・コンセンテスの一員
ジュピターの大理石像
その他の名前	ジョーブ
崇拝されている	古代ローマの皇帝崇拝 多神教
住まい	天空
惑星	木星[1]
シンボル	稲妻、鷲、樫の木
日	木曜日（ジョヴィス死去）
系譜
両親	サターンとオプス[2] [3]
兄弟	ベスタ、セレス、ジュノー、冥王星、海王星
配偶者	ジュノ
子供たち	マーズ、バルカン、ベローナ、アンゲロス、ルキナ、ユベンタス、ミネルバ、ヘラクレス
同等物
エトルリア人	ティニア
ギリシャ語	ゼウス[4]
ヒンズー教	ディアウス・ピタ[5]
インド・ヨーロッパ語族	*ドゥス・フトゥール

ユピテル（ラテン語：IūpiterまたはIuppiter ^[6]、祖イタリック語の * djous「日、空」+ * patēr 「父」から、つまり「空の父」ギリシア語：ΔίαςまたはΖεύς）^[7]は、ジョーブ（属名：Iovis [ˈjɔwɪs]）としても知られ、古代ローマの宗教と神話における空と雷の神であり、神々の王である。ユピテルは、キリスト教が帝国の支配的な宗教になるまで、共和制および帝政時代を通じてローマの国教の主神であった。ローマ神話では、ユピテルはローマの第2代王ヌマ・ポンピリウスと交渉し、捧げ物や犠牲などのローマ宗教の原則を確立した。

ユピテルは天空の神として生まれたと考えられている。ユピテルの象徴は雷で、主な聖なる動物は鷲である^{[8] [9]。鷲は他の鳥よりも}占星術を行う際に優先され^{[10] 、}ローマ軍の最も一般的なシンボルの一つとなった（アクイラを参照）。この2つの紋章はしばしば組み合わされ、爪に雷を掴んだ鷲の形で神を表すことがあり、ギリシャやローマの硬貨によく見られる。^[11]天空の神として、ユピテルは誓いの神聖な証人であり、正義と善政の基盤となる神聖な信託であった。ユピテルの機能の多くは、城塞があったカピトリノの丘に集中していた。カピトリノの三位一体では、ユノとミネルヴァとともに国家の中心的な守護者であった。ユピテルの聖なる木は樫の木であった。

ローマ人はユピテルをギリシャのゼウスと同等とみなし、^[12]ラテン文学やローマ美術では、ゼウスの神話や図像はユピテルの名で取り入れられている。ギリシャの影響を受けた伝統では、ユピテルはネプチューンとプルートンの兄弟であり、ローマではそれぞれポセイドンとハデスに相当する。それぞれが宇宙の3つの領域、天空、水、冥界のいずれかを統括していた。イタリアのディエスピテルもまた、日光の下に姿を現す天空の神であり、通常はユピテルと同一視されていた。^[13]ティニアは通常、エトルリアのユピテルに相当すると考えられている。^[14]

ローマ人は、他のどの民族よりもユピテルを尊敬していたため、ユピテルが彼らに至高の権力を与えたと信じていた。ユピテルは「都市と神々との関係を左右する神の源泉」であった。^[15]彼はローマの最高官職、内部組織、対外関係の神的権威を体現していた。共和政ローマと帝国の議事堂にある彼の像には、ローマの古代の王たちと関連する王冠や、最高の執政官と帝国の栄誉を象徴する装飾が飾られていた。^[16]

執政官たちはユピテルの名において就任の宣誓を行い、9月にカピトリオで行われる毎年恒例の祭典でユピテルを称えた。執政官たちはユピテルの援助に感謝し、継続的な支援を確保するため、金メッキの角を持つ白い雄牛（ボス・マス）を犠牲に捧げた。^[17]同様の供物は凱旋将軍たちによって捧げられ、彼らは勝利の証をカピトリオのユピテル像の足元に捧げた。一部の学者は、凱旋行進で凱旋者がユピテルを体現（または模倣）していると考えている。 ^[18]

ローマの政治形態が変化するにつれ、ユピテルと王権および統治権との関連は再解釈された。もともとローマは王によって統治されていたが、王政が廃止され共和制が樹立されると、宗教上の特権はパトレス、つまり貴族支配階級に移譲された。王権への郷愁(affectatio regni)は反逆行為とみなされた。君主制への野心を抱いていると疑われた者は、国家への貢献にかかわらず処罰された。紀元前 5 世紀、凱旋門王 カミルスは、4 頭の白馬(クアドリガ)を率いたために追放されたが、これはユピテルだけに与えられた名誉であった。侵略してきたガリア人からカピトリノスを守ったことでカピトリーノスという名を得たマルクス・マンリウスは、王権を誇示したとして告発され、タルペーイオの岩から突き落とされて裏切り者として処刑された。カピトリノスの丘にあった彼の家は破壊され、貴族はそこに住むことを禁じられた。^{[19]カピトリノスのユピテルは}王政時代からの王権の継続を表し、彼に敬意を表する行政官に権力を与えた。^[20]

騎士団紛争の間、ローマの平民は政治および宗教の役職に就く権利を要求した。最初のセセッション（ゼネストに似たもの）の間、彼らはローマから撤退し、独自の組織を設立すると脅した。ローマに戻ることに同意したとき、彼らは撤退した丘をローマの国家統一の象徴であり保証人であるユピテルに捧げると誓った。^{[21]平民は最終的にすべての}行政官職とほとんどの聖職に就く資格を得たが、ユピテルの高位聖職者（フラメン・ディアリス）は貴族の独占のままであった。^[22]

ユピテルには、ローマの公的宗教である15人の司祭からなるフラミネスの最高位のメンバーである貴族のフラメン・ディアリスが仕え、それぞれが特定の神に献身していた。彼の妻であるフラミニカ・ディアリスには独自の義務があり、暦の周期の「市場」の日であるヌンディナエ（1週間に相当）ごとにユピテルに雄羊を犠牲にする儀式を主宰した。 [ ^{23]カップルは、独占的な貴族の儀式である}コンファレアティオによって結婚する必要があり、これにはスペルト小麦のパンをユピテル・ファレウス（ファレウスは「小麦、穀物」を意味する）に犠牲にすることが含まれていた。[ ^24]

フラメン・ディアリスの職務は、いくつかの独特な儀式上の禁止事項によって制限されており、そのいくつかは神自身の主権的性質に光を当てている。^[25]たとえば、フラメンは屋根の下にいるときのみ、衣服や尖った帽子を脱ぐことができる。これは、天空の神である「ユピテルの目の下にいるかのように」空に裸でいることを避けるためである。フラミニカは稲妻を見たり、雷鳴（ユピテルの独特の楽器）を聞いたりするたびに、神をなだめるまで通常のルーチンを続けることを禁じられた。^[26]

ユピテルのフラメンの特権の中には、ユピテルの王権的な性質を反映しているものもある。彼は、クルレの椅子を使うことができ^{[27] 、}リクトルに先導され^{[28] 、}元老院に議席を持つ唯一の司祭（サケルドス）であった^[29]。その他の規則は、彼の儀式の清浄さと軍事機能からの分離に関するもので、彼はローマの神聖な境界（ポメリウム）の外で馬に乗ることや軍隊を見ることを禁じられていた。彼は誓いの神聖さを体現する神に仕えていたが、ディアリスが誓いを立てることは宗教的に許されていなかった（ファス） 。 ^[30]彼は、死体、葬儀、火葬、生肉など、死んだものや死に関連するものと接触することはできなかった。これらの一連の制限は、ユピテルの特徴である人生の豊かさと絶対的な自由を反映している。^[31]

アウグルス・パブリック（占星術師）は、すべての就任式とアウグリアと呼ばれる儀式の執行を担当する聖職者の団体でした。彼らの創設は伝統的にロムルスによるものとされています。彼らはユピテルの意志の唯一の公式な解釈者と考えられており、ローマ人はユピテルを国家権力の唯一の源泉と見なしていたため、彼らはローマ国家の存在そのものに不可欠でした。

フェティアルスは、国際情勢の宗教的管理に専念する20人の男性からなる団体であった。^{[32] [33] [34]}彼らの任務は、ローマと外国との関係において神々の保護を確実にすることを目的とした複雑な一連の手続きである、フェティアル法(ius fetiale)を保存および適用することであった。ユピテル・ラピスは、彼らが保護の下で行動する神であり、条約締結の儀式において首席フェティアル(pater patratus)が召喚する神である。 ^[35]宣戦布告が起こった場合、フェティアルスは、 iusの潜在的な違反の証人として、天の神、地の神、地底の神であるユピテルとクィリヌスを召喚する。その後、33日以内に宣戦布告できる。^[36]

胎児の行為は、善意の守護神であるユピテルの管轄下にあります。胎児の職務の象徴のいくつかはユピテルに関係しています。シレックスは胎児の供犠に使用された石で、ユピテル・フェレトリオス神殿に納められており、その笏も同様でした。神聖なハーブ（サグミナ）はバーベインと呼ばれることもあり、儀式に使用するために近くの城塞（アルクス）から採取しなければなりませんでした。^{[37] [38]}

騎士団間の争いにおけるユピテルの役割は、ローマ人の信仰心の反映です。一方では、貴族は国家の保護権を握っていたため、当然ながら最高神の支援を主張することができました。他方では、平民は、ユピテルは正義の源であり、自分たちの主張は正当であるため、ユピテルの恩恵を受けていると主張しました。

最初の分離は平民の過大な負債負担によって引き起こされた。ネクサムの法的制度は、債務者が債権者の奴隷になることを許可していた。平民は、貴族が望んだ戦争の費用のために負債が維持できなくなったと主張した。元老院が独裁官で占い師のマニウス・ウァレリウス・マクシムスによる負債全額免除の提案に同意しなかったため、平民はサケル山に退いた。サケル山はローマの北北東3ローママイル、アニオ川のノメンタン橋の先にある丘である。^[39]この場所は風が強く、通常はハルスピスによる占いの儀式が行われる場所であった。最終的に元老院は、平民と取引を行う全権を持つ10人からなる代表団を派遣したが、その中にはメネニウス・アグリッパとマニウス・ウァレリウスが含まれていた。 1688年にアレッツォで発見され、アウグストゥスの命で書かれた碑文やその他の文献によれば、分離派が山をユピテル領主の神に奉納し、山頂に祭壇（アラ）を築いた後、平民を山から降ろしたのはウァレリウスであった。ユピテルの怒りに対する恐怖は、危機解決の重要な要素であった。山の奉納はおそらく山頂のみを指していた。儀式には、占い師（おそらくマニウス・ウァレリウス自身）と司教の両方の参加が求められた。^[40]

2 度目の離反は、ローマの人々から、貴族の行政官と聖職者によって秘密にされていた法律を書き留めるよう命じられていた10 人目の議員の独裁的で傲慢な振る舞いによって引き起こされた。すべての行政官と平民の護民官は事前に辞任していた。この仕事の結果、私法のみに関する第 12 の法表が作成された。平民は再びサケル山に撤退した。この行為は、最初の離反を撤回することに加えて、最高神の保護を求めることを意図していた。離反は、 10 人目の議員の辞任と、ウォルスキ人との戦闘中に指揮官を見捨ててアルギドゥス山近くの陣地から逃亡した反乱軍の恩赦で終わった。恩赦は元老院によって認められ、最高神官クィントゥス・フーリウス（リウィウス版ではマルクス・パピリウス）によって保証された。最高神官は、当時アヴェンティーノの丘に集まった平民の新しい護民官の指名も監督した。権力の放棄という状況で最高神官が果たした役割は、護民官団の宗教的基盤と性格を強調する重要な要素である。^[41]

学問の主流は、ローマの初期には神話が欠如していた、あるいはこの本来の神話はギリシャの物語の伝統の影響によって回復不能なほど不明瞭になってしまったと主張してきた。^[42]ギリシャ文化がローマ文化に影響を与えた後、ラテン文学と図像学はゼウスの神話をユピテルの描写と物語で再解釈した。ローマの伝説的な歴史では、ユピテルはしばしば王や王権と結び付けられている。

プラエネステの彫像では、ユピテルはユノの双子として描かれており、二人はフォルトゥナ・プリミゲニアに育てられている。^[43]しかし、同じくプラエネステの碑文には、フォルトゥナ・プリミゲニアがユピテルの長子であると書かれている。^[44]ジャクリーヌ・シャンポーは、この矛盾は、ギリシャ世界からの影響の波によってフォルトゥナがユピテルの娘になったという、相次ぐ異なる文化的、宗教的段階の結果であると見ている。^[45]ゼウスの幼少期は、ギリシャの宗教、芸術、文学において重要なテーマであるが、ユピテルが子供である描写はまれ（あるいは疑わしい）しかない。^[46]

ある早春、収穫を危うくする悪天候に直面したヌマ王は、神の存在を呼び起こすことで助言を求めるという策に訴えた。^[47]彼は、酔わせて閉じ込めていたピクスとファウヌスの助けを借りて成功した。2人の神は（呪文を使って）ユピテルを呼び起こし、ユピテルはアヴェンティーノで地上に降りることを余儀なくされた（そのため、オウィディウスによると、ユピテル・エリキウスと名付けられた）。ヌマが人間の生贄を求める神の要求を巧みにかわした後、ユピテルは雷を避ける方法を知りたいという彼の要求に同意し、ヌマが言っていた代用品、つまりタマネギの球根、髪の毛、そして魚だけを求めた。さらに、ユピテルは翌日の日の出時にヌマとローマの人々に帝国の駒を与えると約束した。翌日、晴れた空に3つの雷を放った後、ユピテルは天から盾を降ろした。この盾には角がなかったので、ヌマはそれをアンキレと名付けた。この盾には帝国の運命が宿っていたため、本物を隠すために多くの複製を作った。彼は鍛冶屋のマムリウス・ウェトゥリウスに複製を作るよう依頼し、それをサリイ族に与えた。マムリウスは唯一の報酬として、彼らのカルミナの最後で自分の名前を歌ってほしいと希望した。^{[48]プルタルコスは、この物語の少し異なるバージョンを伝えており、盾が奇跡的に落ちた原因は疫病であり、}ローマ帝国とは関連がないと書いている。^[49]

トゥルス王は、その治世中、宗教に対して軽蔑的な態度をとっていた。彼の気質は好戦的で、宗教的儀式や信心を軽視していた。ホラティウス兄弟とクリアトゥス兄弟の決闘でアルバ人を征服した後、トゥルスはアルバ・ロンガを破壊し、その住民をローマへ追放した。リウィウスが語る物語によると、追放されたアルバ人がユピテルの聖域に関係する先祖伝来の儀式を無視したため、アルバ山で石の雨という前兆(プロディギア)が起こった。前兆に加えて、アルバ人に儀式を行うよう求める声が聞こえた。疫病が流行し、ついには王自身も病に倒れた。その結果、トゥルスの好戦的な性格は崩れ、彼は宗教やささいな迷信的な慣習に頼るようになった。ついに彼は、ユピテル・エリキウスを呼び出す秘密の儀式を記録したヌマの書物を発見した。王はそれを実行しようとしたが、儀式を不適切に実行したため、神は雷を放ち、王の家を焼き払い、トゥルスを殺した。^[50]

ローマに近づいたとき（タルクィニウスは故郷のタルクィニイでの試みが失敗した後、政治に挑戦しようとローマに向かっていた）、一羽の鷲が急降下し、タルクィニウスの帽子を脱がせ、叫びながら旋回して飛び、帽子をタルクィニウスの頭に戻して飛び去った。タルクィニウスの妻タナキルは 、その鳥、その鳥が来た空の四分円、その鳥を遣わした神、そしてタルクィニウスの帽子（男性の最も高貴な部分である頭にかぶる衣服）に触れたという事実に基づいて、タルクィニウスが王になる兆しであると解釈した。^[51]

タルクィニウス大王は、いわゆるカピトリウム・ウェトゥスを建設することで、カピトリノス三位一体をローマにもたらしたとされている。マクロビウスは、これをサモトラケの秘儀信仰から生まれたものとして書いている。^[52]

ユピテルに捧げられた犠牲（ホスティア）は、雄牛（去勢された雄牛）、子羊（イデスの月にはovis idulis）、去勢された雄ヤギまたは去勢された雄羊（1月のイデスの月には）であった。^[53]動物は白色でなければならなかった。子羊の性別の問題は未解決である。男神への犠牲の子羊は通常雄であったが、収穫開始の祭りではフラメン・ディアリスがユピテルに雌の子羊を犠牲にした。 ^[54]この規則には多くの例外があったようで、ヌンディナエの日にフラミニカ・ディアリスが雄羊を犠牲にしたことからもそれがわかる。ポエニ戦争の危機の1つでは、その年に生まれたすべての動物がユピテルに捧げられた。^[55]

ユピテル・オプティマス・マクシムス神殿はローマのカピトリノの丘に建っていた。^[56]ユピテルはそこでは単独の神として、またユノとミネルヴァとともにカピトリノス三神の一部として崇拝されていた。この建築はタルクィニウス・プリスクス王によって着工され、最後の王 (タルクィニウス・スペルブス) によって完成され、共和政ローマの初期 (紀元前509年9月13日) に落成したとされている。頂上には四頭立て馬車を引く4頭の馬の像が置かれ、ユピテルが御者を務めていた。内部にはユピテルの大きな像が立っていて、祭りの日には顔が赤く塗られた。^[57]この神殿の中 (または近く) にはユピテル石、つまり誓いを立てる石 があった。

ユピテルのカピトリノ神殿は、おそらく彼の属州神殿の建築モデルとなった。ハドリアヌスがエルサレムの場所にアエリア・カピトリノを建設したとき、エルサレムの破壊された神殿の場所にユピテル・カピトリノスの神殿が建てられた。

ローマにはユピテル・スタトールに捧げられた神殿が2つあった。最初の神殿は、第三次サムニウム戦争後の紀元前294年にマルクス・アティリウス・レグルスによって建設され奉納された。この神殿は、パラティーノへの古代の入り口であるムゴニア門の下のヴィア・ノヴァに位置していた。 ^[58]伝説では、この神殿の創建はロムルスによるものとされている。^[59]ユピテル崇拝が碑文に記録されていることから、それ以前に神殿（ファヌム）が存在していた可能性がある。 ^[60]オウィディウスは神殿の奉納日を6月27日としているが、これが元々の日付なのか、^[61]アウグストゥスによる修復後の再奉納なのかは不明である。^[a]

ユピテル ステーターの 2 番目の神殿は、紀元前 146 年にクィントゥス カエシルス メテッルス マケドニクスによって、サーカス フラミニウスの近くに建設され奉献されました。それは柱廊玄関( porticus Metelli )で復元されたイウノ レジーナ神殿に接続されていました。^[62]アウグストゥスは紀元前 26 年から 22 年の間にジュピター カピトリヌスの神殿の近くにジュピター トナンスの神殿を建設しました。^[63]

ユピテル・ウィクトルには、紀元前295年の第3次サムニウム戦争中にクィントゥス・ファビウス・マクシムス・グルゲスによって奉納された神殿があった。それはおそらくクイリナーレにあったと思われるが、そこには「ディオヴェイ・ヴィクトル」という碑文^[64]が発見されている。しかし、帝政時代にはパラティーノのユピテル・インウィクトゥス神殿（しばしば同じ名前で呼ばれていた）のせいで影が薄くなった。^[65]帝政時代の碑文から、パラティーノにそれまで知られていなかったユピテル・プロプグナトール神殿が存在していたことが明らかになった。 ^[66]

ユピテル・ラティアリスの信仰は、この神の最も古い既知の信仰である。この信仰は、アルバ・ロンガの覇権下でラテン同盟の高位の守護神として神が崇拝されていたアルバヌス山の頂上近くで、はるか昔から行われていた。

アルバがトゥッルス・ホスティリウス王によって破壊された後、信仰は放棄された。神は石の雨を降らせるという奇跡によって不満を表明した。調査のためにローマ元老院から派遣された使節団も石の雨に迎えられ、山頂の林からはアルバ人に彼らの国の儀式に従って神への宗教的儀式を行うよう求める大きな声が聞こえた。この出来事の結果、ローマ人は9日間の祭り ( nundinae ) を制定した。しかし疫病が流行し、最終的にトゥッルス・ホスティリウス自身が罹患し、最後には神に雷で殺された。^[67]この祭りはローマの指導の下、最後のローマ王タルクィニウス傲慢王によって元の場所で再建された。

フェリア・ラティナエ、または元々はラティアルと呼ばれていたもの^[68]は、いわゆるプリスカナ・ラテン人^[69]とアルバ人[ 70]の共通の祭り（パネギリス）であった。 ^[70]その復興は、ローマの覇権をラテン人のこの先祖伝来の宗教的伝統に根付かせることを目指していた。儀式のいくつかの古風な特徴によって証明されるように、元の崇拝は変更されることなく復活した。犠牲からワインを排除すること^[71]、牛乳とチーズの提供、ゲームの中での揺り動かしの儀式的使用などである。揺り動かしは、天国への昇天を模倣した最も古い儀式の一つであり、非常に広く行われている。ラティアルでは、揺り動かしは木の上で行われ、勝者はもちろん最も高く揺り動かした者であった。この儀式は、カエレ王メゼンティウスとの戦いでラティヌス王が行方不明になったことを記念してアルバニア人が制定したと言われている。この儀式は、地上と天国の両方で王を探すことを象徴していた。揺りかごの揺らしと慣習的なミルクを飲むことは、幼児期を記念し、儀式的に復活させるものと考えられていた。^[72]最後の形式の儀式では、ローマ人がローマから犠牲の雄牛を持ち込み、参加者全員にその肉が贈られた。この儀式はカルネム・ペテレと呼ばれている。 ^[73]参加者の自治区では、他の競技も行われた。ローマでは、カピトリオからスタートする戦車レース（クアドリガエ）が開催され、勝者はアブサンで作った酒を飲んだ。^[74]この競争は、ヴェーダの儀式であるヴァジャペヤに例えられてきた。ヴァジャペヤでは、17台の戦車がまがいもののレースを走り、王が優勝しなければマドゥ、すなわちソーマを一杯飲めない。^[75]祝宴は少なくとも4日間続き、ニーバーによればおそらく6日間で、ラテン語とアルバ語の6つのデクリアエそれぞれに1日ずつだった。^{[76]記録によると、47または53の自治区がこの祭りに参加した（記載されている名前も、プリニウスの}博物誌III 69とハリカルナッソスのディオニュシオスAR V 61では異なる）。ラティアルは、ローマの政治生活において、フェリア・コンセプティヴァエ（概念化された祝祭）として重要なものとなった。、つまりその日付は毎年異なっていた。執政官と最高位の行政官は行政開始直後、当初は3月15日に出席する必要があった。フェリアは通常4月初旬に行われた。彼らはその終了前に戦闘を開始することはできず、競技会の一部でも怠られたり、非儀式的に行われた場合は、ラティアルを完全に繰り返す必要があった。帝政時代の碑文には、この祭りがデケムウィル朝の時代にまで遡って記録されている。^[77] ウィソワは、モンス・アルバヌスの神殿とカピトリオの神殿の内部的なつながりが、凱旋式との共通した関連に明らかであると述べている。 [ ^78]紀元前231年以来、何人かの凱旋指揮官がローマと同じ法的特徴で初めてそこで凱旋した。^[79]

イデス（満月の月の中ごろ）はユピテルに聖なる日とされた。なぜなら、その日は天の光が昼も夜も輝いていたからである。[ ^80]イデスの一部（またはすべて）はユピテルに聖なるフェリア・イオヴィスであった。^[b]イデスには、白い子羊（ovis idulis ）がローマの聖なる道を通ってカピトリノス城塞まで導かれ、ユピテルに供犠された。^[81]ユピテルの2つのエプラ・イオヴィス祭はイデスに当たっており、オプティマス・マキシマス、ビクター、インウィクトゥス、そして（おそらく）ステーターの神殿創設儀式もイデスに当たっていた。^[82]

ヌンディナエは9日目ごとに繰り返され、暦を1週間に相当する市場サイクルに分割しました。市場の日は、田舎の人々（パギ）に町で物を売る機会と、3日間公に掲示される宗教的および政治的な布告を知る機会を与えました。伝説によると、これらの祭りの日はセルウィウス・トゥッリウス王によって制定されました。^[83]ユピテルの高位の祭司（フラミニカ・ディアリス）は、ユピテルに羊を犠牲にすることでこれらの日を聖別しました。^[84]

共和政ローマ時代、ローマ暦の祝日の多くは他の神々よりもユピテルに捧げられていた。^[85]

ブドウ栽培とワインの祭りは木星に捧げられた。ブドウは悪天候に特に弱いからである。^{[86]デュメジルはワインを、ヴェーダの}ソーマに類似した、酔わせて高揚させる力を持つ「王様」の飲み物であると表現している。^[87]

ローマの 3 つの祭りはブドウ栽培とワインに関連していました。

8月19日の田舎のヴィナリア・アルテラは、収穫前にブドウが熟すための良い天候を祈りました。^[88]ブドウが熟すと、^[89]羊がジュピターに犠牲にされ、フラメン・ディアリスが最初のブドウの収穫を刈り取りました。^{[90] [91]}

10月11日のメディトリナリア祭はブドウの収穫の終わりを告げる祭りで、新しいワインを圧搾し、味見し、古いワインと混ぜて発酵をコントロールする^{[92] 。}ファスティ・アミテルニニではこの祭りはユピテルに捧げられている。後のローマの文献では女神メディトリナが創作され、おそらく祭りの名前の由来となった。^[93]

4月23日のヴィナリア・ウルバナでは、ユピテルに新しいワインが捧げられた。^[c]カピトリオンにあったウェヌス・エリキナ神殿近くの溝に大量のワインが注がれた。 ^[95]

2月24日のレギフギウム（王の逃亡）^[96]は、しばしば7月5日のポプリフギア（ユピテルの聖なる日） ^{[97]に関連して議論されてきた。 [d]}レギフギウムは、2月23日のユピテル・テルミヌス（境界のユピテル）の祭りの後に行われた。後のローマの考古学者は、レギフギウムを王政追放の記念物と誤解したが、この祭りの「王」は、新年（古代ローマ暦では3月1日）に関連する権力の衰退と再生を儀式的に執行した、rex sacrorum^{として知られる司祭であった可能性がある。 [99] 2月24日の}レギフギウムと3月1日の新年（月の周期が再び太陽の周期と一致すると考えられていた）の間に一時的な権力の空位（年間の「空位期間」と解釈される）が発生し、2つの冬の月間の不確実性と変化は終わった。^[100]一部の学者はこの日の伝統的な政治的意義を強調している。^[101]

ポプリフギア（「軍の敗走」^{[102] ）}は、ユピテルに捧げられた神聖な日であり、同様に年の後半を示す日である。ユリウス暦の改革以前は、月はクィンティリス（第5の月）からディセンバー（第10の月）まで数字で命名されていた。^[e]ポプリフギアは「原始的な軍事儀式」であり、成人男性は浄化の儀式のために集まり、その後、ローマから侵入してきた外国の侵略者を儀式的に追い払った。^[104]

エプルム・イオヴィス（「ユピテルの祭り」）と呼ばれる祭りが2つあった。1つは、ユピテルのカピトリノ神殿の創建記念日である9月13日に開催された。もう1つ（おそらくより古い）祭りは、平民競技会 （ルディ・プレベイ）の一部であり、11月13日に開催された。^[105]紀元前3世紀には、エプルム・イオヴィスはレクティステルニウムに似たものになった。^[106]

最も古いローマの競技会は、9 月と11 月の2 つのエプラ・イオビス (Epula Iovis ) の 1 日後 (この日はdies ater 、つまり「黒い日」と見なされ、ネファスではないが伝統的に不吉な日と見なされていた。古代ローマの宗教の用語集の記事も参照) に開催された。

9月の競技会はルディ・マグニと呼ばれた。当初は毎年開催されていなかったが、後に毎年開催されるルディ・ロマーニ^[107]となり、カピトリノからの行列の後にチルコ・マッシモで開催されていた。競技会はタルクィニウス・プリスクス^[108]の作とされ、カピトリノのユピテル崇拝と結び付けられていた。ローマ人自身も凱旋式との類似性を認めていたが、デュメジルは、その共通した起源がエトルリアにあることで説明できると考えている。競技会を担当する行政官は凱旋者のような服装をしており、ポンパ・キルケンシスは凱旋行列に似ていた。ウィソワとモムゼンは、上記の理由から、それらは凱旋式から独立した一部であったと主張している^[109]（デュメジルはこの結論を否定している）。^[110]

ルディ・プレベイは11月にフラミニウス競技場で行われた。^[111] モムゼンはルディ・プレベイのエプルムがルディ・ロマーニのモデルであると主張したが、ウィソワはこの仮説の証拠が不十分であると判断した。^[112]ルディ・プレベイは紀元前534年に設立されたと推定される。ユピテル崇拝との関連はキケロによって証明されている。^[113]

12月23日のフェリアエは、アッカ・ラレンティア（またはラレンティーナ）を称える大儀式に捧げられ、最高位の宗教的権威者（おそらくフラメン・クイリナーリや教皇など）が参加した。ファスティ・プラエネスティーニは、マクロビウスと同様、この日をフェリア・イオヴィスとしている。 ^[114]パレンティオの儀式自体がユピテル祭の理由であったのか、それともたまたま同じ日に当たった別の祭だったのかは不明である。ウィソワは、ユピテルとそのフラメンが冥界や死の神々と関わることはなく（または墓地で行われる葬儀の儀式に同席することもない）、その関連性を否定している。^[115]

ラテン語の名前Iuppiter は、古期ラテン語の呼格 * Iouとpater (「父」)の呼格複合語として始まり、古期ラテン語の主格* Iousに取って代わった。Jove ^[f]は、ラテン語の名前の斜格の語幹であるIov-に基づく、あまり一般的ではない英語の形成である。言語学的研究により、* Iou-paterという形は、イタリック祖語の呼格 * Djous Patērから派生したものと特定されており、^[7]最終的にはインド・ヨーロッパ語の呼格複合語 * Dyēu-pəter (「おお、父なる天空の神」の意、主格: * Dyēus -pətēr ) となった。^[116]

ローマにおけるこの神の名前の古い形はDieus-pater (「昼/空の父」)、次にDiéspiter であった。^[117] 19世紀の文献学者ゲオルク・ヴィソワは、これらの名前は概念的にも言語的にもDiovisおよびDiovis Paterに関連していると主張し、類似の形成であるVedius - Veioveおよびfulgur Dium を、 fulgur Summanum (夜の稲妻) およびflamen Dialis ( Dius、diesに基づく)と比較している。 ^[118]古代人は後にこれらを Jupiter とは別の存在とみなした。これらの用語は語源と意味が似ている ( dies、「昼光」とDius 、「昼間の空」) が、言語的には異なる。ヴィソワはDianus という形容詞が注目に値すると考えている。^{[119] [120]} ディウスは古代ギリシャのゼウスやチュートン語の ジウ（属格Ziewes ）の語源的同義語である。インド・ヨーロッパ語族の神は、ユピテル、ゼウス、インド・アーリア語の ヴェーダの ディヤウス・ピタの名前と神学の一部の由来、または発展した神である。^[121]

ローマでは、法廷での宣誓の証人としてゼウスに誓う習慣があった^{[122] [123]。}これが「ゼウスに誓って！」という表現の由来である。古風だが、今でも使われている。この神の名前は木星の名前としても採用された。形容詞「陽気な」はもともと木星の惑星の下に生まれた人々 （陽気で楽観的で気質が明るいとされる）を表していた^[124]。

Joveは、現在英語でThursday ^{[g]として知られている}曜日のラテン語形の元々の名称です（元々はラテン語でIovis Diesと呼ばれていました）。これらは、フランス語でjeudi 、スペイン語でjueves 、ルーマニア語でjoi、イタリア語でgiovedì 、カタロニア語でdijous、ガリシア語でXoves、フリウリ語でJoibe、プロヴァンス語でDijóuになりました。

ローマの神の形容詞は、その神の神学的特質を示しています。これらの形容詞の研究には、その起源（形容詞の起源の歴史的背景）を考慮する必要があります。

ユピテル崇拝の最も古い形態は国家崇拝に属し、これには山崇拝が含まれる（上記注22を参照）。ローマではこの崇拝は特定の聖域の存在を伴い、そのうち最も重要なものはカピトリヌス山（以前はタルペイウス山）にあった。山には2つの頂上があり、どちらもユピテルに関連した崇拝行為を実行するためのものであった。北側のより高い頂上はアルクス（ arx ）で、そこには占い師 （auguraculum）の観測場所があり、毎月のサクラ・イドリアの行列がそこに向かっていた。^[125]南側の頂上には神の最も古い聖域、ロムルスによって建てられ、アウグストゥスによって修復されたとされるユピテル・フェレトリウスの神殿があった。ここでは神に像はなく、神聖な火打ち石（silex）によって表されていた。^[126]最も古い儀式、すなわちユピテルとマルス、クィリヌスを結びつけるスポリア・オピマとフェティアルスは、ユピテル・フェレトリウスまたはユピテル・ラピスに捧げられたものである。^[127]天空の神の概念は、この初期の頃から倫理的、政治的領域と重なり合っていた。ウィソワとデュメジルによれば、ユピテル・ラピスはユピテル・フェレトリウスと切り離せないものであり、その石はカピトリノスの小さな神殿に安置されていた。^[128]

もう一つの最も古い形容詞はルケティウスである。古代人はこれを日光を指すと解釈し、その後にウィソワなどの現代の学者も従ったが^{[118] 、}カルメン・サリアーレはこれが稲妻を指すことを示している。^[129]この解釈のさらなる確認は、稲妻の神聖な意味によって提供され、これはフラミニカ・ディアリスのこの現象に対する敏感さに反映されている。^[130]同じ大気複合体には形容詞エリキウスが属する。古代の学者はこれが稲妻に関係していると考えていたが、実際には雨水の貯水池を開くことに関係しており、これは降雨をなだめることを目的とし、ユピテルに捧げられたヌーディペダリアの儀式によって証明されている。 ^{[131]そして、干ばつのときに}ポルタ・カペーナから街に運ばれ、運ばれたラピス・マナリスの儀式で、アクアエリキウムと名付けられた。^[132]木星の大気の性質に関連する他の初期の形容詞には、Pluvius、Imbricius、Tempestas、Tonitrualis、tempesatium divinarum potens、Serenator、Serenus ^{[133] [h]}、および稲妻を指すFulgur ^[135] Fulgur Fulmen ^[136]があり、後にnomen agentis Fulgurator、Fulminator : ^[137]と呼ばれます。この崇拝が非常に古いものであることは、中性形のFulgurと、雷が落ちた場所に掘られた稲妻の井戸を指す用語の使用によって証明されています。 ^[138]

ウィソワ（とその追随者）は、一連の形容詞をこの神の農業的あるいは戦争的な性質の反映であると解釈しており、そのうちのいくつかはアウグスティヌスが保存した11のリストにも含まれています。^{[139] [140]}農業に関係するものには、オピトゥラス、アルムス、ルミナス、フルギフェル、ファレウス、ペクニア、ダパリス、^[141] エプロンなどがあります。^[142]アウグスティヌスは、自分が挙げた形容詞のうち、ウァロのものを反映するものについて、次のように説明しています。オピトゥラスは困っている人にオペム（救済を意味する）をもたらすから、アルムスはすべてのものを養うから、ルミナスは乳を与えることで生き物を養うから、ペクニアはすべてのものが彼のもの^[143] デュメジルは、これらの形容詞の崇拝的使用は文書化されておらず、ウィソワとラッテが述べたように、形容詞ルミナスはアウグスティヌスが示した意味を持たないかもしれないが、ルミナ、ルミナリス・フィクス、ユピテル・ルミナスを含む一連の女神として理解されるべきであり、これらは碑文に保存されたエトルリア語の発音でローマの名前そのものを冠しており、一連の女神は聖なる言語に保存される（ローマの名はエトルリア語のルマッハを参照）。しかし、多くの学者は、ローマの名前ルマは実際には女性の乳房を意味していたと主張している。^{[144]アウグスティヌスが引用文で証言しているように、} ディーヴァ・ルミナは乳飲み子の女神であり、イチジクの木の近くで崇拝され、乳のみを捧げられた。^{[145]ここでアウグスティヌスはさらに、}クィントゥス・ウァレリウス・ソラヌスが木星に捧げた詩を引用しながら、イウノ（授乳者としての見解ではより熟達している）、すなわちルミナスではなくルミナはユピテルにほかならないのではないかと仮説を立てている：「ユピテル・オムニポテンス・レギュム・レラムケ・デウムケ・プロジェニター・ジェネトリック・デウム...」。

デュメジルの意見では、ファレウスは、神の農業的資質を推測するのではなく、結婚の最も神聖な形式であるコンファレアティオの儀式に関連していると理解されるべきであり、その名前は配偶者が食べるスペルト小麦のケーキに由来しています。この称号は、神が儀式の効果を保証する者であり、それには彼のフラメンの存在が必要であり、雷鳴で中断できることを意味しています。^[146]

一方、ダパリスという称号は、カトーが記述し、フェストゥスが言及した儀式と関連している。 ^[147]秋または春の種まきの前に、農民はユピテルにローストビーフとワインの饗宴を捧げた。このような機会に、天候を支配する神に懇願するのは当然だが、カトーの祈りは、単なる申し出であって、要求ではない。この言葉は別の態度を示唆している。ユピテルは、豊かで豪華なはずの饗宴に招待されている。神はsummusとして崇められている。農民は恩恵を受けることを期待するかもしれないが、それを口には出さない。この解釈は、類似の都市儀式であるエプルム・イオヴィスに裏付けられている。この儀式は、神がエプロンの称号を由来とするもので、フルートを伴奏する豪華な饗宴であった。^[148]

戦争に関係する称号は、ウィソワの見解では、ユピテル・フェレトリウス、ユピテル・ステーター、ユピテル・ビクトール、ユピテル・インウィクトゥスである。^[149] フェレトリウスは、ローマ王または同等の権威によって敵国が殺害されたときに必ず行われる、敗北した敵国の王の紋章の神への奉納である、最初のタイプのスポリア・オピマの儀式によって戦争と関連している。ここでもデュメジルは、儀式は実際には王による王の紋章の提供であるため、奉納は戦争ではなく王権と関係があると指摘している。このような仮定の証拠として、将校または一般兵士によって捕らえられた敵国の王の紋章が、それぞれマルスとクィリヌスに捧げられたという事実がある。

ユピテル・スタトールは、伝承ではロムルスに最初に帰せられた。ロムルスは、ティトゥス・タティウス王のサビニ人との戦いの困難な時期に、この神に全能の助けを祈った。^[150]デュメジルは、ユピテルの行動は戦いで勝利する戦争の神の行動ではないと述べている。ユピテルは、両軍の戦士の士気に不可解な変化を引き起こすことによって行動する。同じ特徴は、紀元前294年の第三次サムニウム戦争の戦闘の確かに歴史的な記録にも見出すことができる。この戦いでは、執政官マルクス・アティリウス・レグルスが、 「ユピテルがローマ軍の敗走を止め、その後サムニウム軍団が勝利のうちに虐殺されるならば…神々自身がローマ軍の側についたかのようだった。ローマ軍が勝利を収めるのはとても容易だった…」とユピテル・スタトールの神殿を建てると誓った。^{[151] [152]}同様の方法で、ヴィクトルという称号も説明できる。ヴィクトル信仰は紀元前295年にセンティヌムの戦場でクィントゥス・ファビウス・マクシムス・グルゲスによって創設され、293年にはサムニウム軍団との戦いの前に執政官ルキウス・パピリウス・クルソルによって再び誓願を受けた。誓願の宗教的な意味は、どちらの場合も、最高神の助けが必要な時にローマの首長が最高神に訴えたというものだが、理由は異なる。ファビウスはP.デキウス・ムスの信心深さの後もローマ国家の唯一の政治的・軍事的責任者であり続けたが、パピリウスは不敬虔な儀式と誓願で行動した、つまり宗教的に非難されるべき敵と対峙しなければならなかった。^[153]

最近では、ダリオ・サバトゥッチが、ローマ暦の構造主義的かつ弁証法的ビジョンの枠組みの中で、対立、緊張、均衡を特定し、ステータの意味について別の解釈を与えている。1月はヤヌスの月であり、年の初め、不確かな冬の時期である（最古の暦は3月から12月の10か月しかなかった）。この月、ヤヌスは王権を神格化し、ユピテルに反抗する。さらに、1月には、反ユピテルとして現れるヴェイオヴィス、誕生の女神でヤヌスのように対立する2つの顔、プロルサとポストヴォルタ（アンテヴォルタとポリマとも呼ばれる）を持つカルメンタ、そして、湧き出る泉として、通過と変化の神であるユトゥルナのように無から存在への過程を呼び起こすイウトゥルナの存在も見られる。この期間、ヤヌスの優位性は、反ヤヌス、すなわちヤヌスの行動の調整役を果たす木星ステーターの行動を通じて、イデスで補われる必要がある。 ^[154]

いくつかの形容詞は、神の特定の側面、またはその機能の 1 つを説明します。

• ジョーブ・アイギオコス、ジョーブ「山羊またはアイギスの持ち主」、アイギパンの父。^[155]
• 木星カエルス、空または天空としての木星。カエルスも参照。
• Jupiter Caelestis、「天国の」または「天上の木星」。
• ジュピター・エリキウス、ジュピター「[天上の前兆を]呼び起こす者」または「[呪文によって]呼び出される者」、「雨を送る者」。
• ユピテル・フェレトリウスは戦利品を運び去る」と称される。フェレトリウスは厳粛な誓いの証人として呼ばれた。^[123]形容詞「numen」はおそらく動詞ferire 「打つ」と関連しており、 foedus ferireに描かれている儀式的な打つ儀式を指している。その証拠として、カピトリノスの丘にある彼の神殿には石英岩のsilexがある。この神殿はローマ初の神殿と言われており、ロムルスがカエニネンセス王アクロンからスポリア・オピマを獲得したことを記念し、その保管庫として建設・奉納した。したがって、ユピテル・フェレトリウスはユピテル・ラピスと同義であり、後者は特に厳粛な誓いに使われた。^[122]しかし、リウィウス1世10, 5とプルタルコス・マルケッルス8によれば、この形容詞の意味は、spolia opima を神に運ぶために使用される独特のフレーム、 feretrum自体は動詞feroから来ています。
• ユピテル・ケントゥンペダは、文字通り「百本の足を持つ者」、つまり「確立し、安定させ、すべてのものに安定性を与える力を持つ者」であり、彼自身が安定性の最高峰である。
• Jupiter Fulgur (「ライトニング ジュピター」)、FulguratorまたはFulgens
• ユピテル・ルケティウス（「光の」）は、カルメン・サリアーレの木星の詩に示されているように、日光ではなく、稲妻の光や炎に関連する称号である可能性が高い。^{[156] [i]}
• ユピテル・オプティマス・マキシマス（「最も優れ、最も偉大な」）。キケロの『プロ・ドモ・スア』によれば、オプトゥマス^[j]は彼が授ける恩恵のため、マキシマスは彼の強さのためである。 ^[20]
• 雨を送る木星、プルウィウス。
• アウグスティヌスによれば、ユピテル・ルミナスは「すべての生き物の乳飲み神」である。^[157]
• ジュピター・ステーターは、 「立つ」という意味で、「創設し、すべてを制定する力を持つ者」であり、また、抵抗の力を与え、人々、兵士をしっかりと立ち上がらせる者でもある。^[158]
• 夜の雷を司るジュピター・スンマヌス
• ジュピター・ターミナスまたはユピテル・ターミナス、境界の守護者および擁護者
• 木星ティギルス、「宇宙を支え、まとめる梁または軸」^[159]
• 木星トナンス、「雷鳴の神」
• ジュピター・ヴィクター、「すべてを征服する力を持つ者」^[159]

ユピテルのいくつかの異称は、特定の場所との関連を示しています。ローマ帝国の属州で見つかった異称は、ユピテルを地元の神または場所と特定している可能性があります (シンクレティズムを参照)。

• ローマ帝国によるエジプト征服後、木星はエジプトの神アモンと同一視された。
• ユピテル・ブリシアヌス、ユピテルはガリア・キサルピナ（現在の北イタリア）の町ブレシアの地元の神と同一視されている。
• ユピテル・カピトリヌス（ユピテル・オプティマス・マクシムスとも呼ばれる）は、ローマ帝国全土のカピトリオン（カピトリウム）のある場所で崇拝されていた。
• シリアのドリケ出身のユピテル・ドリケヌスは、もともとバアルの天候と戦争の神でした。ウェスパシアヌスの時代から、特にカルヌントゥムのドナウ川で、戦争と勝利の神としてローマ軍団の間で人気がありました。雄牛の上に立ち、左手に雷、右手に両斧を持っている姿で描かれています。
• ユピテル・インディゲス、「国のユピテル」は、リウィウスによれば、アエネアスの死後に与えられた称号で^ある[160]
• ユピテル・ラディクス、ユピテルはケルト族の山の神と同一視され、イベリア半島北西部のガラエキアにあるラディクス山の精霊として崇拝され、^[161]地名コドス・デ・ラドコに保存されている。^[162]
• ラティウムの神、ユピテル・ラテリウスまたはラティアリス
• ユピテル・パルティヌスまたはパルティヌスは、この名前で北東ダルマチアと上モエシアの境界で崇拝されており、おそらくパルテニ族として知られる地元の部族と関連していると思われます。
• ユピテル・ポエニヌスは、この名前でアルプスのグラン・サン・ベルナール峠周辺で崇拝されており、そこに聖域がありました。
• ユピテル・ソルトリウスはスペインで崇拝されているユピテルの現地版であり、イベリア半島の現地の神エアコスと習合された。
• 木星タラニス、木星はケルトの神タラニスと同一視される。
• ユピテル・ウクセリヌス、高山の神としてのユピテル。

さらに、ゼウスの称号の多くは、ローマ解釈によってユピテルにも適用されている。例えば、英雄トロフォニウス（ボイオティアのレバディア出身）は Zeus Trophonius と呼ばれているため、英語では（ラテン語と同じように）Jupiter Trophonius と表すことができる。同様に、ギリシャのゼウス・メイリキオス信仰は、ポンペイでは Jupiter Meil​​ichius として登場する。イタリアの実際の信仰を表わす場合を除き、これは主に 19 世紀の用法であり、現代の著作ではユピテルとゼウスを区別している。

マルクス・テレンティウス・ウァロとウェリウス・フラックス^[k]は、ユピテル神学と古代ローマ宗教全般に関する主要な情報源であった。ウァロは、教皇の書物（libri pontificum）とその古代の分類に精通していた。^{[163]これら2つの情報源は、}オウィディウス、セルウィウス、アウルス・ゲッリウス、マクロビウス、教父のテキスト、ハリカルナッソスのディオニュシウス、プルタルコスなどの古代の権威にも依存している。

ユピテル神学やその他のローマの神々の神学を保存する最も重要な資料の1つは、ヒッポのアウグスティヌスによる『異教徒に対する神の国』である。アウグスティヌスの伝統的なローマ宗教に対する批判は、ウァロの失われた著作『神に関する古代文献』に基づいている。キリスト教弁証論の著作ではあるが、『神の国』はウァロの神学体系と一般的な正統なローマ神学の伝承を垣間見ることができる。アウグスティヌスによれば、^[164]ウァロは教皇ムキウス・スカエウォラの三部神学を参考にした。

• 詩人たちの神話神学（演劇に役立つ）
• 哲学者の物理神学（自然界を理解するのに役立つ）
• 司祭の民間神学（国家にとって有益）^[165]

ゲオルグ・ヴィソヴァは、インド・ヨーロッパ語族の宗教の中で、本来の神がその名前、アイデンティティ、特権を保持した唯一の例として、ユピテルの独自性を強調した。^[118]この見解では、ユピテルは天空の神であり、ラテン詩人の間では空との同一性を保持している（彼の名前は「空」の同義語として使用されている）。^[166]この点において、彼はギリシャの同等の神であるゼウス（個人的な神、守護者、天空の光の分配者と見なされている）とは異なる。彼の名前はこの考えを反映しており、インド・ヨーロッパ語で「明るく輝く空」を意味する言葉から派生したものである。彼の住居はローマの丘陵地帯や山々の頂上にあり、その結果、彼の崇拝はローマやイタリア全土の高地に存在する。^[167]ユピテルは大気の性質を帯びており、稲妻を操り、天候を支配している。しかし、ウィソワは、ユピテルが単に自然主義的で天上の最高神ではないことを認めている。ユピテルは雷、稲妻、鳥の飛翔（彼の神々の導き）によって人間と絶えずコミュニケーションを取っている。彼は用心深い監視を通じて、公の誓いや契約の守護者であり、国家崇拝における誠実さの保証人でもある。^[168]ユピテル崇拝は、イタリア人の間では、 Iove、Diove（ラテン語）やIuve、Diuve（オスク語、ウンブリア語ではイグウィネ表のIuve、Iupaterのみ）という名前で一般的だった。

ウィソワは、ユピテルを、それぞれユピテル・ラピスとディウス・フィディウスとして（公的および私的）善意の保証人としての政治的役割に加えて、戦争と農業の神でもあると考えた。彼の見解は、神の行動範囲（戦いに介入し、天候を通じて収穫に影響を与える）に基づいている。^[169]

ジョルジュ・デュメジルの見解では、木星神学（および他のインド・ヨーロッパ語族の宗教における同等の神々の神学）は、天と同一視される自然主義的、至高、天の神から、稲妻を操り、共同体の支配者であり守護者である至高の神への進化である（言い換えれば、神の世界に対する自然主義的アプローチから社会政治的アプローチへの変化である）。^[130]

ヴェーダの宗教では、ディヤウス・ピタールは遠く離れた受動的な役割に限定され、最高権力者の地位はヴァルナとミトラが占めていました。ギリシャとローマの宗教では、代わりに同名の神々である*ディウ-とΔιϝ-が大気の神に進化しました。雷と稲妻を巧みに操ることで、彼らは自己を表現し、コミュニティに意志を知らせました。ローマでは、ユピテルは雷に加えて、占いの形で国家の指導者にサインを送りました。占いの技術は古代ローマ人にとって名誉あるものであると考えられていました。サインを送ることで、ユピテル（天の支配者）は地上の同僚である王（レックス）またはその後継の行政官に助言を伝えます。神の天的な側面と政治的、法的側面との出会いは、神のフラメン（フラメン・ディアリスとその妻であるフラミニカ・ディアリス）に固有の特権、特権、機能、タブーによってよく表現されています。

デュメジルは、ユピテルの行動や関心は人間の営みのこれらの領域にまで及ぶかもしれないが、ユピテル自身は戦争や農業の神ではないと主張する。彼の見解は、神の性質を研究するための主な基準は、その行動の分野を考慮することではなく、その行動の質、方法、特徴を考慮することであるという方法論的仮定に基づいている。したがって、ユピテルが活動する領域で実行する行動のタイプの分析は、ユピテルが主権者であり、政治の分野（および農業と戦争）で、王としての資格で、つまり王にふさわしい方法と特徴で行動する可能性があることを示している。主権は、絶対性の2つの側面、すなわち魔力（ヴェーダの神ヴァルナによって代表される）と合法的な権利（ヴェーダの神ミトラによって代表される）を通じて表現される。^{[171] [172]}しかし、主権はあらゆる分野での行動を許可します。そうでなければ、主権はその本質的な性質を失ってしまうでしょう。さらなる証拠として、ドゥメジルはトゥッルス・ホスティリウス（ローマ王の中で最も好戦的だった）の物語を挙げている。彼はユピテルの雷で殺された（神の寵愛を受けていなかったことを示している）。ウァロはユピテルをあらゆる存在の完全な表現を管轄する神（penes Iovem sunt summa ）と定義しているが、これは神の主権的性質を反映しており、変化と経過の神であるヤヌスが物事の始まりを管轄する（ penes Ianum sunt prima ）のとは対照的である。^[173]

カピトリノス三位一体はタルクィニウス朝によってローマにもたらされた。ドゥメジルは、ウィトルウィウスの建築論に基づいて、この三神が最も重要なものとして関連付けられていることから、エトルリア人（または現地人）の創作であった可能性があると考えている。^[174]エトルリア人は、王室の夫婦ユニ（ユノ）とティニア（ユピテル）に加えて、運命の女神メンルヴァ（ミネルヴァ）に特別な注意を払っていた可能性がある。 ^{[175]ローマでは、ミネルヴァは後に}アテナ・パラス（ポリアス）の影響を受けて軍事的側面を帯びるようになった。ドゥメジルは、共和政ローマの到来とともに、ユピテルがローマの唯一の王となり、もはや偉大な神々の第一人者ではなくなったと主張している。

古代の三位一体は、ユピテル、マルス、クィリヌスの三神からなる仮説的な神学的構造（またはシステム）である。これはウィソワによって最初に記述され、^[176]その概念はデュメジルによってさらに発展させられた。^{[177] [178]デュメジルによって提唱された}インド・ヨーロッパ社会の三機能仮説によれば、先史時代の社会は3つの階級に分かれていた。

少なくとも 3 つの主な機能については、それぞれの人生の地位にある人々には、統治神、戦士の神、勤勉な神といった神聖な人物が宗教的に対応していました。クラス 1 にはほぼ常に 2 人の別々の神が存在し、クラス 3 には複数の神が存在することもありました。時間の経過とともに、神々または神々のグループは統合または分割される可能性があり、すべての機能が厳密に分離されていたかどうかは不明です。

木星に具現された主権的機能（1）は全能性を意味し、したがってその領域は自然と生命のあらゆる側面に及んだ。^[l]

3つの機能は相互に関連しており、ある程度重複している。統治機能は本質的に宗教的な部分を含むが、他の2つの機能に関連する領域にさまざまな形で関与している。したがって、木星はローマ国家の設立、戦争、農業の豊かさ、人間の繁殖力、富の分野で「魔法のプレーヤー」である。^[179]

この仮説は学者の間で広く支持されていません。

ファレリイから連れて来られたミネルヴァ・カプタと同様に芸術と工芸の守護神であることは別として、ミネルヴァとユピテルとの関連やローマの国教との関連性は、主にパラディウム、つまり目を動かして槍を振ることができるアテナの木像と結びついている。この像はウェスタ神殿のペヌス・インテリア（内側のペニス）に保管され、ピニョラ・インペリイ（支配権、帝国の駒）の中でも最も重要なものと考えられていた。 ^[182]ローマの伝承では、トロイからアイネイアースによって持ち込まれた。しかし学者たちは、最後にローマに持ち込まれたのは紀元前3世紀か2世紀だと考えている。^[183]

この神聖な夫婦はギリシャから結婚の意味合いを受け継ぎ、ユノに結婚の守護女神 (イウノ・プロヌバ)としての役割を与えました。

しかしながら、このカップル自体はギリシャ神話に還元することはできません。ユノとユピテルの結びつきは、ラテン神学の最古のものです。^[184] プラエネステは、ラテン神話の原初を垣間見せてくれます。地元の女神フォルトゥナは、男児と女児、すなわちジョーブ（ユピテル）とユノの乳を飲んでいる姿で表現されています。^[185]最も古い時代から、彼らは独自の固有名詞で識別され、その名前を得て以来、歴史を通じて変更されることはなかったと仮定するのはかなり安全と思われます。彼らはユピテルとユノと呼ばれていました。これらの神は、あらゆるラテン都市の最古の神々でした。プラエネステは、主権神とその父であるユノの母親が原初の女神フォルトゥナ・プリミゲニアであるため、神の子女関係と幼少期を保存しました。^[186]女性と子供を描いたテラコッタの小像が数多く発見されている。そのうちの1つは、キケロが描写した、女性の胸に触れる性別の異なる2人の子供の場面を正確に表現している。フォルトゥナへの奉納碑文のうち2つは、彼女とユピテルを関連付けている。「フォルトゥナ・イオヴィ・プエロ…」と「フォルトゥナ・イオヴィス・プエロ…」^[187]

しかし1882年にR.モワットは、フォルトゥナがジュピターの娘と呼ばれている碑文を出版し、ラテンの神々の神学に新たな疑問を提起し、新しい視点を開いた。^{[188]デュメジルは、この}アポリアは、ヴェーダの宗教に類似点が見られることから、原初的で主権的なレベルのインド・ヨーロッパの神々の本質的かつ基本的な特徴であるという解釈理論を詳述した。 ^[189]この矛盾は、フォルトゥナを時間の起源とそれに続く通時的プロセスの両方に置くことになる。ヴェーダの神である非束縛または束縛の敵であるアディティの比較は、2つの明らかな選択肢のいずれかを選択するという問題はないことを示す。アディティヤの母親として、彼女は彼の息子の1人である小君主ダクシャと同じような関係にある。アディティは創造のエネルギーを表し、彼女が属するすべての主権神々のグループと同様に、同時に彼の母であり娘でもある。^{[190]さらに、アディティはインドイラン人の始まりの神の継承者の一人（}サヴィトリと共に）であり、彼女は頭を両側に置き、2つの顔が反対方向を向いているように表現されている。^[191]主権神々の母は、したがって2つの堅固でありながら異なる二重性の様相、すなわち2つの額を持ち、系図の中で二重の位置にある。アンジェロ・ブレリッヒはこの神学を、原始的な秩序の欠如（混沌）と宇宙の組織との間の基本的な対立として解釈した。^[192]

ユピテルとヤヌスの関係は問題である。ヴァロはユピテルを、世界で起こるすべてのことの力を支配するポテスタス（力）を持つ神と定義している。しかし、ヤヌスは儀式において最初に呼び出される特権を持っている。なぜなら、ユピテルの出現を含む物事の始まり（プリマ）はヤヌスの力によるからである。^[193]

ラテン人はサトゥルヌスをユピテルの前身とみなした。サトゥルヌスは、毎年サトゥルナリア祭で再現される神話の黄金時代にラティウムを統治した。サトゥルヌスは農業と金銭の問題でも優位を保った。ギリシャのクロノスとゼウスの伝統とは異なり、ユピテルによるサトゥルヌスの神々の王位簒奪はラテン人には暴力的でも敵対的でもなかった。サトゥルヌスはカピトリオの丘のふもとにある神殿で崇拝され続け、ウァロの時代まで別名サトゥルニウスと呼ばれた。 ^{[194] A.パスクアーリニは、土星はラテン人の古いユピテルで}あるユピテル・ラティアリス と関係があると主張した。このユピテルの本来の姿はアルバノ山では取って代わられたが、ローマのラティア丘の聖域で行われた、人間の犠牲と犠牲者の血で神の像をまき散らす儀式では、土星はその陰惨な性格を保っていたからである。^[195]

抽象的擬人化フィデス（「信仰、信頼」）は、ユピテルと関連づけられた最も古い神の一人である。公の信仰の保証人として、フィデスはカピトリノス（カピトリノス・ユピテルの近く）に神殿を持っていた。^[196]

ディウス・フィディウスはユピテルの神名と考えられており、^{[197] [198]ローマでは}セモ・サンクス・ディウス・フィディウスとしても知られる別の存在であることもある。ウィソワは、ユピテルはフィデス・パブリックア・ポプリ・ロマの神であるイウピテル・ラピス（重要な誓いを立てる神）であるのに対し、ディウス・フィディウスは日常的に使われるために設立された神であり、私事における誠実さの保護を担っていると主張した。したがって、ディウス・フィディウスはゼウス・ピスティオスに相当する。^[199]ユピテルとの関連は神との関連によるものかもしれない。一部の学者はユピテルをヘラクレスの形態とみなしている。^[200]ユピテルとディウス・フィディウスはどちらも誓いの守護者であり、稲妻を操る者であり、どちらも神殿の屋根に開口部を必要とした。^[128]

サンクスの機能は、信仰、誓い、契約の尊重、契約違反に対する神の認可の保証の領域内で一貫して発生します。ウィソワは、セモ・サンクスはユピテルの天才であると示唆しましたが、^[201]神の天才という概念は帝国時代の発展です。^[202]

ディウス・フィディウスの誓いの儀式のいくつかの側面（青空の下や私邸の集合住宅での儀式など）、およびサンクス神殿には屋根がなかったという事実は、ディウス・フィディウスが誓った誓いがユピテルの宣誓よりも前にあったことを示唆している。ラピスまたはユーピテル・フェレトリウス。^[203]

アウグスティヌスは、天才を「すべてを創造する力を持ち、責任を持つ神」と「すべてのものの理性的な精神（したがって、誰もが自分自身の精神を持っている）」と説明するヴァロの言葉を引用しています。アウグスティヌスは、木星が宇宙の天才と見なされるべきであると結論付けています。 ^[204]

G.ウィソワは、セモ・サンクスがユピテルの天才であるという仮説を唱えた。 ^[201] WWファウラーは、この解釈は時代錯誤のようであり、サンクスはイグウィネ表に見られるようにイオウィウスの天才であると言うことだけが受け入れられるだろうと警告した。^[205]

センサリヌスは、失われた著作『デ・インディギタメンティス』の中で、グラニウス・フラックスが「天才はラールと同一の存在である」と述べたと引用している。^{[206] [207]}おそらくラール・ファミリアリスを指していると思われる。ムトゥヌス・トゥトゥヌスは、ヴェリア丘陵の麓、ディ・ペナテスとヴィカ・ポタの神殿の近くに自分の神殿を持っていた。ウィソワによれば、この2つの神殿はローマ共同体の最も古い神々のうちの1つであった。^[208]

デュメジルは、神々に天才が帰属するという考えは、イオヴィスの天才について言及している碑文の中で紀元前58年に最初に証明されたよりも古いはずだと主張している。^[209]

天才とユピテルのつながりは、プラウトゥスの喜劇『アンフィトリオン』で明らかである。この喜劇では、ユピテルがアルクメナの夫の容姿を奪って彼女を誘惑する。J.ユボーは、そこにスキピオ・アフリカヌスの母親が彼を蛇から身籠ったが、蛇は実はユピテルが変身した姿だったという物語の反映を見出している。^[210]スキピオ自身、最も広い門を通って神々の館に昇れるのは自分だけだと主張した。^[211]

エトルリアのペナテスの中には、フォルトゥナとケレスの後、パレスの前にいるイオヴィアリスという天才がいる。^[212]イオヴィアリスは人間のペナテスの一つであり、ユピテルのペナテスではない。これらはマルティアヌス・カペラの天界区分の第 I 領域に位置しているのに対し、天才はケレス、ファヴォル（おそらくエトルリアのフォルトゥナの男性化のローマ版）、パレスとともに第 V 領域と第 VI 領域に現れる。^[213]これは、人間のペナテスがフォルトゥナ、ケレス、パレス、イオヴィアリスであるという定義と、マクロビウスの記述、すなわちラレンタリアは人間の魂が生まれ、死後に魂が戻る神としてユピテルに捧げられたという記述と一致している。^[214]

夜間の稲妻の神は、ユピテルの一側面、すなわちユピテルの地下世界での顕現、あるいは冥界の別の神として解釈されてきた。カピトリノス神殿の屋根にはスンマヌスの像が立っており、ユピテルの異名の一つにユピテル・スンマヌスがある。 ^[215]デュメジルは、ディウス・フィディウスとスンマヌスの対立を補完的なものとみなし、ヴェーダ宗教におけるミトラとヴァルナに代表される至高の神の固有の曖昧さの典型であると解釈している。^[216]異名の補完性は、昼間と夜間の雷が落ちた場所にそれぞれfulgur Dium conditum ^[217]またはfulgur Summanum conditumと詠まれた、胎盤または二歯石の碑文に見られる。^{[218]これは、} Summanusの語源とも一致しており、subとmane（朝前の時間）に由来しています。^[219]

ユピテルは、リベルという異名を通じてリベルと関連づけられていた（初期の文献が乏しいため、この関連については学者らはまだ十分に説明できていない）。過去には、リベルはユピテルから徐々に離れた位格にすぎず、したがって、収穫祭はユピテル・リベルのみに帰せられるべきであるとされていた。^[220]このような仮説は、リベルの木星起源説を支持していたウィソワによって根拠がないとして否定された。^[221]オリヴィエ・ド・カザノーヴは、リベル（ヌマの最も古い暦では、リベラリア暦とラウィニウムのリベル月^[222]に登場する）が別の神から派生したとは認めがたいと主張している。^[223]このような派生説は、主にオスコ・サベリク地域の碑文資料でのみ裏付けられるだろう。^{[224]ウィソワは}、ユピテル・リベルの位置を農業ユピテルの枠組みの中に設定している。この神にはローマのアヴェンティーノにこの名を冠した神殿もあり、アウグストゥスによって修復され、9月1日に奉納された。ここでは、この神はリベル^[225]ともリベルタス^[226]とも呼ばれていた。ウィソワは、創造的豊かさという概念の中に関係が存在し、それを通じて、本来は別個の存在であるはずのリベルがギリシャ神ディオニュソス^{[227]と結び付けられた可能性があるとしているが、どちらの神ももともと}ブドウ栽培とは関係がなかった可能性がある。

他の学者は、歴史上の記憶の中には（ワインの神以外に）リーベルは存在しなかったと主張している。^[228]オリヴィエ・ド・カザノーヴは、主権神ユピテルの領域は神聖な犠牲のワイン（ヴィヌム・インフェリウム^[229]）の領域であり、^[230]リーベルとリベラの領域は世俗的なワイン（ヴィヌム・スプルクム）に限定されていたと主張している。 ^{[231]これら2つのタイプは、異なる発酵プロセスによって得られた。リーベルにワインを捧げることは、}アンフォラ・サクリマに保存されたムストゥム（ブドウジュース）に名前を付けることで可能になった。^[232]

聖なるワインは、宗教的なもの（雷に打たれたもの、死体や負傷者と接触したもの、肥料を施さないブドウ畑のものなど）や世俗的なもの（古いワインで「割る」こと）など、いかなる欠陥もないブドウの果汁を自然発酵させて作られました。世俗的な（または「俗世俗的な」）ワインは、いくつかの種類の操作（蜂蜜（ムルスム）を加える、レーズン（パスム）を使用する、煮沸（デフルトゥム）するなど）によって作られました。しかし、ブドウ畑、容器、ワインの保存のために2人の神に捧げられたサクリマ^[233]は、圧搾後に果汁をアンフォラに注ぐことによってのみ得られました。^[234]ムストゥムはスプルカム（汚れたもの）と見なされ、したがって供物には使用できませんでした。^[235]アンフォラ（それ自体は供物ではありません）は、その内容をテーブルに供えたり、供物に加えたりできました。これは、最初のブドウの収穫のアウスピカティオ・ヴィンダミア^{（236）と、}ケレス神殿の皿（ランクス）の上のプラエメティウムのトウモロコシの穂の収穫のアウスピカティオ・ヴィンダミア^（237）で起こった。

一方、デュメジルは、ユピテルとリーベルの関係は、この2人の神（どちらも自由の守護神と考えられていた）の社会的、政治的な関連性に根ざしていると見ている。^{[238] 3月の}リベラリア祭は、太古の昔から、トガ・ヴィリリスまたはリベラを着用する儀式の機会であった（これは若者が成人市民権を獲得することを示すものであった）。アウグスティヌスは、これらの祭りは特にわいせつな性格を持っていたと述べている。男根が荷車に乗せられて畑に運ばれ、その後、凱旋として町に戻された。ラウィニウムでは祭りは1か月続き、その間、住民は下品な冗談を楽しんだ。最も正直なマトロナエは、豊作を保証し、ファシナティオ（邪眼）を取り除くために、人前で男根に花を飾ることになっていた。 ^[222]ローマでは、生殖の男性的要素と女性的要素、および精液の「解放」を司る夫婦リベル・リベラの神殿に性器の表現が置かれていた。 ^[239]この儀式と信仰の複合体は、神聖な夫婦の管轄がブドウだけでなく、豊穣全般に及んでいたことを示している。エミール・ベンヴェニストは、リベル（古語ではロイファー、ロイフィル）の語源はIEの主語*leudh-に接尾辞-es-を加えたものであると説明した。その本来の意味は「発芽の者、作物の発芽を確実にする者」である。^[240]

ローマ人の間では、ユピテルと自由の関係は一般的な信仰であり、平民の最初の分離後にモンス・サケルが神に捧げられたことからもそれがわかる。後の碑文からも、帝政時代においてもユピテルが自由を授ける神であるという民衆の信仰が衰えなかったことがうかがえる。^[241]

学者たちはしばしばヴェイオヴェ（またはヴェイオヴィス、ヴェディウス）に困惑し、その正体について議論したがらず、この神についての知識が不十分だと主張してきた。^{[242] [243] [244]}しかし、ほとんどの学者は、ヴェイオヴェが特別なユピテル、または反ユピテル、あるいは冥界のユピテルの一種であることに同意している。言い換えれば、ヴェイオヴェは確かにカピトリノスの神そのものであり、本来オプティマス・マキシマスとしてのユピテルの直接的な支配からは除外されている場所、時間、領域に対する主権的機能を果たせるように、異なる縮小された外見（ユベニスとパルヴス、若く華奢な）をとっている。^[245]この結論はゲッリウスの情報に基づいており、^[246]彼は、彼の名前は接頭辞ve（ここでは「剥奪」または「否定」を意味する）をIove （ゲッリウスは、その名前がiuvo 「私は恩恵を受ける」という動詞に由来するとしている）に追加して形成されたと述べている。D.サバトゥッチは、この神の不安定性と宇宙秩序に対するアンチテーゼの特徴を強調した。この神は、スタトールとケントゥムペダとしてユピテルの王権を脅かし、1月1日にヤヌスと並んで現れるが、若いユピテルの成長を助ける機能も果たしている。^[247] 1858年にルートヴィヒ・プレラーは、ヴェイオヴィスはユピテルの不吉な分身かもしれないと示唆した。^[248]

この神（ウェティスという名前）は、ピアチェンツァの肝臓の外側の縁の最後のケース（16番）に配置されており、キレンス（ノクトゥルヌス）の前に位置し、キレンスは神々の配置を終わらせる（またはエトルリアの構想では始める）。マルティアヌス・カペラの天界区分では、この神はディイ・パブリキとともに第15領域に見出され、そのため、地獄の（または反対側の）神々の一人に数えられる。ローマにあった彼の二つの神殿の位置、すなわちユピテル神殿の近く（一つはカピトリノの丘、アルクスとカピトリウムの間の低地、ロムルスが設立した精神病院があった二つの森の間にあり、もう一つはテヴェレ島のユピテル・ユラリウス神殿の近く、後にアスクレピオス神殿としても知られるようになった）^[249]であることは、彼がアポロンの父とみなされていることとともに、この点で重要であるかもしれない。これはおそらく彼が矢を持っているように描かれていたためだろう。^[250]彼はまた、ひげのないユピテルであると考えられている。^[251]彼の祭典の日付も同じ結論を裏付けている。それらは1月1日、^[252]、 3月7日、^[253]、5月21日、^{[254]であり、最初の日は}アゴナリア祭の繰り返しであり、ヤヌスに捧げられ、王が羊の犠牲をもって祝う。犠牲の性質については議論がある。ゲッリウスはカプラ（雌山羊）と述べているが、一部の学者は雄羊であるとしている。この犠牲はリト・ヒューマノ（人身御供にふさわしい儀式）で行われた。^[255]ゲッリウスは結論として、この神は犠牲を受け入れることで、人々に危害を加えないように説得する神の一人であると述べている。

矢は両義的なシンボルであり、デボティオ（誓願を立てた将軍が矢の上に立たなければならなかった）の儀式で使われた。^[256]おそらく矢と幼稚な外見のため、ゲッリウスはヴェイオヴェをアポロ^{[257]と同一視し、}ロビグスやアヴェルンクスと共に、人間に危害を加えないために崇拝を受けなければならない神としている。^[258]ヴェイオヴェのアイデンティティの両義性は、否定的な意味合いを持つ可能性のある場所や時代に彼が登場するにもかかわらず（カピトリオの2つの森の間にあるロムルスの精神病院、ファウヌスとアスクレピオスがいたティベリーナ島、1月のカレンダー、3月のカレンダー、5月21日）、それでもヴェイオヴェの像がアーチに立っているという事実に明らかである。さらに、古代人が彼の名前の一部であると考えていた最初の粒子ve-自体も、増加的価値と減少的価値の両方を持っている可能性があるため、両義的である。^[259]

モーリス・ベスニエは、クレモナの戦いでガリア・キサルピナのケルト人ケノマニ族と戦う前に、法務官ルキウス・フリウス・プルプレオがユピテル神殿を奉納したと述べている。^[260] 1888年にブレーシアで発見された碑文には、ユピテル・ユラリウスがそこで崇拝されていたことが示されている。 ^[261 ]また、1854年にテヴェレ島の南端で発見された碑文には、その場所にもこの神への崇拝があったことが記されている。^[262]ベスニエは、ルキウス・フリウスが敵の主神を召喚し、ローマのポメリウムの外に神殿を建てたのではないかと推測している。1月1日には、『ファスティ・プラエネスティニ』に島でのアスクレピオスとヴェディオヴェの祭りが記録されており、『ファスティ』ではオウィディウスがユピテルとその孫について語っている。^[263]リウィウスは紀元前192年にドゥウムウィルのクィン・マルクス・ララが、ルキウス・フリウス・プルプレオが約束した2つの神殿をカピトリノのユピテルに捧げたと記録している。そのうちの1つはガリアとの戦争中に約束されたものだった。^{[264]ベスニエは、リウィウスの文章（ジョルダンの提案）を}aedes duae Ioviではなくaedes Veioviと訂正することを受け入れるだろう。そのような訂正はカピトリノに捧げられた神殿に関するもので、島の神殿の奉納の問題には触れておらず、それは不可解である。なぜなら、その場所はヴェディオヴェのFasti Praenestiniでユピテル・ユウラリウス崇拝に捧げられたと碑文で証明されているからである^[265]。また、オウィディウスによればユピテルに捧げられたとされているからである。二人の神は同等とみなされていた可能性がある。ユピテル・ユラリウスは恐ろしく復讐心に燃える神であり、偽証の復讐者であるギリシャのゼウス・オルキオスと並ぶ存在である。 ^[266]

A. パスクアーリーニは、ヴェイオヴィスはユピテル・ラティアリスと関連があるようだと主張している。なぜなら、このユピテルの本来の姿はアルバノ山では取って代わられていただろうが、ローマのクイリナーレ宮殿の南端の丘、ラティアルの丘の聖域で行われた、人身御供を伴う儀式では、その陰惨な性格が保たれていたからである。ユリア一族はボヴィッラエでジェンティリキアの崇拝を行っており、そこでは1826年にアラにヴェディオヴィスへの奉納碑文が発見されている。^[267]パスクアーリーニによると、それはヴェディオヴィスに似た神で、稲妻を操り、地下深くにおり、アルバノ山に最初に住み、聖域を建設した創設者たちの崇拝と関係があった。かつてはアルバニア山で廃れていたこのような信仰は、アルバニア人の出身で神聖なアルバナに縛られた民間人であるユリイ族によって引き継がれ、保存されてきたであろう。 ^[268]

ヴィクトリアは、軍事的勝利を与える役割において、ユピテル・ウィクターと関連していた。ユピテルは、主権神として、超自然的な方法で誰でも何でも征服する力を持つと考えられていた。軍事的勝利への貢献は、マルス（軍事的勇気の神）のそれとは異なっていた。ヴィクトリアは、第一次ポエニ戦争のときの金星（ユピテルの四輪馬車を操縦し、頭に冠をかぶり、手のひらを持っている）を描いたコインの裏面に初めて登場した。時には、彼女は歩いて戦利品を持っている姿で表現されることもある。^[269]

その後、パラティーノに女神の神殿が建てられ、ローマ人の間で女神の地位が高かったことが証明された。シラクサのヒエロンがローマに女神の黄金像を献上すると、元老院はそれをカピトリノのユピテル神殿の最も偉大な（そして最も神聖な）神々の像の1つとして置かせた。^{[270] [271]}

ヴィクトリアは共和政末期と帝政期の宗教思想において重要な役割を果たしたが、それ以前の記録は残っていない。ヴィクトリアと似た役割を担ったのは、あまり知られていないヴィカ・ポタであった可能性がある。^[要出典]

^{ユヴェントスとテルミナスは伝説によると[272]} 、ユピテル神殿の建設が着工されたとき、カピトリノスにある自分たちの場所を離れることを拒否した神々である。そのため、彼らは新しい神殿の中に聖域を確保しなければならなかった。彼らの頑固さは吉兆と考えられ、その場所にいるローマに若さ、安定、安全を保証するものであった。^{[273]この伝説は、学者の間では一般的に、彼らがユピテルと密接に関係していることを示していると考えられている。}ラヴェンナの近くで発見された碑文にはIuppiter Ter.と書かれており、^[274]テルミナスはユピテルの側面であることを示している。

テルミヌスは、文学に描かれているように、境界（公的および私的）の神です。境界標の宗教的価値はプルタルコスによって文書化されており、^[275]彼は、フィデスとテルミヌスの神殿の建設とローマ領土の境界設定をヌマ王に帰しています。オウィディウスは、2月23日（テルミナリアの日）に近隣の農民の畑の境界で行われた田舎の儀式について鮮明に描写している。^{[276]その日、ローマの法王と行政官は}ラウレンティーナ街道（宗教的価値を保っていたローマ時代の古代の境界）の6マイル目で儀式を行った。しかし、この祭りは年の終わりを示すものであり、空間よりも時間に直接結びついていた（アウグスティヌスのヤヌス神の役割に関する弁明によって証明されている）。 ^{[277]ダリオ・サバトゥッチは、テルミナスの時間的所属を強調しており、そのことを思い出させるものが}レギフギウムの儀式に見られる。^[278]一方、デュメジルは、この神の機能はユピテルの主権的機能の法的側面と関連していると考えている。テルミナスは、ヴェーダのマイナーな神バガの対応物である。バガは、国民間の財産の公正かつ公平な分配を監督する。^[279]

テルミナスとともに、ユヴェントス（ユヴェントス、ユウンタとしても知られる）は、ユピテルの一側面を表している（彼女が国会議事堂を離れることを拒否したという伝説がそれを示している）。彼女の名前はユノ（ Iuu- 、「若い、若者」から）と同じ語源を持っている。ユノ・モネタの神聖なガチョウを乗せた儀式用の担架は、女神の祭りの日に彼女のサケルムの前で止まった。後に、彼女はギリシャのヘーベと同一視された。ユピテルが若さの概念に関連しているという事実は、彼の形容詞であるプエル、ユウエントゥス、イオヴィステ（一部の学者は「最年少」と解釈している）によって示されている。^{[280] [197] [281] [282]}デュメジルは、ヴェーダの主神ヴァルナとミトラ（より密接に関連しているが）の横に、2人のマイナーな主神バガとアリヤマンの存在を指摘した。ローマでは、この夫婦はテルミヌスとユヴェントスに反映されている。アリヤマンは若い兵士の神である。ユヴェントスの役目は、ユウヴェネス（その年のノヴィ・トガティで、カピトリオでユピテルに犠牲を捧げることが義務付けられている）^[283]とローマの兵士（後にユノに帰せられる役目）を守ることである。セルウィウス・トゥッリウス王は、ローマの社会組織を改革する際に、すべての青年が成人すると若さの女神にコインを捧げることを義務付けた。^[284]

デュメジルの分析によれば、イウベンタス（若者の擬人化）の機能は、若者の社会への参入を管理し、彼らがイウベネスまたはイウニオレス（兵士として国家に奉仕する年齢）に達するまで彼らを保護することであった。^[281]

ユヴェンタスの神殿は紀元前 207 年に執政官マルクス・リヴィウス・サリナトルによって約束され、紀元前 191 年に奉献されました。^[285]

ローマ人はペナテスを自分たちの存在の源泉である神々と考えていた。^[286]ウィソワが指摘しているように、ペナテスは形容詞で「ペヌスに属する、またはペヌスから来た」という意味で、最も奥深く、最も隠れた場所を意味する。^[287]しかし、デュメジルはウィソワのペヌスを家庭の物置と解釈する解釈を否定している。 ローマ人は国民としてペナテスを公然と尊敬していた。ディオニュシウスは、彼らがトロイの伝説に吸収されたため、彼らをトロイの神と呼んでいる。ローマにはヴェリアの丘の麓、パラティーノの近くにペナテスの神殿があり、そこでは二人の青年の姿で表現されていた。彼らは毎年、ラウィニウムで執政官に就任する前に敬意を表していた。^[288]なぜなら、ローマ人はその町のペナテスが自分たちのペナテスと同一であると信じていたからである。^[289]

ディ・ペナテスの概念はエトルリアではより明確に定義されている。アルノビウスは（カエシウスを引用して）エトルリアのペナテスはフォルトゥナ、ケレス、イオビアリス神、パレスと名付けられていたと述べている。ニギディウス・フィグルスによれば、ペナテスにはユピテル、ネプチューン、地獄の神々、そして人間のものも含まれていた。^[290]ウァロによれば、ペナテスは天の奥に住み、エトルリア人からはコンセンテスやコンプリケスと呼ばれている。なぜなら、彼らは一緒に昇ったり沈んだりし、その数は12で名前は不明であり、6人が男性、6人が女性で、ユピテルの顧問であり主人だからである。マルティアヌスは、彼らは常に意見が一致していると述べている。^[291]これらの最後の神はユピテルのペナテスのように見えるが、ユピテル自身はユノやミネルヴァとともに人間のペナテスの1つであるとする著者もいる。^[292]

この複雑な概念は、マルティアヌス・カペラの『メルクリウスと哲学の結婚』第1巻に見られる天界の区分に反映されており、そこでは、第1領域にディ・コンセンテス・ペナテスをファヴォレス・オペルタネイ、第5領域にケレースと天才、第6領域にパレス、第7領域にファヴォールと天才（再び）、第11領域にセクンダヌス・パレス、フォルトゥナ、ファヴォール・パストールを配置している。これらの神々の配置と異なる場所での繰り返しは、異なるカテゴリーに属するペナテス（第1領域は木星、第5領域は地上または死すべき人間）が意図されているという事実によるものかもしれない。ファヴォール（類）はフォルトゥナのエトルリア人男性相当語である可能性がある。^[293]

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