サンカス

クイリナーレのサビニの神殿（現代のサン・シルヴェストロ教会の近く）で発見されたサンクス像のイラスト

古代ローマの宗教では、サンクス（サングスまたはセモ・サンクスとも呼ばれる）は信頼（fides）、正直、誓いの神であった。彼の信仰はローマ人の間で最も古いものの一つであり、おそらくウンブリアの影響を受けたものである。^[a]カトー^[2]とシリウス・イタリクス^{[3]は、サンクスは}サビニ人の神であり、同名のサビニ人の英雄サブスの父であると書いている。そのため、彼は創始神と見なされることもある。

誓い

サンカスは、結婚、もてなし、法律、商業、特に正式な契約の誓約を守る神でした。いくつかの誓約では、契約書やその他の重要な民事上の約束事に署名する瞬間にサンカスを保証人として指名し、署名者の誓約の名誉と誠実さを守り守るよう求めました。^[要出典]

語源

地名サンギネートは固有名サンキニウスを通じて神名と関連している。^[4]^{: 16}^[5]^{: 215}

Sancus は、ラテン語/ウンブリア語/サビニ語の語源 (ウンブリア語のsacra / sakra「神聖な」、およびウンブリア語の神名Sansi / Saçiと比較) に由来し、ラテン語の sancire (「神聖にする」) およびsanctus (「神聖な」)、および英語の saint、sacred、sanctuary、sanctity、sanctionに関連しています。

イタリア語以外では、ヒッタイト語には、明らかに同義語と思われるsaklai「儀式」やsankunnis 「司祭」などの単語がいくつかあり、インド・ヨーロッパ語の語源* sank-/*sak-「聖別する」を示唆している。^[6]しかし、前者はアッカド語のsakku（男性）「宗教儀式」からの借用語である可能性があり、^[7]後者はシュメール語の sanga 「行政司祭」からの借用語である可能性がある。^[8]^[9]

ウッダード^[10]は、サンクスをヴェーダの神インドラ（その名前はサンスクリット語の「雨だれ」に由来すると思われる）のローマ版と解釈している。インドラは、竜ヴリトラを殺して水を解放し、干ばつを防ぐという任務を果たすために、彼の見解ではカルメン・アルヴァレの第12ローマのセモネスに相当するマルツの助けに頼らなければならない。彼はセモの語源を、雨や種まきに関連する「注ぐ」、「ひしゃく」、「流れる」、「滴る」の意味を持つピエ語の語幹* sh₂e (w)にまで遡る。^[11]^{: 140}^[10]^{: 186}^ff（詳細は「マルスとセモ」を参照）

崇拝

サンクスに捧げられた寺院は、セモサンクスディウスフィディウスという名前でクイリナールの丘に建っていました。

ハリカルナッソスのディオニュシウス^{[12] は、}セモ・サンクスの崇拝は、クイリナーレ丘陵を占領していたサビニ人によって非常に早い時期にローマに持ち込まれたと書いている。伝承によれば、彼の崇拝はサビニ人によってもたらされたと言われており、おそらくティトゥス・タティウス王が小さな神殿を奉納した。^[13]^[b]神殿の実際の建設は、ルキウス・タルクィニウス・スペルブスによるものとされているが、紀元前466年6月5日にスプリウス・ポストゥミウスによって奉納された。^[14]^[15]^{: 469–470}

サンクスはユピテルの息子と考えられており、この意見はウァロによって記録され、彼の教師であるアエリウス・スティロに帰せられている。^[16]彼は天の光の神であり、不正を復讐し、真実と誠実さを擁護し、合意を神聖なものとした。そのため、彼はヘラクレスと同一視され、ヘラクレスも誓いの神聖さの守護者であった。彼の祭りの日は6月5日のノナエであった。

クイリナーレの聖堂

クイリナーレの神殿は、19 世紀の考古学者RAランチャーニによって記述されています。^[17]セルウィウス家の城壁のサンクアリウス門の近くにあり、 ^{[18]現代の}サン・シルヴェストロ・アル・クイリナーレ教会からそう遠くない、正確にはコリス・ムチャリスにあります。^[19]古典作家は、屋根がなく、天空の下で誓いを立てることができると記述しています。

そこには王政時代の遺物を収めた礼拝堂があった。タナキルまたはガイア・カエキリアのブロンズ像、人々が集めに来た薬が入ったベルト、紡錘車、紡錘車、スリッパ、^[20]^[c]^[21] 、そして紀元前329年にプリウェルヌムが占領された後には、ウィトルウィウス・ヴァッカスから没収したお金で作られた真鍮のメダリオンまたは青銅の車輪（ディスク）^[22]。

ハリカルナッソスのディオニュシオスは、ローマとガビイの間の条約がこの神殿に保存されていたと記録している。この条約は、古代ローマで記録され、書面で保存された最初の国際条約であった可能性がある。条約は合意時に神に捧げられた雄牛の皮に書かれ、木枠や盾に固定された。^[23]

ランチアーニによれば、神殿の基礎は1881年3月、かつてのサン・シルヴェストロ・アル・クイリナーレ（またはデッリ・アルチョーニ ）修道院の下で発見された。この修道院は後に（旧）王立工兵隊の本部となった。ランチアーニによれば、この記念碑は平行四辺形で、長さ35フィート、幅19フィート、壁はトラバーチン、装飾は白大理石であった。周囲を奉納祭壇と彫像の台座が囲んでいた。ラテン語文献では、この神殿はaedes、またはsacellumと呼ばれることもあり、この最後の呼称はおそらく、ここが屋外の神聖な空間であったことに関係している。^[15]^{: 469} Platner & Ashby (1929) ^[15]は、この神殿の基礎は16世紀にすでに発見されていたと書いている。

ランチャーニは、この記事に描かれている像は、サン・シルヴェストロの発掘当時、ローマの古物市場で見かけられたものと同じで、クイリナーレの神殿の跡地で発見されたのではないかと推測している。

テヴェレ島などの像と神社

セモ・サンクスはヴォルスキ領内のヴェリトラエ、現在のヴェッレトリに大きな聖域を持っていた。^[24]

テヴェレ島のユピテル・ユラリウス神殿の近くに、セモ・サンクスに捧げられた別の神殿または祭壇（アラ）があった可能性がある。この祭壇には、ユスティノスが見て読み間違えた碑文（セモニ・サンコ・デオ、シモーニ・デオ・サンクトと読む）があり、1574年7月に島で発見された。それはバチカン美術館のガレリア・ラピダリア、第一室（ディイ・ギャラリー）に保存されている。ランチアーニは、クイリナーレの神殿はサビニ起源であるのに対し、テヴェレ島の神殿はラテン語起源であるという仮説を立てている。クラリッジ（1998）は、サンクス像（セモ・サンクス・ディウス・フィドゥスと刻まれている）がテヴェレ島で発見されたと報告している。^[25]

この像は等身大で、古代のアポロ（クーロス）型である。顔の表情や体の造形は写実的である。両手が失われているため、この神の属性が何であったかは不明であるが、考古学者ヴィスコンティの仮説では、ヘラクレスの棍棒や、神に固有の前兆の鳥（アビス・サンクアリス）であるオシフラージュであった可能性があるとされ、ランチアーニが報告している。他の学者は、左手に稲妻を持っていたはずだと考えている。

台座の碑文には、デクリア・サケルドト[um]・ビデンタリウムと記されている。^{[26]ランチアーニは、}セクストゥス・ポンペイウス・フェスタス・スヴ・ビデンタリア の注釈を参照しており、そこには、これらは下位の神々の小さな神殿であり、その神々にホスティア・ビデンテス、すなわち2歳の子羊が犠牲に捧げられたと書かれている。ファウラー（1899）[11]は、これらの司祭は稲妻に気を配るべきだったと述べている。ビデンタルとは^、地面に落雷してできる穴（井戸に似ている）であるプテアルと、神をなだめ、その場所を浄化するために使われた犠牲の両方の専門用語である。^[11]^{: 139}

サケルドテス・ビデンタレス– セモ・サンクスの司祭

このため、セモ・サンクスの司祭たちは、サケルドテス・ビデンタレスと呼ばれ、一般の団体のように、マギステル・クインケナリスの議長の下でデキュリア（司祭会）に組織されました。

クイリナーレの神殿の住居は礼拝堂に隣接しており、広くて快適で、鉛管で水が供給されていた。このパイプはカピトリーノ美術館に移された。このパイプには、像の台座に刻まれたものと同じ碑文が刻まれている。^{[27]像は現在、バチカン宮殿の}カンデラブリ美術館 に収蔵されている。クイリナーレの神殿の基礎は破壊された。

シモン・マグス

殉教者ユスティノスは、キリスト教聖書に登場するグノーシス主義者シモン・マグスが、クラウディウス帝の治世中に魔術による奇跡を起こしたため、神とみなされ、2つの橋が架かるテヴェレ川の島に「聖なる神シモンへ」と刻まれた像が建てられたと記録している。^{[28]しかし、1574年に問題の島でセモ・サンクス像が発掘され、ほとんどの学者は}ユスティノスがセモニ・サンコとシモン・マグスを混同したと信じるようになった。

起源と意義

古代世界においてさえ、この神は混乱に取り囲まれていた。それは、彼の名前の多様で不安定な形からも明らかである。アエリウス・スティロ^{[29]は彼を}ヘラクレスと同一視し、また、この神はローマ人によって「ディウス・フィディウス」と呼ばれていたので、ディウス・フィディウスという表現をディオビス・フィリウス（ジュピターの息子）と解釈して、彼はジュピターの息子であると説明した。また、セモ・サンクスがジュピターの息子であるという概念をさらに明確にするために、彼は「ジュピターの息子」を意味する「ディオビス・フィリウス」という表現の意味を、例としてカストルに適用されるギリシャ語の「ディオスクーロス」と比較することによって説明した。そして、ギリシャ人が例えばカストルを「ディオスクーロス」、つまりゼウス（ディオス）の「少年」または「息子」（クーロス）と呼ぶのと同じように、ローマ人もサンクスを「ディオビス・フィリウス」、つまり「ジュピターの息子」と呼んでいると主張した。後期古代では、マルティアヌス・カペラは、神を天空の特定の部分に関連付けるエトルリアの伝統に倣い、サンクスを宇宙論体系の第12領域に位置付けました。 ^[30] ピアチェンツァのレベッカでは、対応するケースに神名Tluscvが付けられています。神名の複雑さと、この神と他の神々との多様な関係については、以下で体系的に検討すると良いでしょう。

サンカスとしてセモ

神名の最初の部分は、この神が古代ローマとイタリアの神々の存在であるセモネスまたはセムネス^{のカテゴリーに属すると定義しています。 [31]}^{[32]ハリカルナッソスのディオニュシオス（II 49 1–2）に引用されている}カトーの断片では、サンクスは $θεός$ ではなく $δαίμων$ と呼ばれています。^[33]

ローマでは、この同名はカルメン・アルヴァーレ（semunis alternei advocapit conctosを3回繰り返す）と2つの断片的な碑文で証明されている：CIL V 567 Semoni Sanco Deo Fidio ... decur (ia) bidentalis donum deditおよびCIL V 568 Sanco Sancto Semoni Deo Fidio仙骨デキュリア・サセルドトゥム・ビデンタリウム ^[34]

ローマ郊外のサビニ、ウンブリア、ペリニャン地方: ^[5]^{: 205年以降}ウンブリアのコルフィニウムの碑文には次のように記されている: Çerfom sacaracicer Semunes sua[d 、「チェルフィとセモネスの司祭」。これは、 çerfiとsemunesという2つの存在を並べて示している。çerfiは、例えばÇerfer Martierという表現のように、マルスに関連してイグウィネ表で言及されている。その解釈は依然として不明瞭である: 語源的および意味的に「成長」を意味するイグウィネ語の語根* ker-との関連は考えられるが、その語根は「角、頭」という意味もあり、角のある神を示唆するため、問題があり議論の余地がある。

また、ウンブリア語では、イグウィネ表の第2粘土板のb面は「セミネス・テクリエス」で始まっており、これは「セモへのデキュリアル（祭り）」と解釈され、豚とヤギの犠牲が捧げられたが、この粘土板の冒頭の行は確実に翻訳するのが難しい。^[35]

古代ラテン語の文献によると、セモネスという語の意味は、半人間（ se-hominesとも説明され、人間の状態を離れた、普通の人々から分離された人々：接頭辞se-はラテン語とギリシャ語の両方で隔離を意味する可能性がある）、またはdii medioxumi、すなわち第2位の神、または半神^[36] 、神と人間の中間の領域に属する存在[ ^{37 ] を指す。}^{[38]これらの}存在とセモ・サンクス の関係は、精霊と天才イオヴィアリスの関係に匹敵する：精霊の中に天才イオヴィアリスがいるように、同様にセモネスの中にセモ・サンクスがいる。^[37]そうすると、セモネスは半神、すなわちファウヌス、プリアポス、ピクス、シルヴァニ人などの、天国に入れなかったとしても普通の人間と運命を共有しない人々の一群となる。^[39] しかし、一部の学者は、そのような定義は誤りであり、セモネスは自然の精霊であり、種子（ラテン語のセミナ）に隠された生殖力を表すものであると主張しています。 ^[40] 古代では、セモネスにはミルクを捧げることしか許されていませんでした。^[d]

セモニア神は、セモネス族と関連のある特徴を持っており、これは『フェストゥスSVスプリキウム』に示されている。市民が処刑されるとき、セモニアをなだめ、共同体を浄化するために、2 歳の子羊 ( bidentis ) をセモニアに犠牲として捧げる習慣があった。その後でのみ、犯人の首と財産を適切な神に捧げることができる。セモサンクスが同様の崇拝と犠牲を受けたことは、現在この神の像の下にある「decuria sacerdotum bidentalium」と書かれた碑文 (この記事の図を参照) に示されている。

サンクスとカルメン・アルヴァレのセモネス との関係は不明瞭なままであるが、一部の学者はセモ・サンクスとサルス・セモニアまたはディア・セモニアがこの古代神学の核心的意義を表すだろうと考えている。また、この関係をヴェーダの神インドラまたはその仲間トリタ・アーピヤとマルト族との関係に照らして理解することが提案されている。^[42]^[10]^{: 221 ff} ノルデン(1939) はギリシャ起源を提唱した。^[5]

サンクスとサルス

2人の神はいくつかの点で関連していた。彼らの神殿（アエデス）は、クイリナーレの2つの隣接する丘、それぞれコリス・ムチャリスとサルタリスの^{頂上に非常に近いところにあった。 [43]一部の学者は、}コリス・サルタリス でサンクスの碑文がいくつか発見されたと主張している。^{[44]さらに、サルスは、マクロビウス}^[45] が神聖さにおいて関連があると言及した一連の神々の最初のものである：サルス、セモニア、セイア、セゲティア、トゥティリナ、偶然彼らの名前を口にした人にディエス・フェリアトゥスの遵守を要求した。これらの神々は、非常に謎に包まれたままである、チルコ・マッシモスの谷の古代の農耕宗教と関連していた。^[46]^: 第1^巻[47]^[48]

サンクス神殿に置かれたタナキル像は、その帯の中にプラエビアと呼ばれる薬草が入っていることで有名で、人々はそれを集めに来た。 [ ^49]^[4] 多くの少年像が、嫉妬や邪眼に対する薬草が入った厄除けの金色のブラ、いわゆる「バブル」や「ロケット」を身に着けていることから、パーマー（1994）^[4]は、これらとサンクス神殿のタナキル像のプラエビアとの間に関連があると指摘した。^[4]^{: 17 ff}

ウィソワ^[50]、ノルデン[ ^5]、ラッテ[ 51 ^]は、サルス・セモニア^[50]^[51]^[5]^{: 205 ff}という名の神について書いているが、この神については紀元1年の碑文の最後の行（17行目）にサルス・セモニアについて言及しているものしか確認されていない。この行は後から付け加えられたものであり、確実に年代を特定することはできないというのが学者の一致した見解である。^[52] 他の碑文では、サルスはセモニアとは決して結び付けられていない。^[e]

サンクス・ディウス・フィディウスとジュピター

2人の神の関係は確かで、どちらも誓いを司り、晴れた昼の空とつながりがあり、稲妻を操ることができる。この機能的特徴の重複により、古代および現代の学者の間でサンクス・ディウス・フィディウスの正体について混乱が生じており、ディウス・フィディウスはユピテルの別の神名と見なされることもあった。^[46] セモ・サンクスがユピテルから独立していること、およびディウス・フィディウスがセモ・サンクス（ユピテルではない）を指す別の神名であるという事実は、対応するウンブリアの神フィスス・サンシの名前によって示され、これはサンクスおよびディウス・フィディウスの2つの構成要素を合成している。ウンブリアとサビニではフィススはフィディウスと全く同じであり、例えばラテン語のクラウディウスのサビニ・クラウサスである。^[53]^[54]^[f]しかし、Sansi / SaçiはIupaterと一緒に使用される場合もあれば、単独で使用される場合もあり、ウンブリアの神名FisoviusやVesticiusと一緒に使用される場合もあります。

サンクスはユピテルとして、誓いの遵守、もてなしの法、忠誠（フィデス）の法を司っていることから、主権の領域と価値、すなわちデュメジルが「第一の機能」と呼ぶものと結びついた神である。^[46]

ウィソワ（1909、^[55] 1912 ^[50]^{: 131 ff}）は、セモ・サンクスがユピテルの「天才」であるという仮説を唱えた。ファウラー（1899） ^[11]は、この解釈は時代錯誤のようであり、サンクスはイグウィネス表に見られるようにイオウィウスの天才であると言うことだけが受け入れられるだろうと警告した。^[11]^{: 189}神の天才という概念は帝国時代にのみ証明されている。

モムゼン^[要出典] 、ファウラー^[11]、デュメジル^[46]らは、ローマのセモ・サンクス・ディウス・フィディウス信仰がサビニ人起源とする伝承の説明力を否定した。その理由の一部は言語学的な根拠によるもので、神名がラテン語であり、ローマ近郊ではサビニ人のセモに関する言及や証拠が見つかっていないのに対し、セモネス族はラテン語でカルメン・アルヴァレに証明されているからである。彼らの見解では、サンクスはオスコ・ウンブリア人であろうとラテン・ファリスカ人であろうと、すべての古代イタリア人が共有していた神であると考えられる。^[56]

イグウィウムのフィスス・サンキウスの崇拝とローマのフィデスの崇拝の詳細^[57]、例えば、マンドラクルム（司祭の右手を覆う亜麻布の切れ端）の使用や、イグウィウムの奉納者が右手に持ったウルフェタ（オルビタ）またはオルベス・アヘネイ（ 一種の小さな青銅製の円盤）の使用は、反逆事件の後、紀元前329年にセモ・サンクス神殿に廃棄された^[58]など、類似性を裏付けている。

ディウス・フィディウスの誓いの儀式のいくつかの側面、例えば、野外および/または個人宅の集合住宅での儀式や、サンクス神殿に屋根がなかったという事実は、ローマ学者オシリス・サッキに、ディウス・フィディウスの誓いは、ユッピテル・ラピスやユッピテル・フェレトリウスの誓いよりも古く、神殿が野外にあり、例えば近くの最も高い木などの自然の目印によって定義されていた先史時代の儀式に起源があるという考えを思い起こさせた。 ^[g]^{[60]この解釈を裏付けるのは、ヨハネス・リドゥスによる、サビニ語で}空を意味するサンクスという神名の説明であるが、この語源はデュメジルやブリケル^[54]などによって否定されている。^[61]^{[62]この主張は、}Jupiterの最初の要素が[インド・ヨーロッパ祖語]の*diēu-「明るい（空）」に由来し、インド・ヨーロッパ語のJupiterの同源の神々（古ノルド語のTyrなど）も誓いの遵守と関連しているという事実によっても矛盾している。

サンクスに関するすべての既知の詳細は、彼を信仰、誓約、契約の尊重とその承認、つまり契約違反に対する神の保証の領域に結び付けています。これらの価値はすべて、主権神に固有のものであり、ユピテル（およびヴェーダ宗教のミトラ）と共通しています。

サンクスとヘラクレス

アエリウス・スティロによるディウス・フィリウスとしての神名解釈は、サビニ語の文字dとlの交換可能性と交替に部分的に基づいており、これによりディウス・フィディウスをディウス・フィリウス、つまりディオス・クーロスとして読むことが可能になった可能性があり、部分的には保証人の機能に基づいている。サンカスがヘラクレスと共有した誓い:ウィッソワはそれを「組み合わせ」と呼びました^[55]^{[50]彼をユピテルの}天才( semo )と解釈します。^[11]^{: 136}ウィッソワのこの解釈に対してかなり批判的です。スティロの言語的側面における解釈は、イグヴァイン表の神名語の形式によって裏付けられていないように見えます。そこでは、神名名の 2 つの構成部分を含む式であるFisusまたはFisovius Sanciusとして表示されます。^[11]^{: 137}^[63] この神名は古代IE語の * bh (e)idh-tosに由来し、ラテン語のFidesに共通する語幹* bheidh-に基づいて形成されている。

ヘラクレスとのつながりは、神学的な観点からははるかに重要であるように思われる。ヘラクレスは、特に古代イタリアでは、創始神や誠実さと忠誠の保証人としての古風な特徴を多く残していた。この2人の人物とユピテルの関係は類似していると考えられる。そのため、ヴァロやマクロビウスなどの古代の学者や、ウッダード（2006）^[10]などの現代の学者は、両者を1つの神とみなしている。

サンカスとマルス

イグウィウム・フィススでは、サンキウスはテセナカ門の犠牲の儀式で、小三位一体の神の一人としてマルスと関連づけられており^{[h] 、この事実はウンブリアにおける彼の軍事的つながりを証明している。これは、}制裁の概念が軍事的性質を持ち、抑圧の使用を暗示していることで説明できるかもしれない。サンクトゥスという用語もローマ法では軍事的意味合いを持っている。都市の壁はサンクティである。^[54]^{: 135–137}

サンクスの軍事的側面は、サムニウムのレギオ・リンテアタの例でも強調されている。レギオ・リンテアタは、特に強力な一連の誓いによって結ばれ、ユピテルの特別な保護下にある高貴な兵士によって構成された軍隊の選抜部隊である。一般の兵士は紫がかった赤いパルダメントゥムに金色の装備を身に着けているが、レギオの兵士は白の衣装に銀色の装備を身に着けており、明らかに異なる忠誠心と守護者を示している。儀式をユピテルと厳密に結び付けることで、特別な機会、つまり彼の力の支援が必要なときに、マルスの通常の役割を補うために登場してくる主権神の軍事的側面が強調される。^[54]

リウィウスが伝える奇跡話では、紀元前177年にクルストゥメリウムのマルス神に捧げられた森に落ちた雨石か隕石を割ったアビス・サンクアリスについて語られており、これもまた一部の学者によってサンクスの戦闘的な側面のしるしとみなされてきた。ウッダード^[10]はサンクスをヴェーダの神インドラのローマ版と解釈しており、サンクスは竜ヴリトラを殺して水を解放し干ばつを防ぐという任務を果たすために、彼の見解ではローマのカルメン・アルヴァレの第12セモネスに相当するマルツの助けに頼らなければならないとしている。彼はセモの語源を、雨や種まきに関連する「注ぐ」「ひしゃく」「流れる」「滴る」の意味を持つイコン語の語根* sh₂e (w) にまでさかのぼっている。^[11]^{: 140}^[10]^{: 186}^ff ローマ神話では、ヘラクレスが怪物カクスを退治する場面でこの神話上の人物を象徴する。サンクスはヘラクレスと同一であり、マクロビウスが引用したウァロや他の古代の著者が伝えるティブルのサリイの古い信仰によれば、マルスと厳密には関連しているが同一ではない。エトルリアの墓でヘラクレスの近くに表され、カクスを倒す場面に反映されている三頭の神は、トリタ・アーピヤと関連してインドラが倒した怪物の特徴に対応する。^[64]^[10]^{: 220}^ff

サンクスとマルスのつながりは、セモ・サンクスがマルス（アレス）の息子である神エンヤリウスと同一視されるという事実によってさらに説明できます。しかし、エンヤリウスはアレス（マルス）自身の異名としても機能することがあり、そのため、この 2 つは性格が非常に似ていると見なされるようになり、そのアイデンティティが重なり合うこともありました。ピッロ・リゴリオは『トリネーゼ公文書』の中で、サビニ人が住むリエティ市で発見されたこの神（サンクス）に関する伝承を報告し、次のように書いている。 già la statua di Sancte Sabinorum che è il Genio detto Sango et alcuni il chiamano Genio altri Enialio figliuolo di Marte, alcuni vogliono che sia Hercole, altri Apolline […]」と訳されます：「現在、彼らはこの都市をリエティと呼び、その古代の遺物のうち、この丸い基部は都市の中心にあります」その広場の上にはサンクテ・サビノルムの像は、サンガスと呼ばれる天才であり、ある者は彼を天才と呼び、ある者は彼をマルスの息子エニャリオスと呼び、ある者は彼をヘラクレス、ある者はアポロであると主張する[…]」。^[65]

エトルリアのサンクス

エトルリアの宗教に関しては、N.トーマス・デ・グラモンドは、ボルセーナ近郊で発掘されたキップスに刻まれた碑文「セルヴァンス・サンチュネタ」にサンクスが使われていると示唆しているが、他の学者はこの形容詞を地元の一族「ゲンティリキウム」に結び付けている。^[66]コルトーナ近郊の青銅像（少年像と「演説者」を意味するアリンガトーレ像）に刻まれた神名「テク・サンス」は、同じ神名のエトルリア語版とみなされている。^[4]^{: 17 ff}

脚注

^ [Dius Fidius] ist [...] bereits mit Semo Sancus gleichgesetzt, dem anderen Schwurgott, den die römische Religion kennt. Dius Fidius und Semo sind [...] in alter Zeit verschiedene Gottheiten gewesen; die Verbindung im Eide hat die beiden für die römischen Gelehrten und vielleicht nicht nur für diese zu einem Gott gemacht.[...] Er hatte einen Tempel auf dem Quirinal、[...] der im J. 466 v. Chr. geweiht ist, während man die Erbauung schon König Tarquinius zuschrieb。 Da er auf dem Quirinal lag、sollte er nach anderen von den Sabinern des T. Tatius gegründet sein。^[1]
^ ヴァロは『ヴァロ』の神々のリストにサンクスについて言及していないことに注意。Lingua Latina。V 72。タティウス王は彼に神社を奉納した。
^ Praebia rursus Verrius vocari ait ea remedia quae Gaia Caecilia, uxor Tarquini Prisci, invenisse presentimatur, et inmiscuisse zonae suae, qua praecincta statua eius est in aede Sancus, qui deus dius fidius vocatur;など、ペリクリタンテス・ラーメンタ・スムント。 Ea vocari ait praebia、quod mala 禁止者。
^ 「Rumam veteres dixerunt mammam. Varro Cato vel De liberis educandis : dis Semonibus lacte fit, non vino; Cuninae propter cunis, Ruminae propter rumam, id est, prisco vocabulo, mammam ...」^[41]
^ プラエネステの祭壇の板から出土したアラ・サルートゥス。オルタの投手にポコロンに敬礼。 Bagnacavallo のcippusにあるSalus Ma[gn]a 。ピサウルムの神聖な森から採取したキプス上のサルス。フェレンティヌム産のサルス・パブリカ。
^ ユパテル・サンキウスはラテン人のセモ・サンクス・ディウス・フィディウスと同一である。ここでは、もともとフィデスの守護者としての役割においてユパテル自身の属性であったフィスス・サンキウスが、宣誓と条約の保持者として独自の領域を持つ別個の神へと発展したのを見ます...ウンブリアの神...彼の名前におけるローマの神の 2 つの形態の組み合わせは、ディウスフィディウスとセモサンクスを唯一の神セモサンクスディウスフィディウスとして統一するのに真の役割を果たします。^[5]
^ Sacchi (2001) は、Nonius Marcellus sv rituisを引用しています(L p. 494):

Itaque domi rituis nostri、qui perdium Fidium iurare vult、prodire solet in compluvium。

（「したがって、私たちの儀式によれば、ディウス・フィディウスに誓いを立てたい人は、通常、コンプルウィウム（家の中の屋根のない空間）まで歩きます。」）^[59]
^ 主要三位一体はイオヴェ、マルテ、ヴォフィウネで構成され、グラボヴィイ族と呼ばれる。その横にはマイナーな三位一体があり、その構成要素はそれぞれグラボヴィイ族の1つと関連している。トレブス・イオヴィウスはイオヴェと、フィスス・サンキウスはマルテと、テフェル・イオヴィウスはヴォフィウネと、それぞれ関連している。ブリケル（1979） ^[54]^：136参照。

参考文献

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- 与格Ia 15 フィソサシ、VI b 3 フィソサンシー。呼声 VI b 9, 10, 12, 14 , 15 フィソヴィ・サンジー;
- 対格VI b 8 フィソヴィサンシ。
- 属格VI b15 Fisovie Sansie;
- 与格VI b 5,6、VII a 37 フィソヴィサンシ。私は17フィソヴィです。
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外部リンク

ヒュー・チザム編 (1911)。『セモ・サンクス』。ブリタニカ百科事典(第 11 版)。ケンブリッジ大学出版局。
古代図書館の記事

[2] [Dius Fidius] ist [...] bereits mit Semo Sancus gleichgesetzt, dem anderen Schwurgott, den die römische Religion kennt. Dius Fidius und Semo sind [...] in alter Zeit verschiedene Gottheiten gewesen; die Verbindung im Eide hat die beiden für die römischen Gelehrten und vielleicht nicht nur für diese zu einem Gott gemacht.[...] Er hatte einen Tempel auf dem Quirinal、[...] der im J. 466 v. Chr. geweiht ist, während man die Erbauung schon König Tarquinius zuschrieb。 Da er auf dem Quirinal lag、sollte er nach anderen von den Sabinern des T. Tatius gegründet sein。^[1]

[15] ヴァロは『ヴァロ』の神々のリストにサンクスについて言及していないことに注意。Lingua Latina。V 72。タティウス王は彼に神社を奉納した。

[23] Praebia rursus Verrius vocari ait ea remedia quae Gaia Caecilia, uxor Tarquini Prisci, invenisse presentimatur, et inmiscuisse zonae suae, qua praecincta statua eius est in aede Sancus, qui deus dius fidius vocatur;など、ペリクリタンテス・ラーメンタ・スムント。 Ea vocari ait praebia、quod mala 禁止者。

[45] 「Rumam veteres dixerunt mammam. Varro Cato vel De liberis educandis : dis Semonibus lacte fit, non vino; Cuninae propter cunis, Ruminae propter rumam, id est, prisco vocabulo, mammam ...」^[41]

[57] プラエネステの祭壇の板から出土したアラ・サルートゥス。オルタの投手にポコロンに敬礼。 Bagnacavallo のcippusにあるSalus Ma[gn]a 。ピサウルムの神聖な森から採取したキプス上のサルス。フェレンティヌム産のサルス・パブリカ。

[60] ユパテル・サンキウスはラテン人のセモ・サンクス・ディウス・フィディウスと同一である。ここでは、もともとフィデスの守護者としての役割においてユパテル自身の属性であったフィスス・サンキウスが、宣誓と条約の保持者として独自の領域を持つ別個の神へと発展したのを見ます...ウンブリアの神...彼の名前におけるローマの神の 2 つの形態の組み合わせは、ディウスフィディウスとセモサンクスを唯一の神セモサンクスディウスフィディウスとして統一するのに真の役割を果たします。^[5]

[66] Sacchi (2001) は、Nonius Marcellus sv rituisを引用しています(L p. 494):

Itaque domi rituis nostri、qui perdium Fidium iurare vult、prodire solet in compluvium。

（「したがって、私たちの儀式によれば、ディウス・フィディウスに誓いを立てたい人は、通常、コンプルウィウム（家の中の屋根のない空間）まで歩きます。」）^[59]

[71] 主要三位一体はイオヴェ、マルテ、ヴォフィウネで構成され、グラボヴィイ族と呼ばれる。その横にはマイナーな三位一体があり、その構成要素はそれぞれグラボヴィイ族の1つと関連している。トレブス・イオヴィウスはイオヴェと、フィスス・サンキウスはマルテと、テフェル・イオヴィウスはヴォフィウネと、それぞれ関連している。ブリケル（1979） ^[54]^：136参照。

[Latte-1967-1972-1] ラテ、カート(1967). 「アイドゲッター」。 Bengtson、Hermann (編)。ローマの宗教ゲシヒテ。 Handbuch der Altertumswissenschaft (ドイツ語)。 Vol. 5（第2版）。デラウェア州ミュンヘン: CH Beck (1992 年出版)。 126–127ページ。ISBN 9783406013744. 2016年6月4日閲覧。

[3] ハリカルナッソスのディオニュシオスが保存した断片、2.49.2。

[4] シリウス・イタリクス・プニカVIII 421.

[Palmer-1994-5] Palmer, REA (1994)。「ロケットは金、トカゲは緑」。Hall, JF (編) 『イタリア文明へのエトルリアの影響』 pp. 16、17 ff。

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[7] 「sacred | オンライン語源辞典を検索」www.etymonline.com . 2023年12月7日閲覧。

[8] ブラック、ジェレミー A.;ジョージ、アーカンソー州。ニュージャージー州ポストゲート (2000)。アッカド語の簡潔な辞書。オットー・ハラソヴィッツ・フェルラーク。ISBN 978-3-447-04264-2。

[9] 「メソポタミアの司祭と女司祭」.歴史. 2014年9月19日. 2023年12月7日閲覧。

[10] sオンラインヒッタイト語辞典 https://ids.clld.org/units/208-911/

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[13] ハリカルナッソスのディオニシウス。 Ῥωμαϊκὴ $Ἀρχαιολογία$ [ローマ古代遺物]。 II 49、2.

[14] オウィディウス。ファスティ。 VI 217–218。
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[16] ハリカルナッソスのディオニシウス。 Ῥωμαϊκὴ $Ἀρχαιολογία$ [ローマ古代遺物]。 IX60。
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[19] RA、ランチアーニ (1893)。異教とキリスト教のローマ。マサチューセッツ州ボストン。ニューヨーク州ニューヨーク州。 32～33ページ。 {{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)

[20] セクストゥス・ポンペイウス・フェストゥス。sv サンクアリスポルタ。 p. 345L。

[21] ヴァロ。リンガ・ラティーナ。 V 52. Collis Mucialis: Quinticeps apud aedem Dei Fidi; delubro ubi aeditumus habere solet で。

[22] プルタルコス。クエスティネスロマナエ。 30.
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[24] セクストゥス・ポンペイウス・フェストゥス。 sv praebia . p. 276 L.

[25] リウィウス. [タイトルなし] . VIII 20, 8.

[26] ハリカルナッソスのディオニシウス。 Ῥωμαϊκὴ $Ἀρχαιολογία$ [ローマ古代遺物]。 IV 58、4.

[27] リウィウス. [タイトルなし] . XXXII 1, 10.

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[29] CIL . 第6巻568ページ。

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[Justin-31] 殉教者ユスティノス。「第 26 章 — キリスト教徒に信頼されない魔術師」。第一弁明。

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[34] マルティアヌス・カペラ、II 156

[35] Fulgentius De Sermone Antiquorum 11

[36] マルクス・ポルキウス・カトー、『ハリカルナッソスのディオニシウス』に引用。ローマの古代遺物。 Ⅱ 49 1-2．

[37] CIL。 Vol.私（第2版）。 2436.せ]もにぶ[s] 再建は不確実だ。

[38] ポールトニー、ジェームズ・ウィルソン (1959)。イグウィウムの青銅製表。フロリダ大学ジョージ・A・スマザーズ図書館。ボルチモア：アメリカ文献協会。

[39] フェスタス svメディオクスミ。

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[41] フルゲンティウス『デ・セルモネ・アンティコルム』 11; フェストゥス訳『ヘモナ』 ; ヴァロ（出典なし）『semideus』より; Hartung I. 41: serereと Sabine のSemones の半自己から、geniiに似ている; また Gdywend Mythologie bei der Romer par. 261: Sabine では敬虔な人々、おそらく Lares。加えて、すべてのdii medioxumi がこの分類に属する。

[42] ^オウィディウス 『変身物語』 I 193-195 を参照。

[43] Dahrenberg & Saglio Dictionnaire des Antiquites Grecques et Romaines sv Semo Sancus。

[44] U. Pestalozza Iuno Caprotina (1934) [in] "Studi e Materiali di Storia delle Religioni"、p 64、 Nonius Marcellus De Compendiosa Doctrina (Müller) I、p 245 を引用

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[47] ラテン語第53号

[48] ジェシー・B・カーター著『宗教と倫理百科事典』第13巻 sv Salus

[49] マクロビウス。サートゥルナーリア。私は16,8。サトゥルナリアも参照。

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[51] チラッシ・コロンボ、ANRW 1981 p.405

[52] テルトゥリアヌス。デスペクトキュリス。 Ⅷ ３．

[53] フェスタスSV プレビア

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[62] デュメジル（1974、1977）^[46]^{：80 [注}^25] はウィソワ（1909）を引用している。^[55] デュメジルはローマのシネシズムの伝統を完全に否定している。 ^[46]

[63] リウィウス1世21、4を参照。ヌマのこの処方箋についてはセルウィウス・アエン1世292を参照。

[64] リウィウス. [タイトルなし] . VIII 20, 8.
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[67] マクロビウス。サートゥルナーリア。 Ⅲ 11、5． イウス・パピリアヌムで言及されている祭壇としての私的メンサの使用について議論した。グラニウス・フラックス。インディジタメンタ。 8 (H. 109)。
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[68] ライダス。デ・メンシバス。 IV90。

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[70] ローゼンツヴァイク (1937) ^[53]^{: 275} ノルデン (1939) による引用: ^[5]^[54]^{: 134–135}
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対格VI b 8 フィソヴィサンシ。

属格VI b15 Fisovie Sansie;

与格VI b 5,6、VII a 37 フィソヴィサンシ。私は17フィソヴィです。

[72] 与格Ia 15 フィソサシ、VI b 3 フィソサンシー。呼声 VI b 9, 10, 12, 14 , 15 フィソヴィ・サンジー;

[73] 対格VI b 8 フィソヴィサンシ。

[74] 属格VI b15 Fisovie Sansie;

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[72] マクロビウス・サートゥルナーリアIII 12, 1-8

[73] L'Ara di Lucius Munius a Rieti (記事)、Monika Verzar Bass – Mélanges de l'école française de Rome、年: 1985 / 97-1 / pp. 295-323。

[74] NT De Grummond Etruscan Myth Sacred History and Legend 2006 p. 141; Peter F. Dorcey The Cult of Silvanus: a Study in Roman Folk Religion Brill Leyden 1992 p. 11、C. De Simone Etrusco Sanchuneta La Parola del Passato 39 (1984) pp. 49-53 を引用。

誓い

語源

崇拝