
古代ローマ文化では、felicitas(ラテン語の形容詞felix、「実り豊かな、祝福された、幸せな、幸運な」に由来)は、神に霊感を受けた生産性、祝福、または幸福の状態を指します。Felicitasは、女性の多産と将軍の幸運または幸運の両方を包含する可能性があります。[ 1 ] Felicitasの神格化された姿はローマの女神として崇拝され、幸運だけでなく幸福、富、成功の女神でもあります。[ 2 ] felicitas は「幸運」と訳されることもありますが、女神 Felicitas はFortunaといくつかの特徴や属性を共有しているものの、ローマの宗教では両者は区別されていました。[ 3 ] Fortuna は予測不可能で、その影響は否定的になる可能性があり、 Mala Fortuna(「不運」)の祭壇の存在がそれを証明しています。 [ 4 ]しかし、Felicitas は常に肯定的な意味を持っていました。彼女は、その神聖な力の一面に焦点を当てた、いくつかの異名とともに登場する。
フェリキタスは紀元前2世紀半ばにはすでにローマに神殿があり、共和政時代にはローマの国家宗教の2つの公式祭典、7月1日のユノとの合同祭と10月9日のファウスタ・フェリキタス祭で崇拝されていた。フェリキタスは皇帝崇拝において重要な役割を果たし続け、ローマ帝国の富と繁栄の象徴としてコインに頻繁に描かれた。彼女の主な象徴はカドゥケウスと豊穣の角である。[ 5 ]英語の「felicity」はフェリキタスに由来する。

宗教的な意味では、felix は「祝福された、神々の保護または恩恵を受けた、幸福な」という意味です。felix であるものは、pax divom、つまり神々の世界との調和または平和の状態を達成しています。 [ 6 ]この単語は、インド・ヨーロッパ祖語の*dhe(i)l に由来し、「幸福な、実り豊かな、生産的な、栄養に満ちた」という意味です。関連するラテン語には、 femina、「女性」(栄養を与える人または乳を与える人)、felo、「乳を与える」、filius、「息子」(乳を与えられた人)[ 7 ] 、そしておそらくfello、fellare 、「フェラチオを行う」があり、元々は「吸う」という非性的な意味でした。[ 8 ]性的な能力、増加、生産性における全般的な幸運との継続的な魔術的関連性は、ポンペイのパン屋にある男根の魔除けのレリーフに刻まれた「Hic habitat Felicitas」(「フェリシタスはここに住んでいる」)[ 9 ]によって示されている。[ 10 ]
古代ローマ文化において、felicitas は宗教と農業の密接な結びつきを表す性質であった。紀元前 184 年に監察官として大カトーが行った suovetaurilia 犠牲祭が、おそらくvitium 、つまり儀式上の誤りのために不作為であったとして異議を唱えられたとき、Felicitas が問題となった。[ 11 ]その後の 3 年間、ローマは激しい嵐、疫病、「血の雨」など、多くの不吉な前兆や奇跡( prodigia )に悩まされ、一連の贖罪( supplicationes )が必要となった。[ 12 ]カトーが自分を正当化するために行った演説はOratio de lustri sui felicitate 、「彼のLustrumのFelicitasについての演説」として知られており、後世の資料による引用としてのみ残っている。[ 13 ]カトーは、収穫物が倉庫を満たし、ブドウの収穫が豊作で、オリーブの木立からオリーブオイルが意図的に流れ出た場合、[ 14 ]他の何が起こったかに関わらず、ルストラムはフェリキタスを生み出したとみなされるべきだと述べている。儀式の有効性は、そのフェリキタスとして表現されるかもしれない。[ 15 ]
幸福感を育む能力は、その人の卓越性と神の恩寵の証となった。幸福感は、同時に神からの賜物であり、個人の内に宿る資質であり、自分自身の外に生産的な状況を生み出す伝染力のある能力でもあった。[ 16 ]それは一種の「カリスマ的権威」であった。[ 17 ]キケロは、模範的な将軍の4つの美徳の1つとして、軍事科学の知識(scientia rei militaris)、virtus(「勇気」と「美徳」の両方)、auctoritas(「権威」)とともに、幸福感を挙げている。Virtusは幸福感の通常の補完物であり、幸福感はふさわしくない者には備わらないと考えられていた。[ 18 ]キケロは特にポンペイウス・マグヌス(「大ポンペイウス」)にフェリキタスを帰属させ、[ 19 ]このフェリキタスをファビウス・マクシムス、マルケッルス、小スキピオ、マリウスなどの成功した将軍が享受した神の幸運と区別した。[ 20 ]
プブリリウス・シュロスの言葉(sententiae)は、しばしばフェリシタスを含む神の特質に結びついています。[ 21 ]


フェリシタスの異名には以下のようなものがある。
フェリキタスの崇拝は、紀元前2世紀半ばに初めて記録され、紀元前151年から150年にかけてスペインでの軍事遠征で得た戦利品を用いて、有名なルクルスの祖父であるルキウス・リキニウス・ルクルスが彼女に神殿を奉納した。 [ 22 ]美術の著名な鑑定家の先駆者であるルクルスは、プラクシテレスの作品を含む、ムンミウスがギリシャから略奪したいくつかの彫像を入手し奉納した。その中には、テスピアイから持ち帰ったミューズの彫像群であるテスピアデス像や、ヴィーナス像などがある。[ 23 ]このフェリキタス神殿は、美術館として二次的な機能を持ついくつかの神殿の1つであり、美術鑑賞を楽しみながらも個人コレクションを収集する手段を持たない人々のために、キケロがフォルトゥナ・フイウスケ・ディエイ神殿とともに推薦した。 [ 24 ]この神殿はカンポ・マルツィオのヴィクス・トゥスクスにあるヴェラブルム に位置し、凱旋式に関連するルート沿いにあった。紀元前46年にユリウス・カエサルの凱旋戦車の車軸がこの神殿の前で折れたとされている。[ 25 ]神殿はクラウディウス帝の治世中に火災で破壊されたが、ムーサ像は救出された。[ 26 ]この場所に再建されることはなかった。[ 27 ]
スッラは自らを「幸福な者」という性質に深く同一視し、アグノーメン(あだ名)として「フェリックス」を名乗った。独裁官としての彼の支配は、ローマ市内で起きた内戦と前例のない軍事暴力の結果であったが、彼は勝利したという事実そのものが自分がフェリックスであり、神々の恩寵を受けていることの証拠であると主張することで、自らの権威を正当化した。共和政時代の慣例では、勝利はローマ市民全体のものであるとみなされ、凱旋式では、栄誉ある将軍がカピトリヌスの丘にあるユピテル・オプティムス・マキシムス神殿に公的な供物を捧げた。こうしてスッラは、後の皇帝の権威にとって重要な神学的要素を確立したのである。[ 28 ]彼はフェリキタスのために新しい神殿を建てなかったが、[ 29 ] 11月のカレンダスにスッラの勝利の競技を締めくくるルディの儀式で彼女を崇拝し、 [ 30 ]オウィディウスはその後彼が祝ったフェリキタスのための豪華な繁栄の祝宴について書いている。[ 31 ] [注 1 ]
7月1日と10月9日、フェリキタスはカピトリノの丘のカピトリオで犠牲を捧げられ、後者の日付では、公共の守護神( Genius Publicus )と勝利の女神( Wenus Victrix )と共にファウスタ・フェリキタスとして捧げられた。これらの儀式は、独立した神殿区域ではなく、祭壇または小さな祠(アエディクラ)で行われたと思われる。[ 37 ]アルヴァル兄弟の行伝(紀元1世紀)では、フェリキタスへの犠牲として牛が定められている。[ 38 ]ポンペイウスは、新しい劇場と神殿の複合施設にフェリキタスの祠を建立し、そこでは勝利の女神(Wenus Victrix)の神殿への階段が座席として使用された。フェリキタスは名誉と美徳と共に育てられ、彼女はそこで勝利の女神と祠を共有した可能性があり、それは彼女がアメリアでフェリキタス・カエサリス(カエサルのフェリキタス)として帝政時代に共有したのと同様である。[ 39 ]ポンペイウスの神々の配置は、カピトリヌスの神々の配置に倣うことを意図していたのかもしれない。[ 40 ]
ローマにおけるフェリキタスの4番目の祭祀地はカエサルによって計画され、おそらく彼の死以前に着工されていた。神殿の建設はレピドゥスによって、紀元前52年にスッラによって再建され、火災で破壊され[ 41 ] 、紀元前44年にカエサルによって破壊されたクリア・ホスティリアの跡地に完成された[ 42 ]。この神殿はハドリアヌスの時代には存在していなかったようである。その跡地はおそらくサンティ・ルカ・エ・マルティナ教会の地下にある[ 43 ]。この場所で発見されたイオニア式の柱頭と凝灰岩の壁が、神殿の唯一知られている遺構であると示唆されている[ 44 ] 。
Felicitas はタプソスの戦いでユリウス・カエサルの軍隊が使用した合言葉であり、[ 45 ]共和政末期には、この目的のために神々や神の擬人化の名前がしばしば記録された。[ 46 ] Felicitas Iulia (「ユリアヌスのフェリシタス」) は、カエサルの下で再建され、現在のポルトガルのリスボンであるオリシポとしても知られるヒスパニアの植民地の名前である。[ 47 ]
共和政時代には、神殿や公共の祭壇を持っていたことが知られている神格化された人物のみがコインに描かれており、その中にはフェリキタスも含まれていた。[ 48 ]現存する唯一の共和政時代のコインには、フェリキタスの胸像が描かれ、ティアラを身に着けている。[ 49 ]

クーマエの暦には、アウグストゥスが初めてインペラトルとして宣言された日を記念して、4月16日に帝国の幸福を祈願する祈祷が行われたと記録されている。[ 50 ]現存するローマの貨幣では、フェリキタスは帝政期にのみカドゥケウスと共に登場する。 [ 51 ]最も古い既知の例は、ガルバの治世下で発行されたデュポンディウス貨幣のフェリキタス・プブリカである。[ 52 ]黄金時代のイデオロギーを反映したフェリキタス・テンポルム(「時代の繁栄」)は、トラヤヌス帝とアントニヌス・ピウス帝の治世中に現れ始めた革新的な美徳の一つであった。[ 53 ]ペルティナクスの極めて短い在位期間とコンモドゥスの不満足な状況の後を継いだセプティミウス・セウェルスは、貨幣を用いてパクス・ロマーナの回復に向けた努力を表現し、 200年から202年にかけては「 Felicitas Temporum」や「Felicitas Saeculi」(「時代の繁栄」(saeculum))といったテーマが広く用いられた。 [ 54 ]一部の帝政時代の貨幣には、これらのフレーズとともに皇帝一家の女性や子供の画像が描かれている。[ 55 ]
帝国がキリスト教の支配下に入ると、神として培われてきた人格化された美徳は抽象的な概念として扱われるようになったが、後のニカイア帝国は、オウィディウスが失われた『ファスティ』(詩)の第11巻で記述したとされる繁栄の祝祭日フェリキタナリアのバージョンを含む多くのギリシャの伝統を採用した。[ 56 ]キリスト教に改宗した最初の皇帝であるコンスタンティヌス帝の時代に発行された硬貨には、フェリキタス・ペルペトゥア・サエクリ(「永遠の祝福」)と記されている。[ 57 ]
フェリキタスは、アウグストゥスの治世中に採用されたローマの勝利の神学の基礎でもあった。この概念は、ローマ帝国のプロパガンダの基盤を構成し、伝統的な制度が存在しない状況下で、勝利を通して権力や支配権を主張する者の権利を正当化した。[ 58 ]この概念は、地上の権威は天の調和に依存し、征服の成功はフェリキタスと過剰なヴィルトゥスを投影し、主権と権威に対する神の承認を示すと主張した。[ 59 ] [ 60 ]
キリスト教の司教であり学者でもあるヒッポのアウグスティヌスは、著書『神の国』の中で「幸福」(felicitas)という概念を重要な位置づけで用い、幸福こそが究極的に追求する価値のある唯一の美徳であると主張した。そして、ローマ人はこの美徳を擬人化した神を崇拝するのではなく、真に幸福を与えることができる唯一の神である唯一の真の神を崇拝すべきだと述べている。