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シビュラの書（ラテン語：Libri Sibyllini）は、ギリシャ語の六歩格の詩で書かれた神託の言葉を集めたもので、伝承によれば、ローマ最後の王ルキウス・タルクィニウス・スペルブスがシビュラから購入し、ローマ共和政と帝政の歴史を通して重大な危機に際して参照された。
断片のみが現存し、残りは失われたか、意図的に破壊された。シビュラの書は、ユダヤ・キリスト教起源と考えられている14冊の書物と8つの断片からなる予言書であるシビュラの神託とは異なる。
ローマの伝承によれば、シビュラの書の最古のコレクションは、ソロンとキュロスの時代頃に、トロアス地方のイダ山にあるゲルギスで作成されたと考えられている。これはヘレスポントスのシビュラに帰せられ、ゲルギスのアポロ神殿に保存されていた。ゲルギスからこのコレクションはエリュトライに渡り、そこでエリュトライのシビュラの神託として有名になった。このコレクションこそがクーマエ（クーマエのシビュラを参照）に伝わり、クーマエからローマへと渡ったものと思われる。
ローマ第7代にして最後の王、ルキウス・タルクィニウス・スペルブス（「タルクィニウス」、紀元前534年から509年まで統治、紀元前495年没）によるシビュラの書の入手物語は、ローマ史における有名な伝説の一つである。おそらくクマエのシビュラと思われる老女が、タルクィニウスにこれらの予言書9冊を法外な値段で提供した。王が購入を拒否すると、老女は3冊を焼き、残りの6冊を同じ値段でタルクィニウスに提供したが、王は再び拒否した。そこで老女はさらに3冊を焼き、同じ値段で再び申し出た。タルクィニウスは、ローマ史においてその重要性がリウィウスによって主張されているアウグルに相談した。アウグルは6冊の書の喪失を嘆き、残りの3冊を購入するよう勧めた。タルクィニウスは残りの3冊を元の値段で購入し、カピトリヌスのユピテル神殿の地下にある聖なる保管庫に保存させた。この物語は、 Lactantius Institutiones Divinae (I: 6) およびオリゲネスによって引用され、アウルス ゲリウスによって語られたヴァロの失われた本の中でほのめかされています( Noctes Atticae 1, 19)。[ 1 ]
ローマ元老院はシビュラの書を厳重に管理し、[ 2 ] 2 人の貴族に保管を委ねた。紀元前 367 年、保管者の数は 10 人、貴族 5 人、平民5 人に増え、彼らはdecemviri sacris faciundisと呼ばれた。その後、おそらくスッラの時代に、その数は 15 人、 quindecimviri sacris faciundisに増えた。彼らは通常、元執政官または元法務官であった。彼らは終身職を務め、他のすべての公務から免除されていた。彼らには、書物を安全かつ秘密裏に保管する責任があった。15 人の個人は、パラティーノの丘に保管されていたシビュラの書の保管者であった。元老院の命令を受けたこれらの役人たちは、予言という形で将来の出来事を正確に予測するのではなく、異常な災厄を回避し、不吉な現象（彗星や地震、落石、疫病など）を償うために必要な宗教的儀式を知るために、シビュラの書を参照した。一般に伝えられたのは、神託そのものではなく、神託の解釈に従ってシビュラの書に定められた償いの儀式だけであったため、濫用の余地が十分に残された。
特に、シビュラの書の守護者たちは、シビュラの書から解釈された勧告に基づいて導入されたアポロ、偉大な母神キュベレまたはマグナ・マテル、そしてケレスの崇拝を監督していた。シビュラの書は、古代ローマに8つの神殿を建設する動機となったが、単に神のギリシャ的性質によってシビュラの書によって媒介されたと解釈されているカルトは別である。 [ 3 ]このように、シビュラの書の重要な効果の1つは、ギリシャのカルト慣習とギリシャの神の概念を、すでにエトルリアの宗教を通じて間接的に影響を受けていたローマ固有の宗教に適用することに影響を与えたことである。シビュラの書はトロイア近郊のアナトリアで収集されたものであったため、そこで崇拝されていた神々や女神、儀式を認識し、それらをローマの国家崇拝に取り入れるのに役立った。それは、ローマの国家神とギリシャの対応する神々が融合した混淆的なものであり、ローマ宗教の全般的な変容であった。
これらの書物は六歩格のギリシャ語で書かれていたため、キュレーター団は常に2人のギリシャ語通訳の助けを借りていた。紀元前83年にカピトリヌスの丘にあったユピテル神殿が焼失した際、原本は失われてしまった。
紀元前76年、ローマ元老院は使節を派遣し、イリウム、エリュトライ、サモス、シチリア、アフリカなどから集められた同様の神託の言葉を集めたものと交換させた。[ 4 ]この新しいシビュラのコレクションは、修復された神殿に、マルキウス兄弟のティブルのシビュラ（「ティブルのシビュラ」）など、私人の手に渡っていたものの、都市のプラエトルに引き渡されるよう求められた、土着の同様の言葉とともに保管された。このような作品の私的所有は違法と宣言され、クインデキムウィリによって評価され、その後、クインデキムウィリによって分類され、真実と思われるものだけが残された。[ 5 ]
紀元前12年、アウグストゥスが最高神祇官としてカピトリウムからアポロ・パラティヌス神殿に移送し、そこで調査と複製が行われた。紀元405年頃までそこに保管されていた。詩人ルティリウス・クラウディウス・ナマティアヌスによれば、将軍フラウィウス・スティリコ（紀元408年没）は、これらの文書が彼の政府を攻撃するために使われていたため、焼却したという。最後に知られている協議は西暦363年である。[ 6 ]
2世紀のトラレスのフレゴンの『驚異の書』または『思い出の書』には、本物とされるシビュラの詩がいくつか保存されている。これらは、全部で70の六歩格からなる神託、または2つの神託の組み合わせを表している。それらは両性具有者の誕生を報告し、神々への儀式と供物の長いリストを規定している。その信憑性には疑問が呈されている。[ 7 ]
シビュラの神託は、ローマ系ユダヤ人の歴史家ヨセフス（1世紀末）だけでなく、2世紀の多くのキリスト教著述家によっても引用されており、その中にはアテナイのアテナゴラスも含まれる。アテナゴラスは、紀元176年頃にマルクス・アウレリウスに宛てた手紙の中で、現存する神託の一部をそのまま引用し、ホメロスやヘシオドスといった他の古典や異教の作品への言及が延々と続く中で、これらの作品はすべてローマ皇帝が既に知っているはずだと何度も述べている。実際のシビュラの書（紀元前76年に再構成されたもの）の写本は、当時まだローマ神殿にあった。しかしながら、現代の学者たちは、シビュラの書が失われた後の5世紀に最終的な形になった匿名の編纂物であると考えている。これらは、ユダヤ教とキリスト教における将来の災厄の前兆の雑多なコレクションであり、古代末期のキリスト教徒の間で蓄積されていたシビュラに関する混乱を示している可能性がある。[ 8 ]
歴史家によって記録された、シビュラの書の相談に関する不完全なリスト：
シンガー、イシドール他 編 (1901–1906)。「シビュラ」。『ユダヤ百科事典』。ニューヨーク：ファンク＆ワグナルズ。