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ガルス（複数形：ガリ）は、古代ローマの国家宗教儀式に組み込まれた、フリュギアの女神キュベレ（ローマではマグナ・マテル）とその配偶者アッティスの宦官神官であった。
キュベレの信仰はメソポタミアで始まり[ 1 ] 、紀元前300年頃にギリシャに伝わったと考えられている[ 2 ] 。当初、その神聖なシンボルである黒い隕石は、現在のトルコのペシヌスにあるメガレシオンと呼ばれる神殿に保管されていた。
ガッリに関する現存する最古の記述は、10世紀に編纂されたギリシア詩集に見られる。この詩集はそれ以前の資料をまとめたもので、いくつかのエピグラムには、ガッリが去勢されている状態について言及、あるいは明確に示唆する記述がある。
ステファヌス・ビザンティヌス（西暦6世紀）は、この名前はガルス王に由来すると述べており[ 3 ] 、オウィディウス（紀元前43年 - 西暦17年）は、フリギアのガルス川に由来すると述べている[ 4 ] 。同じ単語（単数形はgallus、複数形はgalli）は、ローマ人がケルト人と雄鶏を指すのに使用しており、特に後者は駄洒落の源であった[ 5 ] 。メソポタミアとの関連、キュベレーとイナンナの類似性を考慮すると、ガリと、はるか昔のイナンナのシュメール人神官であるガラとの共通の語源はもっともらしいが、これはまだ決定的なものではない。
マグナ・マテルの崇拝は、カルタゴとの第二次ポエニ戦争の終盤、紀元前3世紀頃にローマに伝来した。その伝来に関する同時代の記録はないが、後世の文献では、紀元前205年の流星群、凶作、飢饉に対する公式な対応としてその導入が記されている。元老院とシブリナ書は、これらの出来事をローマに対する神の怒りの兆候であり、ローマの差し迫った滅亡の警告である奇跡とみなし、ローマがマグナ・マテルとその崇拝を公式に導入することでこれを償うべきだとした。女神を味方につければ、ローマは飢饉の終結とカルタゴに対する勝利を目にすることができるかもしれない。[ 6 ]紀元前204年、ローマ元老院はキュベレを国家の女神として正式に採用した。彼女の崇拝像は小アジアの聖域から運ばれ、多くの儀式を経て最終的に都市に持ち込まれた。[ 7 ]リウィウスによれば、それは4月15日の前日にパラティーノ丘の勝利の神殿に運ばれ、 [ 8 ]それ以来、4月4日から10日にかけて、公開競技、動物の犠牲、ガッリによる音楽演奏を伴うメガレシアとして記念日が祝われるようになった。[ 9 ] 100年以上後（プルタルコスによれば）、ローマの将軍マリウスがゲルマン部族と戦う計画を立てたとき、バタケスという名のガッリの神官がローマの勝利を予言し、その結果、元老院は女神のために勝利の神殿を建てることを決議した。[ 10 ]
ハリカルナッソスのディオニュシオスは、ローマ市民はマグナ・マテルの崇拝の儀式に参加しなかったと主張した。文献資料ではガッリを「半人半獣」（セミヴィリ）または「半女半獣」（ἡμίθηλυς）と呼んでおり、学者たちはローマの男性がガッリを見下していたと結論づけている。[ 11 ]しかし、ローマ人が異国の崇拝を嫌悪していたというのは、ローマの社会的な現実というよりは、現代の学者の創作である可能性が高い。考古学者たちはパラティーノの丘でアッティスの奉納像を発見しており、これはローマ市民が何らかの形でマグナ・マテルとその配偶者への崇敬に参加していたことを意味する。[ 6 ]
アルキガッルスはローマ市民であり、ローマ国家に雇用されていたため、ローマの宗教的禁令に違反することなく、宗教的伝統を維持するという微妙な立場にあった。ローマ市民は全員去勢（エビラティオ）を禁じられていたため、アルキガッルスは宦官ではなかったと主張する者もいる。[ 12 ]（この禁令は、元々のガッルスがアジア人か奴隷であったことを示唆している。）しかし、クラウディウスは去勢の禁止を解除し、ドミティアヌスは後にそれを再確認した。[ 13 ]ローマ市民がマグナ・マテルの宗教に参加できたかどうか、あるいはその信者が外国生まれだけだったかどうかは、学術的な議論の対象となっている。
2002年、現在のイングランドのキャタリックで、西暦4世紀のローマのガッルスの遺体が発見された。遺体は女性の服を着ており、ジェット、頁岩、青銅の装飾品を身につけ、口には2つの石がくわえられていた。イングリッシュ・ヘリテージの上級考古学者ピート・ウィルソンは、「この発見は、イングランド北部がいかに国際的であったかを示している」と述べた。ハドリアヌスの長城にある重要なローマ・ブリテン時代の集落であるコーブリッジの遺跡には、女神キュベレの祭壇がある。[ 14 ]
ヨークのハンゲートで4世紀の墓地が発掘され、その中の1つの埋葬がガッリ族の一員のものである可能性が高いと特定された。これは、骨は男性のものと思われるが、その人物はジェットのブレスレットを身につけて埋葬されていたという証拠に基づいている。ジェットは女性と強く関連付けられている素材である。これらの特徴は、キャタリックのガッリ族の埋葬の特徴とも類似している。[ 15 ]
5世紀のキリスト教哲学者聖アウグスティヌスは、著書『神の国』の中でカルタゴのガッリについて書いています。その中で彼は、「これらの女々しい者たちは、つい昨日まで、カルタゴの街路や場所を、油を塗った髪、白く塗った顔、リラックスした体、女性的な歩き方で歩き回り、人々から自分たちの恥ずべき生活を維持するための手段を要求していた」と嘆いています。[ 16 ]
ガリ族は、3月24日に行われた「血の日」と呼ばれる熱狂的な祝祭で自ら去勢した。 [ 17 ]アッティスの喪に服するこの日、彼らは狂ったように走り回り、髪を乱した。彼らは笛やタンバリンの音楽に合わせて踊り、恍惚とした状態で血が出るまで自らを鞭打った。[ 18 ]その後、祝宴と休息の日が続いた。
聖なる宴は入信儀式の一部であった。他の宗教に反対したキリスト教徒フィルミクス・マテルヌスは、ガッリの可能性のあるパスワードを明らかにした。「私はタンバリンから食べ、シンバルから飲み、アッティスの入信者となった。」このパスワードは『De error profanarum religionum』という書物に引用されている。しかし、このパスワードはギリシャ語で書かれ、ラテン語に翻訳されているが、アッティスへの言及は含まれていない。[ 19 ] [ 20 ]また、このテキストのいくつかの版では、ギリシャ語のパスワードから「アッティス」が省略されている。[ 21 ]アレクサンドリアのクレメンス が報告したエレウシスの秘儀には、同様の形式が含まれている。「私は断食し、キュケオン（食事入りの水）を飲み、聖なる箱から取り出し、それを使って作業し、かごに入れ、かごから箱に入れた。」クレメントはまた（20世紀の歴史家による言い換えによれば）「ケルノスと呼ばれる器を運び」、「パストスまたは結婚の部屋に入った」と報告している。[ 22 ]
彼らの地位の象徴は、おそらく月桂冠のような冠と、オッカブスと呼ばれる金のブレスレットであると説明されている。[ 23 ]彼らは一般的に女性の服（多くは黄色）とターバン、ペンダント、イヤリングを身につけていた。髪を脱色して長く伸ばし、濃い化粧をしていた。彼らは信者たちと歩き回り、施しを乞い、その見返りに占いをすることもあった。
ローマでは、ガッリの長は、少なくともクラウディウス帝の時代以降、アルキガッルスとして知られていた。多くの考古学的発見は、アルキガッルスが豪華で派手な衣装を身に着けている様子を描いている。アルキガッルスは常に、クインデキムヴィリ・サクリス・ファキウンディスによって選ばれたローマ市民であり、その任期は終身であった。[ 24 ]アルキガッルスの制度とともに、フリギアヌム聖域と、マグナ・マテルに関連するタウロボリウムの儀式も導入された。これらは、アルキガッルスが支配権を握っていたマグナ・マテルの崇拝の2つの側面である。[ 23 ]
シェリー・ヘイルズは次のように書いています。「ギリシャとローマの文学は、宦官の外見の違いを強調することで、宦官の性的および人種的差異を一貫して強調しています。彼らは明るい色の服、重厚な宝石、化粧を身につけ、脱色して縮れた髪をしていると描写されています。」[ 25 ]ガッリは自ら去勢し、女性の服、アクセサリー、化粧をしていたため、学者たちは彼らをトランスジェンダーと解釈してきました。[ 26 ] [ 27 ]
ガッリはローマ社会において「第三の性」を占めていた可能性もある。ジェイコブ・レイサムは、マグナ・マテルの異質性と、彼女の神官たちの非規範的な性表現を結びつけている。彼らはローマの男性性や女性性の構築物から完全に外れた存在であった可能性があり、それがガッリの性規範の逸脱に対するローマの男性市民の否定的な反応を説明できるかもしれない。[ 28 ]
一部の学者は、アッティスの自滅のエピソードをガッリの儀式的去勢と関連付けている。[ 29 ] [ 30 ]キュベレ信仰の中心地であるペッシヌスには、ヘレニズム時代に「アッティス」という称号を持つ者と「バタケス」という名の者の2人の大司祭がいた。どちらも宦官であった。[ 31 ]この時代の大司祭は政治的に大きな影響力を持っており、アッティスの大司祭からペルガモンの王エウメネス2世とアッタロス2世に宛てた手紙が石に刻まれて残っている。その後、フラウィウス朝時代には、去勢されていない10人の司祭からなる学院があり、彼らはローマ市民であったが、依然として「アッティス」という称号を使用していた。[ 32 ]
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