事物の本性について

この詩は、ダクティル六歩格で書かれた、題名のない6つの巻から成ります。最初の3巻では、存在と無、物質と空間、原子とその運動、時間と空間の両面における宇宙の無限性、生殖の規則性（奇異はなく、すべてが適切な生息地にある）、物質的な身体実体としての精神（animus、思考を導くもの）と魂（anima、知覚）の性質、そしてそれらの死すべき運命について基本的な説明がなされています。ルクレティウスによれば、精神とその機能（意識、苦痛）は、それらを内包し、それらと絡み合っている身体とともに終わるからです。最後の3巻では、視覚と感覚、性と生殖、自然の力と農業、天体、病気など、人間の考察を悩ませる現象について、原子論的かつ唯物論的な説明がなされています。

ルクレティウスは詩の冒頭で、ヴィーナスをローマの母（Aeneadum genetrix）であり自然の母（Alma Venus）であると呼びかけ、恋人のマルスをなだめてローマを争いから救うよう懇願している。^{[ 4 ] [ 5 ]}ホメロス、エンニウス、ヘシオドスの詩の冒頭（いずれもミューズへの祈りから始まる）を想起させることで、『事物の本性について』の序文は叙事詩の慣習に則っている。詩全体も賛歌の形式で書かれており、他の初期の文学作品、テキスト、賛歌、特にホメロスのアフロディーテ讃歌を想起させる。^{[ 6 ]}ヴィーナスに呼びかけるという選択は、エンペドクレスがアフロディーテを「宇宙における偉大な創造力」とみなしていたためかもしれない。^{[ 5 ]}ルクレティウスが神々は人間の生活から遠ざかっていると主張していることを考えると、この冒頭部分は矛盾していると考える人も多い。ルクレティウスはどのようにしてヴィーナスに祈りながら、神々が人間の事柄に耳を傾けたり、関心を持ったりすることを否定できるのだろうか？^{[ 5 ]}これに対し、多くの学者は、詩人がヴィーナスを換喩として詩的に用いていると主張している。例えば、ディスキン・クレイはヴィーナスをセックスの詩的な代替物と見ており、ボニー・キャットーは、その名前の呼び出しを「自然の創造過程」の換喩と見なしている。^{[ 7 ]}

冒頭の後、詩は神々の本質と存在に関する命題の表明から始まり、迷信の悪に対する非難へと続く。ルクレティウスは次に、無からは何も生み出されず、無に還元されることもない（Nil fieri ex nihilo, in nihilum nil posse reverti ）という公理の探求に時間を費やす。これに続いて、詩人は宇宙は無限の原子から成り、それらは無限に広がる虚空（ Inane ）に散らばっていると主張する。これらの原子の形、性質、運動、結合して感覚で知覚できる形や性質をとる法則、その他その性質や情動に関する予備的な事柄、そして反論や反対の仮説への反駁が最初の2巻を占めている。^{[ 3 ]}

第３巻では、これまで提唱してきた一般的な概念を適用して、生命原理と知性原理であるアニマとアニムスは、手足や肢体と同様に私たちの一部であるが、手足や肢体と同様に明確な独立した存在はなく、したがって魂と肉体は共に生き、共に滅びることを示す。そして、死は善悪両方の感情を消し去るだけなので、死への恐怖は愚かなことだと主張して、この書は締めくくっている。^{[ 3 ]}

第4巻は、視覚、聴覚、味覚、嗅覚、睡眠、夢といった感覚の理論に捧げられており、愛と性に関する考察で締めくくられている。^{[ 3 ]}

ラムゼイは第5巻を最も完成度が高く印象的な巻と評しているが^{[ 3 ]}、シュタールは、その「幼稚な概念」こそがルクレティウスを科学者ではなく詩人として評価すべき証拠だと主張している^{[ 8 ]。} この巻では、世界とその中に存在するすべてのものの起源、天体の動き、季節の変化、昼と夜、人類の興隆と進歩、社会、政治制度、そして生活を飾り高める様々な芸術と科学の発明について論じている^{[ 3 ] 。}

第6巻には、雷、稲妻、雹、雨、雪、氷、寒さ、暑さ、風、地震、火山、泉、動物の生命に有害な場所など、最も印象的な自然現象のいくつかの説明が含まれており、それが病気についての論述へとつながります。これは、ペロポネソス戦争中にアテネを壊滅させた大疫病の詳細な記述を紹介します。このエピソードでこの巻は終わります。この唐突な終わり方は、ルクレティウスが詩を完成させて完全に編集する前に亡くなった可能性を示唆しています。^{[ 3 ]}

ルクレティウスはこの叙事詩を「メンミウス」に宛てて書いた。「メンミウス」とは、紀元前58年にプラエトル（市民と政府間の論争を裁定する司法官）を務めていたガイウス・メンミウスのことかもしれない。 ^{[ 9 ]}この長大な詩には、「メンミウス、我がメンミウス」、「私のメンミウス」、「高名なメンミウス」など、さまざまな文脈で「メンミウス」への言及が12回以上散見される。ルクレティウスが詩の中で頻繁に述べているように、この作品の主な目的は、ガイウス・メンミウスの心を超自然的なものや死への恐怖から解放し、ルクレティウスが叙事詩の英雄として称賛するエピクロスの哲学体系を説くことによって、彼をアタラクシアの状態に導くことであった。

しかし、この詩の目的については、現在も学術的な議論が続いている。ルクレティウスは、第一巻でメンミウスの名前を4回、第二巻で3回、第五巻で5回言及しているが、第三巻、第四巻、第六巻では全く言及していない。ルクレティウスが詩の主題と思われる人物に言及する頻度のこの矛盾に関して、カンネンギーザーは、ルクレティウスが『事物の本性について』の最初のバージョンを一般読者向けに書き、その後メンミウスのために書き直すために改訂したという説を提唱している。しかし、メンミウスの名前はこの詩のいくつかの重要な節の中心にあるため、この説はほぼ否定されている。^{[ 10 ]}ドイツの古典学者イヴォ・ブルンスとザムエル・ブラントは、ルクレティウスは最初はメンミウスを念頭に置いてこの詩を書いたが、時間が経つにつれて彼の庇護者に対する熱意が冷めていったという別の説を提唱している。^{[ 11 ] [ 12 ]}スターンズは、これはメンミウスが古いエピクロス派学校の跡地に新しい学校を建てるという約束を反故にしたためだと示唆している。^{[ 13 ]}メンミウスは66年に護民官、58年にプラエトル、57年にビテュニア総督を務め、54年には執政官候補であったが賄賂で失格となり、スターンズは後援者と依頼者の間の温かい関係が冷え込んだ可能性があると示唆している（「しかし、あなたの美徳と、私が期待するように、私たちの甘い友情の喜びが、私をどんな苦労にも駆り立てる」）。^{[ 13 ] [ 14 ]}

この詩にはある種の皮肉がある。ルクレティウスはエピクロス派の思想の美徳を称賛しているが、エピクロス自身は弟子たちに詩作を控えるよう助言していた。なぜなら、詩作は単純なものを過度に複雑にするものだと考えていたからである。^{[ 15 ]}第一巻の終盤近くで、ルクレティウスはエピクロス主義と詩の融合を比喩を用いて擁護し、彼が提唱する哲学は薬のようなものだと主張する。命を救うが、しばしば不快なものである。一方、詩は蜂蜜のようなもので、「エピクロス哲学の苦い薬を甘く包み、聴衆を誘惑して飲み込ませる甘味料」である。^{[ 16 ] [ 17 ]}（注目すべきことに、ルクレティウスはこれらの25行を第四巻の序文でほぼそのまま繰り返している。）^{[ 18 ]}

現存する詩の状態から判断すると、未完成の状態で発表されたと思われる。^{[ 19 ]}例えば、アテネの疫病について詳述している最中に詩が唐突に終わっていたり、他の美的「未解決」な部分に加えて、全体にわたって冗長な箇所（例えば、1.820–821と2.1015–1016）があったり、5.155でルクレティウスが神々の本質について多くの時間を費やして論じると述べているが、それは実現しなかった。^{[ 3 ] [ 20 ] [ 21 ]}ルクレティウスは作品を編集、完成、出版する前に亡くなったと示唆する人もいる。^{[ 22 ]}

ルクレティウスは、すべての事物は神々の介入なしに自然原因によって起こることを証明することで、人類を神々への恐怖から解放できると主張した。しかし、科学史家は、特に天文学の分野に関して、彼のエピクロス主義的な科学へのアプローチの限界を批判しており、彼は天文学を「不明瞭な」対象に分類した。^{[ 31 ] [ 32 ]}

そこで彼は、

自然が太陽の軌道や月の旅路​​をどのような力で操っているのかを説明し、それらが自らの自由意志で天と地の間を毎年競走している（つまり、それ自体が神である）とか、何らかの神の計画を推進するために回転しているなどと私たちが考えないようにする。^{[ 33 ]}

しかし、この計画を実行に移そうとしたとき、彼は、1つまたは複数の異なる自然主義的な説明が特定の自然現象をどのように説明できるかを示すことに限定した。彼は、これらの選択肢のうちどれが真実であるかを判断する方法を読者に伝えることはできなかった。^{[ 34 ]}例えば、星の動きの理由を考察する際、ルクレティウスは2つの可能性のある説明を提示している。空自体が回転している、あるいは、星座が動いている間、空全体は静止しているというものである。後者が真実である場合、ルクレティウスは、その理由として次のように述べている。「エーテルの速い流れがぐるぐると回転し、その炎を夜の空の領域全体に大きく転がしている」か、「別の方向からの外部の空気の流れが、それらをその進路に沿って回転させている」か、「それぞれが自分の食べ物の呼び声に反応して、自らの意思で泳ぎ、空の広い牧草地で燃える体を養っている」かのいずれかである。ルクレティウスは「これらの原因のうちの1つが確かにこの世界で作用しているに違いない…しかし、それがどれであるかを断定することは、我々のつまずきながらの進歩の範囲を超えている」と結論づけている。^{[ 35 ]}

経験主義を擁護し、原子論や物理世界の性質について多くの正しい推測を行ったにもかかわらず、ルクレティウスは第一巻の最後に、（当時すでに確立されていた）球形地球説の不条理さを強調し、代わりに平面地球宇宙論を支持している。^{[ 36 ]}

ウィリアム・スタールは、これらの箇所やその他の箇所を参考に、「ルクレティウスの詩の科学的部分の異例かつ派生的な性格から、彼の意義は科学者としてではなく詩人として判断されるべきであると結論づけるのが妥当である」と考えた。^{[ 37 ]}彼の自然主義的な説明は、物理世界の真の説明を明らかにするためではなく、エピクロス主義の倫理的および哲学的思想を強化することを意図していた。^{[ 36 ]}

マーティン・ファーガソン・スミスは、キケロの親友であるティトゥス・ポンポニウス・アッティクスがエピクロス派の出版者であり、彼の奴隷が『事物の本性について』の最初の写本を作成した可能性があると指摘している。^{[ 42 ]}もしそうであれば、キケロがルクレティウスの著作に精通するようになった経緯が説明できるかもしれない。^{[ 43 ]}紀元380年頃、聖ヒエロニムスは『年代記』の中で、キケロが『事物の本性について』を修正・編集したと主張しているが、^{[ 44 ]}ほとんどの学者はこれが誤った主張だと主張している。^{[ 45 ]}古典学者のデイヴィッド・バターフィールドは、ルクレティウスへの最も古い言及が前述のキケロの手紙にあることから、この間違いはヒエロニムス（あるいは彼の情報源）によるものだった可能性が高いと主張している。^{[ 45 ]}それにもかかわらず、少数の学者はヒエロニムスの主張は信憑性があるかもしれないと主張している。^{[ 5 ]}

『事物の本性について』の最も古いとされる断片は、1989年にK. クレーヴェによって出版され、16の断片から構成されている。これらの断片は、ヘルクラネウムのパピルス荘にあるエピクロス派の図書館で発見された。WHD ラウズが指摘するように、「断片は非常に小さく、確実に識別できる文字がほとんどない」ため、現時点では「その著者について多少の懐疑心を持つことは許容され、賢明であると思われる」^{[ 46 ]。}しかし、クレーヴェは、6つの書のうち4つが断片に表されていると主張し、これは詩全体がかつて図書館に保管されていたと考える理由になると主張している。ルクレティウスの詩がパピルス荘に確実に位置づけられるならば、それはナポリのエピクロス派によって研究されていたことを示唆するだろう^{[ 46 ] 。}

この詩の写本は中世の多くの図書館に保存されており、現存する最古の写本は 3 つで、9 世紀に遡る。^{[ 47 ]}これらの写本の中で最も古く、デイヴィッド・バターフィールドによれば最も有名なのは、O と呼ばれることが多い Codex Oblongus である。この写本は 9 世紀初頭のもので、カロリング朝の写字室(おそらくカール大帝の宮廷と関係のある修道院) で作成された。^{[ 48 ]} O は現在、ライデン大学図書館にMS VLF 30 として所蔵されている。 ^{[ 49 ]} 9 世紀の写本の 2 番目は、Q と呼ばれることが多い Codex Quadratus である。この写本は、おそらく O の後に、9 世紀半ばに写されたものと思われる。^{[ 50 ]}現在、Q は VLQ 94 としてライデン大学図書館にも所蔵されています。^{[ 51 ]} 9 世紀の 3 番目で最後の写本は、Schedae Gottorpienses断片 (一般に G と呼ばれ、コペンハーゲン王立図書館に所蔵) とSchedae Vindobonenses断片 (一般に V および U と呼ばれ、ウィーンのオーストリア国立図書館に所蔵) から構成され、バターフィールドによって S と名付けられ、9 世紀後半に作成されたとされています。^{[ 52 ] [ 53 ]}学者たちは、写本 O、Q、S はすべて、Ω と呼ばれるオリジナルの原型から派生したものであると考えています。^{[ 54 ]}しかし、O は原型の直接の子孫である一方、^{[ 54 ] Q と S は両方とも、原型 (Ω I} )の損傷および修正版から派生した写本 (Ψ) から派生したと考えられている。^{[ 55 ] [ 56 ]}

9 世紀から 15 世紀にかけてのヨーロッパの文献にはルクレティウスへの言及がいくつか存在するが (エイダ・パーマーによれば、これらの言及は「詩人に関する根強い、しかし断片的な知識と、彼の詩に関するある程度の知識を示している」)、この期間に『事物の本性について』の写本が残っていることは知られていない。 ^{[ 57 ]}むしろ、上記で述べた初期の 3 つを除いて、現存するルクレティウスの写本はすべて 15 世紀以降のものである。^{[ 58 ]}これは、『事物の本性について』が 1417 年 1 月にポッジョ・ブラッチョリーニによって再発見されたためであり、彼は恐らくフルダのベネディクト会図書館でこの詩を発見したと思われる。ポッジョが発見した写本は現存しないが、ポッジョの友人ニッコロ・デ・ニッコリによる写本（「ラウレンティアヌス写本35.30」）が現存しており、現在フィレンツェのラウレンティアヌス図書館に所蔵されている。^{[ 1 ]}

マキャヴェッリは若い頃に写本を作成した。モリエールは韻文訳を作成したが現存しない。ジョン・イヴリンは第1巻を翻訳した。^{[ 1 ]}

イタリアの学者グイド・ビラノヴィッチは、ルクレティウスの詩が13世紀にロヴァート・ロヴァーティ（1241-1309）や他のパドヴァの先人文主義者たちに完全に知られていたことを証明した。 ^{[ 59 ] [ 60 ]}これは、この作品がブラッチョリーニによる公式な再発見よりもずっと前に、特定のサークルで知られていたことを証明している。ダンテ（1265-1321）がルクレティウスの詩を読んだ可能性があると示唆されている。彼の『神曲』のいくつかの詩句は『事物の本性について』と非常に類似しているが、この仮説を裏付ける決定的な証拠はない。^{[ 59 ]}

『事物の本性について』の最初の印刷版は、 1473年にロンバルディア州ブレシアで出版された。 ^{[ 61 ]}その後すぐに他の印刷版も出版された。さらに、1996年に出版されたばかりだが、ルーシー・ハッチンソンの『事物の本性について』の翻訳は、おそらく英語での最初の翻訳であり、1640年代後半か1650年代に完成した可能性が高いが、原稿のまま出版されなかった。^{[ 62 ]}

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  1754年版『事物の本性について』
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  『事物の本性について』 1754年版の扉絵

ルクレティウスの作品に対する最も古い批判の記録は、ローマの政治家キケロが弟のクイントゥスに宛てて書いた手紙の中にあり、その中で前者はルクレティウスの詩は「霊感に満ちた輝きに満ちているだけでなく、偉大な芸術性にも富んでいる」と主張している（Lucreti poemata, ut scribis, ita sunt, multis luminibus ingeni, multae tamen artis）。^{[ 63 ] [ 64 ]}

また、G. ジュリアス・シーザーは、『ガリア戦争』の中でルクレティウスの作品にさまざまに言及していると考えられている[ ^{65 ] 。ローマ}の詩人ウェルギリウスが『ゲオルク記』の第 2 巻でルクレティウスとその作品に言及し、次のように書いているのと同じである。原因の認識/オムニ性および容赦のない脂肪の発生/ペディバス ストレピトゥムク アケロンティス アヴァリのサブエチット)。^{[ 5 ] [ 66 ] [ 67 ]}スタンフォード哲学百科事典のデイビッド・セドリーによれば、「これらの賞賛の言葉で、ウェルギリウスは詩の4つの主要なテーマ、すなわち普遍的な因果関係の説明、世界がもたらすと思われる脅威の排除、自由意志の擁護、そして死後の魂の存続の否定を巧みに要約している。」^{[ 5 ]}

ルクレティウスは、ほぼ間違いなく皇帝の詩人マルクス・マニリウス（紀元1世紀に活躍）に読まれていた。彼の教訓詩『天文学』（紀元10～20年頃に書かれた）には、ルクレティウスの『事物の本性について』への言及がいくつもある。^{[ 68 ]}しかし、マニリウスの詩は、宇宙に対するストア派的な決定論的理解を支持しており、 ^{[ 69 ]}その性質上、ルクレティウスの世界観の哲学的基盤そのものを攻撃している。^{[ 68 ]}このため、カタリーナ・フォルクのような学者は、「マニリウスはまさに反ルクレティウスである」と主張している。^{[ 68 ]}さらに、マニリウスはこの詩全体を通して、自分の作品がルクレティウスの作品よりも優れていることを示唆しているようにも見える。^{[ 70 ]}（偶然にも、『事物の本性について』と『天文学』はどちらも15世紀初頭にポッジョ・ブラッチョリーニによって再発見された。）^{[ 71 ]}

さらに、ルクレティウスの作品は、アウグストゥス時代の詩人オウィディウスによっても論じられており、彼は『アモレス』の中で「崇高なるルクレティウスの詩は、世界の終わりが訪れる日にのみ滅びるだろう」（Carmina sublimis tunc sunt peritura Lucreti / exitio terras cum dabit una dies）と記している^{[ 72 ]。}また、銀の時代の詩人スタティウスは、『シルヴァエ』の中でルクレティウスを非常に「博識」であると称賛している^{[ 73 ] [ 74 ]} 。デイヴィッド・バターフィールドも、 『事物の本性について』に対する「明確な反響や応答」が、ローマのエレジー詩人カトゥルス、プロペルティウス、ティブルス、そして叙情詩人ホラティウスの作品にも見られると述べている^{[ 75 ]}。

散文作家に関しては、ウィトルウィウス(『建築』 )、^{[ 76 ] [ 77 ]}マルクス・ヴェレイウス・パテルクル​​ス⁽『ロマナエ史^{』 )}、^{[ 77] [ 78 ]}クインティリアヌス(『インスティチュート・オラトリア』 )、^{[ 73 ] [ 79 ]}タキトゥス( 『対話篇』で)、^{[ 73 ] [ 80 ]}マルクス・コルネリウス・フロント( 『雄弁』で)、^{[ 81 ] [ 82 ]}コルネリウス・ネポス( 『アッティカスの生涯』で)、^{[ 77 ] [ 83 ]}アプレイウス( 『デオ・ソクラティス』で)、^{[ 84 ] [ 85 ] ]}とガイウス・ユリウス・ヒギヌス（ファビュラで）。^{[ 86 ] [ 87 ]}さらに、大プリニウスは『博物誌』の冒頭でルクレティウス（おそらく彼の『事物の本性について』を指していると思われる）を典拠として挙げており、小セネカは彼のいくつかの著作の中で『事物の本性について』から6つの箇所を引用している。^{[ 88 ] [ 89 ]}

ルクレティウスは、ラクタンティウス（左）やセビリアのイシドールス（右）など、初期キリスト教の著述家数名によって引用されている。

ルクレティウスは宗教と不滅の魂の主張を批判していたため、彼の詩は初期の教父のほとんどから軽蔑された。^{[ 90 ]}特に初期キリスト教の弁証家ラクタンティウスは、著書『神学綱要』とその要約、そして『神への怒りについて』の中でルクレティウスを多用し批判している。[ 90 ]ラクタンティウスは、^{ルクレティウスのローマ}宗教に対する批判は「異教と迷信に対する健全な攻撃」であると主張したが、キリスト教の「真の信仰」に対しては無力であると主張した。^{[ 91 ]}ラクタンティウスは『事物の本性について』の学問（およびエピクロス主義全般）を軽蔑し、ルクレティウスを「最も価値のない詩人」（poeta inanissimus ）と呼び、 『事物の本性について』を数行読むだけで笑ってしまうと述べ、皮肉を込めて「ルクレティウスがこんなことを言った時、彼に脳みそがあったと誰が思うだろうか？」と問いかけている。^{[ 91 ]}

ラクタンティウスの時代以降、ルクレティウスは教父たちによってほぼ例外なく否定的な形で言及または示唆されるようになった。この例外の一つがセビリアのイシドールスで、彼は7世紀初頭に西ゴート王シセブトに献呈した天文学と博物学に関する著作『De natura rerum』を著した。この著作と、より有名な『Etymologiae』（紀元600年頃～ 625年）の両方において、イシドールスはルクレティウスの著作から合計12回も引用しており、ルクレティウスの第三巻を除くすべての巻から詩句を引用している。^{[ 92 ] [ 93 ]}（約1世紀後、イギリスの歴史家で教会博士のベーダも『 De natura rerum』という著作を著したが、これは部分的にイシドールスの著作に基づいているものの、ルクレティウスの詩については知らなかったようである。^{[ 94 ]}）

モンテーニュは、1563年にパリでドゥニ・ランバンによって出版されたラテン語版を所有しており、そこに多くの注釈を書き込んでいた。^{[ 95 ]}彼の『エセー』には、『事物の本性について』からの引用が100近く含まれている。^{[ 1 ]}さらに、エッセイ「書物について」の中で、彼はルクレティウスをウェルギリウス、ホラティウス、カトゥルスとともに、自身の最も優れた詩人4人として挙げている。^{[ 96 ]}

この本を所有していた著名人には、ハーバード大学ホートン図書館に所蔵されているベン・ジョンソンや、少なくとも5つのラテン語版と英語、イタリア語、フランス語訳を所有していたトーマス・ジェファーソンなどがいる。^{[ 1 ]}

ルクレティウスは、エピクロス思想の最も完全な解説者として、現代哲学にも顕著な影響を与えている。^{[ 97 ]}特にスペイン系アメリカ人の哲学者ジョージ・サンタヤーナの著作において、その影響は顕著である。サンタヤーナは著書『三人の哲学的詩人』の中で、ダンテやゲーテとともにルクレティウスを称賛しているが、^{[ 98 ]}ルクレティウスの精神的な思索よりも、その物理学体系を公然と賞賛しており、後者を「不器用で、臆病で、悲しい」と評している。^{[ 99 ]}

2011年、歴史家で文学研究者のスティーブン・グリーンブラットは、この詩に関する一般向けの歴史書『 The Swerve: How the World Became Modern』を執筆した。この中でグリーンブラットは、ポッジョ・ブラッチョリーニによる『De rerum natura』の発見が、近代の幕開けを告げる重要な思想を再導入したと主張している。^{[ 100 ] [ 101 ] [ 102 ]}この本は好評を博し、後に2012年のピューリッツァー賞一般ノンフィクション部門と2011年の全米図書賞ノンフィクション部門を受賞した。^{[ 103 ] [ 104 ]}

• ルクレティウス（1968）。 『事物の本質について』。ロルフ・ハンフリーズ訳。インディアナ州ブルーミントン：インディアナ大学出版局。ISBN 025320125X。
• — — — — (1994).宇宙の本質について。R.E . レイサム訳。ロンドン、イングランド：ペンギンブックス。ISBN 0140446109。
• — — — — (1992) [1924]. 『物の本質について』。ローブ古典叢書。W・H・ラウズ訳。マーティン・ファーガソン・スミス改訂。マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局。ISBN 0674992008。
• — — — — (1995). 『物の本質について：De rerum natura』 。アンソニー・M・エソレン訳。ボルチモア：ジョンズ・ホプキンス大学出版局。ISBN 080185055X。
• — — — — (1998).宇宙の本質について。ロナルド・メルヴィル訳。オックスフォード、英国：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0198150978。
• — — — — (2001). 『物の本質について』。ハケット・クラシックス・シリーズ。マーティン・ファーガソン・スミス訳。インディアナ州インディアナポリス：ハケット出版。ISBN 0872205878。
• — — — — (2007). 『物の本質』。ペンギン・クラシックス。A.E.スタリングス訳。ロンドン、イングランド：ペンギンブックス。ISBN 9780140447965。
• （2008年）​『事物の本質について』（ De Rerum Natura ）：詩的翻訳。デイヴィッド・R・スラヴィット訳。カリフォルニア州オークランド：カリフォルニア大学出版局。ISBN 9780520942769。
• — — — — (2009). Philip De May (編). Lucretius: Poet and Epicurean . Cambridge Learning. Cambridge, UK : Cambridge University Press . ISBN 9780521721561。