フラメン・クイリナーリス

古代ローマの宗教では、フラメン・クイリナーリスはクィリヌス神のフラメン、つまり高位の神官であった。彼は3人のフラミーネス・マヨレスの1人で、フラメン・ディアリスとフラメン・マルティアリスに次いで3番目に重要であった。他の2人の高位神官と同様に、金属に触れること、馬に乗ること、ローマの外で夜を過ごすことが許されないなど、多くの儀式上のタブーの対象であった。彼の妻はフラミニシア・クイリナーリスという称号を持つ助祭として働いていた。^[1]

クィリヌスの神学は複雑で解釈が難しい。古くから彼は神格化されたロムルスと同一視されており、ロムルスはもともとクィリヌスと共通する神学的、神話的要素を持っていたようだ。

フラメン・クイリナーリは少なくとも3つの祭典を主宰した。8月21日のコンスアリア・アエステヴァ^{[2] [3]} 、4月25日のロビガリア^[4]、12月23日のラレンタリア^[5]である。これらの祭典のほかに、クイリヌス自身の祭典であるクイリナーリには、フラメン・クイリナーリの参加がほぼ確実に必要であった。^[6]クイリナーリは2月17日に開催され、ローマ最古の年中行事の一つに違いない。^{[7] [8]}

これらの祭りはすべて、驚くほど古い時代の神々の崇拝に捧げられたものである。コンサスは貯蔵穀物の神として描写されている（地下の納屋やサイロに穀物を貯蔵する「コンデレ」に由来）。 ^[9] ロビグスは白かび病を引き起こし、小麦の生育にダメージを与える悪霊であった。ラレンタはローマの太古の伝説の時代、あるいは都市の創設そのものに関係する人物であった。

コンスアリア・アエステヴァの間、フラメンのクイリナリスとウェスタロスは、チルコ・マッシモにあるコンススの地下祭壇で犠牲を捧げた。^{[10] 4日後、ウェスタロスは、農業の豊穣の女神}オプス、オピコンシビアの祭りの儀式に参加した。この行事もコンススと関連があり、フォルムの王宮で行われた。そこのオプスには、最高神官とウェスタロスのみが入れる非常に神聖な礼拝堂があった。 ^[11]

4月25日のロビガリア祭では、子犬の血と内臓、そしておそらく羊の内臓も犠牲として捧げられました。この儀式はクラウディア街道の5番目の里程標の近くで行われました。^{[12]オウィディウスは、この場所の}ルーカス（森）と、フラメン・クイリナーリが唱えた長い祈りについて語っています。^{[13] [14] [15]}

12 月 23 日のラレンタリア祭は、ラルンダまたはラレンティアを偲ぶ葬儀儀式であるパレンタティオでした。ベラブルムにある彼女の墓とされる場所では、犠牲が捧げられました。彼女は女神ではなく、2 つの矛盾する伝説を持つヒロインのような存在でした。

最初の物語（おそらく最も古い物語）では、ラレンティアはヘラクレスの聖域で一夜を過ごした後、途方もなく裕福になった娼婦です。後に彼女は、自分の名を冠した儀式を毎年開催するという条件で、その財産をローマの人々に与えました。

2番目の物語では、彼女はロムルスとレムスの乳母であり、フラトレス・アルヴァレスと雌狼の母とも考えられている。 ^[16] ゲッリウスはラレンティアに関する詳細な一節で、クイリナリスのフラメンについて具体的に言及している。^[17] マクロビウスは、「ペル・フラミネム」という名前のないフラメンの存在について言及している。^{[18]このフラメンは、祭りの}パレンタティオ（葬儀）の性質を考えると、ディアリスでもマルティアリスでもなく、ましてやミノレスではないため、マクロビウスが言及したフラメンとして考えられるのはクイリナリスだけである。

クイリナリア祭はローマ暦の2 月 17 日(紀元 13 世紀 3 月)に行われました。

一部の学者^[20]は、ポレミウス・シルウィウスとオウィディウスの暦^{[21] [22]}に基づいて、クイリナリア祭をロムルスが臣下によって殺害された記念日と結び付け、ロムルスの神格化の物語が語られており、それに応じてこの祭りを葬儀の親睦会として解釈している。^[23]

一方、ドゥメジル^[24]は、他のすべての資料ではこの行事の日付は 7 月 7 日 ( Nonae Caprotinae ) であると述べている。古代の資料にも、このような儀式の記録はない。彼は、その日に記録されている唯一の宗教儀式は stultorum feriae 、つまりFornacaliaの最終日であるという事実に基づいて、別の解釈を提示している。この祭りは、かつては 30 のcuriaeそれぞれによって別々に祝われていた。^[25]そのため、Fornacalia には固定の日付はなく、カレンダーにも記載されていない。毎年、curio maximus が各curiaの日付を定めた。しかし、その日を逃した人々 ( stulti、つまらない人々) には、集団で埋め合わせをするために追加の休日が与えられた。フェストゥス^[26]とプルタルコス^[27]は、 stultorum feriae は実際にはQuirinaliaであったと述べている。彼らの主張は、次の 2 つの理由からドゥメジルには受け入れられると思われる。

1. そうでなければ、ローマの著述家は誰もその内容について何も示唆しなかったことになる。これは非常にありそうにない。なぜなら、ローマでは宗教儀式は神学的な正当性を経ても生き残ることが多かったからだ。
2. stultorum feriae は、フォルナカリアにおけるcuriaeの組織的な活動を終わらせ、それがその古さを保証するものとなった。

ドゥメジルが仮説した、フラメン・クイリナーリスとキュリアエを通じて規制された活動とのつながりは、クイリヌスをローマ市民社会の神と解釈する根拠となるため重要である。実際、キュリアエはローマ社会の元々の最小の集団であった。

多くの学者は、curiaの最も可能性の高い語源は*co-viriaに由来し、 quiritesの語源は*co-viritesに 由来すると考えています^{[28] 。}

ウィリテスはクィリヌスとともに崇拝された女神である。ゲッリウス^[29]は、 ポンティフィカーレ・リブリで読んだと書いているが、そこには、デア・ホラとウィリテスが神と関連して祈りの中で呼び出されたとある。クィリヌスの女性のパレドラであるウィリテスは、神のヴィルトゥスの表現であるに違いなく、クィリヌスの場合、すなわち市民としてローマ社会を構成する個人の擬人化であり、例えば、マルスのパレドラであるネリオが軍事的才能の擬人化であるに違いない のと同じである。

したがって、クィリヌスは、すべてのイタリア民族における最高の三位一体の神の対応する最後の構成神のローマにおける同族神であると考えられる。例えば、イグウィヌス表のヴォフィオヌスなどである。ヴォフィオヌスの名前も、人々を増やす者（ロイファーから、またはルターから、ギリシア語のエレウテロスの略語）または単に 人々（ドイツ語のロイテに関連している）を意味する用語として解釈されてきた。この仮説は、イグウィウムの最初の2つの神の名前がローマの対応する神（Jov-とMart-）と同一であり、文法的には名詞であるという事実によって確認されている。一方、名前Vofiono-は、*Co-virinoと同様に、名詞語根のno-の形容詞派生である。さらに、言語学者のヴィットー・ピサーニとエミール・ベンヴェニストは、ヴォフィオノ-の語源として、*Co-virino：Leudhyo-noと同義である可能性の高い説を提唱している。^{[30] [31] [32]}

コンスアリア祭、ロビガリア祭、ラレンタリア祭、そしてフォルナカリア祭の最後の幕 (クイリナリア祭) は、フラメン クイリナーリスが執り行う宗教儀式です。ローマの伝統が再適応されるのではなく保存されていたとしたら、これらの儀式はクイリヌス神の最も古く本来の性質を反映しているはずです。これらの祭りは、成長、貯蔵、保存という 3 つの重要かつ潜在的に危険な段階で神と結びついています。クイリヌスはこのように主食に関心があります。コンスアリア祭でのフラメンの役割からもわかるように、クイリヌスはローマ人の養育を確実にするという目的で コンス神と協力します。

また、キリナリア神話におけるクイリナーリスのフラメンの役割と、フォルナカリア神話におけるキュリアの役割を通して表現される組織化されたローマ社会の機能との間にも関連がある。キュリアは実際、古代ローマ社会の最小の組織であった。^{[33] [34]}ラレンタリア神話におけるクイリナーリスのフラメンの役割も重要である。ラレンティアに関する2つの伝説では、彼女は養育、農業の豊かさ、富に関連した人物である。彼女は神聖な双子を育て、アンバルヴァリアという農業所有権儀式を行うフラトレス・アルヴァレスの母であり、相続人や比喩的な子供たちに富を授ける。彼女の物語は、性的快楽と富のつながりを示唆している。デュメジルの解釈では、これは神聖な双子のインド・ヨーロッパ神話と関係があるが、ロムルスの王権と戦争とのつながりは、必ずしもクイリヌスの本来の概念の一部ではない。^[35]

ドゥメジルによれば、神の神学的性格は、そのフラメンの機能に反映されているように、市民的かつ社会的なものであり、養育、豊穣、豊かさ、富、快楽と関係している。この特徴により、彼はインド・ヨーロッパの宗教における第 3 の機能として彼が定義するすべての神々の長である。

イタリア系ハンガリー人の宗教史家アンジェロ・ブレリッヒは、ロムルスとクィリヌスに関する宗教的伝統のあまり理解されていない要素をすべてまとめることができる仮説を提唱した。彼は、2人の人物が伝説の発展の後の段階で融合した可能性は低く、実際には最も古い時代から1人であったと主張している。この見解により、スペルト小麦を焼く祭りであるフォルナカリアが、ロムルス暗殺の伝統的な日でもある理由が理解できる。この伝統によれば、王はパトレスによって殺され、その遺体はバラバラにされ、その各部分が彼ら自身の土地の区画に埋葬された。ブレリッヒはこのエピソードに、原始宗教に見られ、デマの神の原型（ドイツの民族学者アドルフ・エレガード・イェンゼンによって最初に記述されたメラネシアの宗教のキャラクターであるハイヌウェレに由来）として知られる神話的テーマの明確な反映を見出している。このようなパターンでは、創始者の英雄が殺害され、バラバラにされ、その死体が彼自身の民族の主食に変わる。^[36]