エトルリアの宗教

古代ギリシャ時代、ギリシャ人の入植者や商人は、地中海中央沿岸の地元のイタリア人コミュニティと交流した。ギリシャ人はこれらのコミュニティの芸術的伝統に影響を与えただけでなく、神話ももたらした。ヘラクレスやミネルヴァといった宗教的人物像がギリシャ人に由来するものなのか、また、イタリアのコミュニティの一部に既に存在していたのかは不明である。^{[ 7 ]}オデュッセウス、メネラオス、ディオメデスといったホメロスの伝統に登場する英雄たちが、ギリシャの西の地をさまよっていた遠い昔の物語に作り変えられた可能性が高い。ギリシャの伝統では、ヘラクレス（エトルリア語ではヘラクレス）がこれらの西の地域をさまよい、怪物や盗賊を退治し、住民に文明をもたらした。女性に対する彼の力量の伝説は、地元の有力な女性との間に生まれた多くの子孫についての物語の源となったが、放浪者としての彼の役割は、典型的な創始者の役割を果たすのではなく、彼の部下が定住するために選んだ場所を確保した後、ヘラクレスが移動したことを意味する。オデュッセウスもまた、エトルリア人を率いて居住地に定住させた英雄的指導者として、エトルリア人にとって同様の役割を果たした可能性があるが、現時点では証明することはできない。^{[ 7 ] [ 8 ]}

オデュッセウスの息子たちがかつてエトルリア人を支配していたというギリシャ人の主張は、少なくとも紀元前6世紀半ばにまで遡る。リュコフロンとテオポンポスはオデュッセウスをコルトーナ（そこで彼はナノスと呼ばれていた）と結びつけている。^{[ 9 ] [ 10 ]}この時代のイタリアでは、ギリシャ人以外の民族集団が、自分たちの起源をギリシャの英雄と結びつけることで、ライバルの民族集団に対して優位に立つことができた。これらの伝説的な英雄たちは、新たに開拓された土地に対するギリシャ人の主張の正当性を確立する上で重要な役割を果たし、その地におけるギリシャ人の存在が古代にまで遡ることを描写した。^{[ 8 ]}

ローマ・エトルリア戦争（紀元前264年）でエトルリア人が敗北した後、残っていたエトルリア文化はローマ文化に同化され始めた。ローマ元老院はエトルリア宗教の重要な要素を採用し、エトルリアの一般住民が言語を忘れた後も、エトルリア人の血を引くと主張するローマ貴族やハルスピケによってそれらは受け継がれた。共和政ローマ末期には、この宗教は人気を失い始め、マルクス・トゥッリウス・キケロなどの著名な公人によって風刺された。ユリウス・クラウディウス朝、特に最初の妻プラウティア・ウルグラニラがエトルリア人の血を引くと主張したクラウディウス^{[ 11 ]}は、しばらくの間、言語と宗教の知識を維持したが^{[ 12 ]}、この慣習はすぐに途絶えた。

エトルリア人の宗教生活に関する考古学的証拠は、神殿や聖域の発掘から得られています。儀式の証拠は、タルクィニアやピルギで発見されたような記念碑的な宗教空間と、チェンタムラ・デル・キアンティやポッジョ・コッラで発見されたような、より小規模ないわゆる「農村」または「境界」の聖域の両方から得られています。^{[ 13 ]}これらの聖域内では、祭壇は宗教活動の主要な物的証拠の1つです。^{[ 13 ]}エトルリア人の祭壇は形や装飾が多様でしたが、特定の弓形のモールディングは明らかにエトルリア起源であるようです。ウンブリアの宗教文書であるタブラエ・イグヴィナエの特定の祭壇の記述に見られるように、祭壇の形は儀式の機能と関連していた可能性があります。^{[ 13 ]}祭壇とともに、聖域の文脈で大量の動物の骨が発見されており、動物犠牲の重要性を示唆しています。動物の骨は葬儀の場や墓地の境界にも存在し、聖別する機能を持っているように見える。^{[ 13 ]}

エトルリア神話は、さまざまな媒体の多くの資料によって証明されています。陶器、建築用テラコッタ、碑文、プラエネスティナのキスタ（装飾された箱、エトルリア語の項を参照）やスペキュラ（装飾された手鏡）に刻まれた場面は、宗教活動や神話上の人物を描いています。^{[ 14 ]}スペキュラの碑文は特に啓発的で、そのうち24の小冊子が『エトルリア鏡大全』に掲載されています。エトルリア神話や信仰の人物は、エトルリア美術の多くの形式、奉納碑文や奉納碑文、奉納物にも登場します。エトルリア神話の人物のカタログについては、『古典神話図像辞典』を参照してください。エトルリア碑文は、最近ヘルムート・リックスによって『エトルリアのテキスト』でより権威ある形で紹介されました。エトルリア語と碑文は、レックス・ウォレスによって『ジク・ラスナ』の中で言語学的に分析されている。^{[ 15 ]}

エトルリア語の聖典は、エトルリア・ディシプリナと呼ばれる一連の文書群であった。この名称はヴァレリウス・マクシムス^{[ 19 ]}に登場し、マルクス・トゥッリウス・キケロもこの主題に関する著作の中でディシプリナに言及している^{[ 20 ] 。}

マッシモ・パロッティーノは、他の資料からかつて存在したことが知られている聖典を要約している。預言者タゲスの啓示（Libri Tagetici 、「タゲトの書」）には、動物の内臓による占いの理論と規則（Libri Haruspicini、「占いの書」）や、エトルリア人の死後の世界とその付随する儀式についての議論（Libri Acherontici、「アケロントの書」）が含まれていた。女預言者ヴェゴイアの啓示（Libri Vegoici、「ヴェゴイアの書」）には、雷（ブロントスコピー）と落雷による占いの理論と規則（Libri Fulgurales、「落雷の書」）や、宗教儀式についての議論が含まれていた。儀式に関する書物（Libri Rituales）には、タゲスの『アケロンの書』のほか、前兆や奇跡に関する書物（Libri Ostentaria）や運命に関する書物（Libri Fatales）があり、宗教的に正しい都市の建設方法、神殿の建立方法、畑の排水方法、法律の制定方法、空間と時間の測定方法などが詳述されていた。^{[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]}

エトルリアの『ディシプリナ』は、主にあらゆる種類の占いの実施に関する規則集であった。パロッティーノはこれを宗教的かつ政治的な「憲法」と呼んでいる。それはどのような法律を制定すべきか、あるいは人間がどのように振る舞うべきかを規定するものではなく、むしろ神々にこれらの質問をし、答えを受け取るための規則を詳述しているのである。

規律に従って行われる占いの調査は、ローマ人がハルスピケスまたはサケルドテスと呼んだ神官によって行われ、タルクィニイには60人の神官からなる学院があった。^{[ 21 ]}碑文からわかるように、エトルリア人はいくつかの単語を使用していた。capen （サビニ語のcupencus）、maru（ウンブリア語のmaron-）、eisnev、hatrencu（女司祭）。彼らはハルスピケの技術をziχ neθsracと呼んだ。

5世紀以降、図像表現では死者が冥界へ旅立つ様子が描かれるようになった。^{[ 26 ]}ヴルチのフランソワの墓など、エトルリア美術のいくつかの例では、死者の霊は「（下にいる者）」を意味するhinthialという用語で表現されている。

神はais (後にeis ) と呼ばれ、複数形ではaisar / eisarとなります。Liber Linteus (第 5 列、9-10 行目、その他) では、「光の神々」aiser siと「闇の神々」aiser seuを区別しているようです。nunθene eiser śic śeuc /unuχ mlaχ nunθen χiś esviśc faśe : 「光の神々と闇の神々の両方に供物を捧げよ。／彼らには、Chi と Esvi の儀式から得た油で適切な供物を捧げよ。」^{[ 27 ]}神の住処はfanuまたはluthであり、 faviのような聖なる場所、墓や神殿などでした。そこではfler (複数形flerchva ) 、つまり「供物」を捧げる必要がありました。

エトルリア美術では、3 層の神々が描かれている。1 層は土着の神々と思われる。原始的で地底の神であるヴォルトゥムナまたはヴェルトゥムヌス、太陽の神（女神）であるウシル、月の神であるティヴル、愛の女神であるトゥラン、戦争の神であるララン、出産の女神であるマリス、死の女神であるレインス、森の神であるセルヴァンス、豊穣と出産の女神（または神）であるタルナ、交易の神であり神々の使者であるトゥルムス、ワインの神であるフフルンス、英雄的人物であるヘラクレス、そしてカタ、ルル、スリ、タンル、カルスなどの冥界の神々 （すべてマリアーノの鉛板などにリストされている） ^{[ 28 ]}

彼らを支配していたのは、インド・ヨーロッパ語族の体系を反映していると思われる上位の神々であった。天空の神ティン（またはティニア）、その妻ウニ（ユノ）、水の神ネトゥンス、そして大地の女神セルである。

第三の層として、紀元前750/700～600年のエトルリアの東方化時代に、ギリシャの神々と英雄がエトルリアの体系に取り入れられました。^{[ 29 ]}例としては、アリティミ（アルテミス）、メンルヴァ（ミネルヴァ、アテナのラテン語訳）、英雄的人物ヘラクレス、パカ（バッカス、ディオニュソスのラテン語訳）などがあり、時を経て、主要な三位一体はティニア、ウニ、メンルヴァとなりました。この三柱の神は、後のローマのユピテル・カピトリヌス神殿に似た三部神殿で崇拝されました。^{[ 28 ]}

第4のグループ、いわゆるdii involutiまたは「ベールを被った神々」は、他のすべての神々よりも優れていると言及されることもあるが、これらは直接崇拝されたり、名前が付けられたり、描かれたりすることはなかった。^{[ 30 ]}

エトルリア人の死後の世界に関する信仰は、さまざまな影響が混ざり合ったものと思われる。エトルリア人は、死後の世界での生存と繁栄は故人の遺体の扱い方にかかっているというエジプト人の信仰など、地中海初期の一般的な信仰を共有していた。 ^{[ 31 ]}エトルリア人の墓は住居の構造を模倣しており、広々とした部屋、壁画、墓の副葬品が特徴であった。墓の中、特に石棺（下に示す例）には、故人が全盛期の姿で描かれており、多くの場合、配偶者も一緒に描かれていた。誰もが石棺を持っていたわけではなく、故人が石のベンチに横たえられていたこともあった。エトルリア人は土葬と火葬の儀式を混合して行っていたため（その割合は時代によって異なる）、火葬された灰や骨は、家や故人の姿を模した骨壺に入れられることがあった。

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  バンディタッチャにあるソファ付きの葬儀場
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  ポプロニアの葬儀場
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  シエナの石棺
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  キウージ出土の石棺
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  石棺
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  埋葬用骨壺
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  キウージの骨壺

地上世界の影響を受け続ける世界に加え、ギリシャ神話の冥界を模した、死後の世界も存在した。そこはアイタによって統治され、死者は青い肌でハンマーを振るう死神チャルンによって導かれた。エトルリアの冥界には、ギリシャ神話の登場人物や、トゥクルカなど複数の神々が混在する姿で住んでいた。

エトルリア人の信仰を示す豊富な証拠は、主に青銅やテラコッタで作られた奉納品という形で残されており、エトルリアで様々な集団がどのように神々を崇拝していたかを知る手がかりとなる。これらの奉納品の物理的な形状、その場所、そして多くの場合、奉納されている神の名前が記された碑文の存在は、個人がどのように崇拝し、宗教生活に参加していたかを明らかにすることができる。^{[ 34 ]}女性の奉納品は特に興味深い。これらには、テラコッタや青銅の小像、紡錘車や糸巻きなどの織物生産に関連する品々、子宮などの解剖学的奉納品が含まれていた。子宮の奉納品が多数あることは、エトルリア人の解剖学的知識や、生殖能力、妊娠、子宮の病理に関する彼らの概念を解明する上で、学者にとって特に興味深いものとなっている。^{[ 35 ] [ 36 ]}奉納や宗教的な文脈で発見された織物生産に関連する品々は、織物作りが女性にとって宗教生活の重要な部分であり、おそらく儀式用の織物を作るという文脈においてもそうであったことを示している可能性がある。^{[ 37 ]}奉納碑文は聖域に納められたいくつかの品々に見られ、女性によって書かれたものはエトルリア時代の奉納碑文の約 6 分の 1 にすぎないが、エトルリアにおける女性と解放奴隷の地位、そして公的および私的な宗教との関係についての貴重な情報を提供している。^{[ 38 ] [ 39 ] [ 40 ]}

イタリアのオルヴィエートにあるカンポ・デッラ・フィエラで、アルカイック時代（紀元前525～500年）に遡る銘文入りの青銅像の台座が発掘された。これは、裕福な女性が神に捧げた供物であることを示す証拠となる。像の銘文には、カヌータ出身のトゥルシュヴァルという名の神、あるいは複数の神々への奉納物であると記されている。

カヌタ・ラレセナス・ラウテ/ニーア・アラン・イア・ピニーズ・プイア・トゥルーチェ

トラスシヴァル マーヴェール ファリアθ/エレ

ラウテニタという用語は「解放された女性」を意味し、この単語の碑文としては最も古い例である。その前には、彼女が奴隷にされていた人物の姓である属格のラルケナスという単語がある。この名前はエトルリア語起源と思われるが、カヌータ自身の名前はイタリック・オスク語にルーツを持つ可能性がある。^{[ 38 ]}自由民に関するエトルリア語の碑文証拠は、第二次ポエニ戦争後のイタリアにおける奴隷制の著しい拡大の結果、アルカイック期末以降に劇的に増加する。この碑文証拠の増加は、エトルリア人が君主制のみの支配から離れるにつれて、社会および政府の階層構造が変化した結果でもある可能性がある。^{[ 41 ] [ 42 ]}この碑文は、裕福なエトルリア人女性が宗教施設に自由に奉納物を捧げることができ、彼女たちの富を誇示し、古代エトルリアにおける女性の社会的自由を証言していたことを裏付けています。エトルリアの聖域には、解剖学的奉納物の奉納の証拠も見られます。子宮などの身体部位の模型は、出産や生殖能力に関する懸念に関連して、しばしば神々に捧げられました。^{[ 32 ]}

女性の宗教的崇拝に関連するもう1つの重要な碑文は、後期エトルリア時代のものである。紀元前4世紀後半から5世紀前半に遡るキュリクスがタルクィニアのグラヴィスカで発見された。この聖域は、奉納品や碑文から判断すると、エトルリア時代には女性の豊穣と関連していたと思われる。このキュリクスには、女神トゥルン/トゥランへの碑文が刻まれており、「トゥルン/トゥランの（所有）。ラムサ・ヴェナトレスが（これ）を与えた」と記されている。トゥルンはこの遺跡の碑文で最も頻繁に呼び出された神々の1つであり、碑文や美術的証拠に基づくと、ギリシャのアフロディーテと同様の属性を持つ豊穣の神であると思われる。^{[ 38 ]}

一部の学者は、女性による織物/儀式用織物の生産とエトルリアの聖域での儀式との間には関連性があったと示唆している。^{[ 40 ]}イタリアのヴィッキオ近郊のポッジョ・コッラ遺跡での最近の発掘調査では、発掘された紡錘車や糸巻きの位置と儀式活動との間に何らかの関連性がある可能性が明らかになった。これらの遺物は、後に防御壁が建設された場所の近く、アクロポリスの北側で発見された。学者たちは、これは遺物が神聖な方法で埋葬されたことと結びついた一種の抹消によるものかもしれないと推測している。^{[ 43 ]}

エトルリアの女司祭の存在に関する憶測において、ハトレンクは学術界で最も広く議論されている用語である。ハトレンクという用語は、イタリア中部のかつてのエトルリアの町、ヴルチの墓碑銘に見られる。^{[ 44 ]}

この墓は、男女別々に埋葬される通常のエトルリアの埋葬儀式から逸脱し、複数の女性が一緒に埋葬されている点で特に重要である。ハトレンクがエトルリアの女司祭であるかどうかは、学者たちの間で広く議論されている。多くの学者は、異常な埋葬状況と碑文中の曖昧な用語の使用から、ハトレンクは女司祭であると主張しているが、他の学者はこれらの結論に反対している。^{[ 45 ]}また、墓の図像が、埋葬された女性たちが儀式用具と関連していることを示しているかどうかについても議論があり、ラムサという名の女性の墓にあるシスタがその一例であるが、女性の描写は葬儀文化に関連する神々である可能性も十分にある。^{[ 45 ]}

ハトレンクの役割は、女神マテル・マトゥタの崇拝に捧げられたローマの婦人会の役割に似ていると考えられている。このような比較は、エトルリア社会においてハトレンクが担っていた可能性のある儀式的および社会的機能を強調している。^{[ 44 ]}エトルリアにエトルリアの女司祭のような女性の宗教専門家がいたかどうかは、主に推測であり、現在も学術的な議論の対象となっている。