
ドゥエノス碑文は、紀元前7世紀から5世紀にかけてのものとされる、最も古いラテン語の文書の一つです。 [ 1 ]これはケルノスの側面に刻まれており、このケルノスとは、3本の粘土製の支柱で繋がれた3つの小さな球形の壺のことです。1880年にハインリヒ・ドレッセルによって、ローマのクイリナーレとヴィミナーレ(現在のヴィア・ナツィオナーレ)の間の谷で発見されました。このケルノスはベルリン国立博物館のコレクションの一部です(目録番号30894,3)。
碑文は右から左へ、単語間にスペースを空けずに3つの単位で書かれている。文字が判別しにくい箇所があり、特に文脈から意味を推測できない場合があるため、翻訳は困難である。スペースがないことも、文字をそれぞれの単語に割り当てる際の難しさを増している。
ケルノスの発見以来、学者によって多くの翻訳案が提案されてきました。1983年までに、その意味について50以上の異なる説明が提示されました。[ 2 ]古代ラテン語の資料が不足していること、そしてローマ人が碑文を省略した方法のため、学者たちは歴史家によって正確であると認められる単一の翻訳を作成することができませんでした。
以下は転写と、考えられる多くの解釈のうちの1つです。[ 3 ]
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ウォーミントンとアイヒナーによる解釈では、完全な翻訳は以下のようになるが、確実ではない。
Duenosは、古典ラテン語のbonus(「良い」)の古い形であり、古典ラテン語のbellum(「戦争」)が古ラテン語のduellumに由来するのと同様である。一部の学者は、Duenosを単なる形容詞ではなく、固有名詞であると主張している。
碑文(CIL I 2nd 2, 4)は、短い円筒形の腕で互いに繋がれた、濃い茶色のブッケロ製の3つの花瓶の胴体の側面に刻まれています。右から左へ螺旋状に約1 + 1/2回下向きに書かれています。文字は、水平方向から碑文を見る読者にとっては逆さまに書かれています。これは、アルド・ルイージ・プロスドチミ[4]によって、碑文が横からではなく上から読むことを意図していたためだと説明されています。いくつかの文字は、ギリシャ文字の影響を受けたと思われる古風な書き方をしています。[ 5 ] PAKARIとFECEDの2つのCまたはK、およびMALOSのLに修正の痕跡があります。SIEDとVOISの後にスペースが挿入され、3つの異なるセクションが区別されています。単語を区切るスペースも、句読点の痕跡もありません。最初に現れた句読点は音節句読点であった。それが紀元前7世紀になって初めて現れたので、碑文はもっと古いものであるはずだ。[ 6 ]
この碑文は、2つの異なる部分またはセクションから構成されており、2番目の部分は「 DVENOS 」という単語で始まっている。[ 7 ]これはファヴィッサ(奉納物) の中から発見された。これは「語りかける碑文」として知られる種類の碑文に属し、アルカイック期に広く使用されていた。一部の学者は、この遺物は良質で、所有者の高い社会的地位を反映していると考えている。他の学者は、これをありふれたものと考えている。
この花瓶は、発見後まもなくハインリヒ・ドレッセルが骨董商から購入した。1880年、新しく開通したヴィア・ナツィオナーレ近くのクイリナーレ丘とヴィミナーレ丘の間の谷で、建物の基礎を掘っていた作業員によって発見された。より正確には、ローマのサン・ヴィターレ教会近くのクイリナーレ丘の南斜面で発見された。ドレッセルは、その場所が埋葬地だったはずだと聞かされた。[ 9 ]
考古学者フィリッポ・コアレッリは、この物体はセルウィウス・トゥッリウス王が奉納した フォルトゥナ女神の神殿の奉納物の中に納められた可能性があるという仮説を提唱している。おそらくフォルトゥナ・プブリカまたはキテリオリウスとして知られる神殿で、ローマ近郊のクイリナーレの側に位置していた。彼女の祭りは4月の9日目(4月5日)に繰り返された。[ 10 ]しかし、元々はマテル・マトゥタに捧げられていたマトラリア祭の祝祭日である6月11日は、少女が思春期から成人期、そして結婚生活へと移行する儀式と関連付けられていたフォルトゥナ・ヴィルゴの日でもあった。 [ 11 ]
別の学者によると、発見場所はトラステヴェレ地区にあるが、ヴィミナーレとクイリナーレの間の谷の近くだという。[ 12 ]
この文書の古さは一般的に認められている。言語は形態論、音声学、構文において古風な特徴を示している。q の後に u がないことは、ラピス・ニゲル( CIL I 1)としても知られるフォルムのキッポスの碑文と比較して、この文書がより古いことを証明している。 [ 13 ]
解釈の便宜上、本文は通常2つのセクションに分けられ、最初のセクションには最初の2つのユニットが含まれ、PAKARIVOISで終わる。この2つのセクションは、構文的にも意味的にも比較的独立している。
その文書を解読しようとする試みは数多く行われてきた。
1950年代には、碑文は主に花瓶の機能(媚薬や美容品を入れる容器とみなされていた)に基づいて(そしてそれに関連して)解釈されていた。碑文は花瓶自体に対する所有者の振る舞いを嘲笑的に脅迫したり、潜在的な買い手を惹きつけようとしたりするものだった。[ 14 ]これは、1980年代まで支持者を得た、いわゆるエロティックな解釈である。[ 15 ]
1960年代、ジョルジュ・デュメジルは、このテキストの解釈において新たな考え方を提示した。彼は、冒頭の定型句(「Iovesat deivos qoi med mitat」:「私を遣わす/救う神々に誓う」)の厳粛さと、発見場所の両方において、これまでの解釈が矛盾していることを指摘した。デュメジルの解釈は、「もしその少女があなたに優しくなかったり、あなたとの付き合いがうまくいかなかったりした場合(" nei ted endo cosmis virco sied " = " ne in te (=erga te) comis virgo sit ")、私たちは彼女とあなたを良好な調和、一致、合意に導く義務を負うことになる(" asted noisi ... pakari vois "=" at sit nobis ... pacari vobis ")。この目的の伝達は、 qoi med mitatという言葉で表現される。このように、本文に反映された物語は、プラウトゥスがメナエクミの場面で描写した、ローマ社会に深く根付いた慣習を描写している。その場面では、乙女の家庭教師またはその代理人が、男性に対する彼女の態度について正式に保証を与える。[ 16 ] [ 17 ]
しかし、デュメジルの解釈には言語的な問題が山積していた。OPEの前のIの価値は無意味、あるいは切歯の誤りだと考えたが、ラテン語のopeの唯一の意味は「~の力によって」であり、属格の単語を支配する。したがって、支配語はTOITESIAI というグループだけである。これは、 -aの主題の属格の規則の例外であり、予想通り-asで終わらない。これはデュメジルの見解では古風な表現かもしれない。TOITEISIAIは、 nois(i) 、「私たち」が、花瓶の配達を正当化する主要な関係の vois、「あなたたち」(カップル)の間で平和を確立する権限を持つ手段を示すことになる。[ 18 ]デュメジルは、2 つの複数形nois(i)とvoisを説明するために、各当事者に複数の家庭教師が関わっていたことを想定している。最後に、語尾ESIAI は困難を伴う。これは、ラテン語の抽象名の形成において H. オストホフが提案した古語-es-laに由来し、流音がiに同化したものかもしれない[ 19 ] 。別の可能性としては、接尾辞-ela を-e-laと解釈し、つまりヒッタイト語で確認されている古代の中性-elの女性派生形と解釈することである[ 20 ] 。これは、切歯が 2 つの間違いを犯したことを認めることを意味する。
アントニーノ・パリアーロは、 TOITESIAI という語を、古典ラテン語の名詞tutela、ope tuteria、すなわちope tutoriaから派生した形容詞として理解した。したがって、この語は奪格の属性となる。[ 21 ]
デュメジルの貢献と発見場所から、研究者たちは、法的義務の証としての意義という同じ方向で解釈作業を進める根拠を得た。その努力は、最初のセクションの最後の部分、ASTED...PAKARIVOIS の解読に集中している。
すでに上で述べたように、マトラリアの日に祝われるフォルトゥナ・ヴィルゴの崇拝は、結婚した女性となる少女の役割に関連していた。この記述によれば、少女は古代と共和政の大部分において完全に受動的な存在であった。法的に関係するプロフィールに関して言えば、婚姻の交換は、女性に対するポテスタスを持つ者と将来の夫(または彼に対するポテスタスを持つ者)によって行われた。これは、ヴィルゴがヌプタ・ヴェルバを宣言する権利を持っていなかったという事実によって証明されている。[ 22 ] [ 23 ]
最も難解な箇所は、文字列ASTED...VOISの中央の文字群IOPETOITESIAIです。提案されている解釈には、IOPETをiubet命令、IOPETOIをfutuitioni性交、[ 24 ] TOI / TESIAIまたはOITES / IAIを切り離して、 OPEだけが認識可能なラテン語になるようにする、などがあります。
デュメジルは、 TOITESIAI という音節群に独特の意味的価値を帰している。それは、家族集団の男性(父親、家庭教師)が少女に対して行使した権力の一形態に他ならない道徳的手段、つまりtutelaeという単語の変形または変化形であり、tu(i)telaに似ている。この解釈が提唱されて以来、それを反証できた批評家はいない。権威ある学者たちは、語彙toitesiaiに基づいて、神名(コアレッリ)、女性固有名詞 Tuteria(ペルッツィ、ボレッリ)、あるいはキケロが言及した gens Titur(n)ia(シモンとエルボイ)といった氏族を提唱している。 [ 25 ]
1990年代には、さらに2つの論文が、最初の文字の後半部分、特にtoitesiaiという形態素の解釈について再び議論した。それがローマ法の専門用語であるtutelaと対応しているかどうかについては疑問が呈されたものの、花瓶の用途に法的機能、すなわち婚姻のsponsioを見出したというデュメジルの直観は受け入れられ、採用された。
G. Pennisi [ 26 ]は、このテキストを次のように再構築しています。「Iovesat deivos qoi med mitat: nei ted cosmis virgo sied ast ednoisi opetoi pakari vois. Duenos med feced en manom einom duenoi ne med malos tatod」。EDNOISIの部分は、結婚の贈り物という意味でホメロスの έεδνα に回帰していると解読され、この言葉は、花瓶を贈り物として贈る恋する若い男性から少女への結婚の約束または誓約であると考えられます。したがって、碑文は、coemptioの古風な形式からなる誓約構造を示していると考えられます。 「私を買う者は神々に誓う」: mitat = *emitat (未来の花婿は三人称で話している)。次に、二人目の人物に渡って、結婚の贈り物を保証として提供することで、契約が2行目に明記される。3行目には契約の法的形式(Duenos / ne med malos tatod)が完成する。レオ・ペッペ[ 27 ]は、この碑文を、ガイウスで提示されたものとは異なる、結婚の共同購入の原始的な形式として解釈することを提案している。それは、遺産の移転に関する法的側面と、結婚の儀式や祭礼に内在する宗教的側面の両方を含む累積的な承諾から成る。
F. マルコ・シモンと G. フォンタナ・エルボイ (検死) は、花瓶に結婚協定のシンボルを見出すという以前の提案の解釈を確認した。著者らは、TOITESIAIではなくOITESIAIというセグメントに基づいて解釈している。そのため、古典ラテン語utorに関連する語根*o-it (接頭辞*oと語彙素*i-から構成される、ラテン語eo参照 )と接尾辞-esios/a (ラピス・サトリカヌスのValesiosとカルメン・サリアレのLeucesie参照) を特定した。したがって、名詞oitesiai はutorの意味領域、すなわちutilitasの概念に関連することになる。したがって、テキストはasted noisi; opet otesiai pakari voisと分割されるべきである。Opetは与格opiと接続詞etの間の調音融合である。したがって、テキスト全体は次のように理解されるべきである。「もしその娘があなたの好みに合わないなら、彼女を私たちのところへ戻してください。あなたの心配事や利益について保証することを誓います」。oitesiai という部分は、保証の証として壺自体を指す utensilium または、保証を提供する方法としてのローマの結婚の技術的な法的意味におけるususと理解することもできる。しかし、最後の 2 つの仮説は、 oitesiaiという部分に属格マーカーが見当たらないという理由で著者らによって受け入れられないと考えられている。[ 28 ]提案された解釈は、壺に記録されているとされる物語と同様の物語が記述されているテレンティウスのヘキュラ(vv. 136–151) の一節との厳密な類似性によって裏付けられるだろう。したがって、この文章は、花婿に気に入られなかった場合に少女が元の家族に戻るという事態に関する義務の約束となるだろう(asted endo cosmis virco sied, asted noisi)。
上記で述べた最後の 2 つの貢献の後でも、サッキは、セグメントAST...VOISを解釈するすべての試みは推測の域を出ないことを認めている。
デュメジルのtutelaの原形に関する仮説は、魅力的でもっともらしいものの、未だに確認されていない。
2行目の解釈にはまだ不明瞭な点があるものの、このテキストには誓約の形式が含まれていることは一般的に認められている。古代の誓約とその法的価値については、学者の間で大きな合意がある。また、この対象物には宗教的な意味合いがある可能性が高いと思われる。つまり、宗教儀式主義が浸透した手段であり、誓約は対象物の時代に法的な実践に用いられていた可能性があり、言語学的分析によって裏付けられているように思われる。[ 29 ]古代における私法の手段としての誓約の使用は広く普及していた可能性があるが、この問題はまだ徹底的に分析されていない。[ 30 ]碑文には、 sponsioの対話形式、すなわち「spondes tu ...?」、「spondeo! 」を直接想起させる部分はないものの、内外の証拠から婚姻のsponsioが制定されたと推測できる。[ 31 ]このような誓いの用法は、後世の文学作品にも見られる。[ 32 ]
デュメジルは、対象物の法的機能としてのスポンシオの痕跡に加えて、証拠、すなわち試証的態度を提供するという機能も見ていた。セルウィウスは『アエネイス』の注釈で、婚姻の粘土板が導入される前は、ラティウムでは当事者が結婚に同意し、保証人(スポンサー)を指名することを約束として記した誓約の証書(シンボラ)を交換していたと書いている。同じ王政時代に、ギリシャ人が二重の書簡(テッセラエ)を使用するようになったとされている。[ 33 ]
スポンシオは、最も古い形式の口頭による義務の約束の一つであり、その宗教的な性質と婚約との関連性が認められている。[ 34 ]古代の資料は、古風なスポンサリアが宗教的な性質を持っていたという点で一致している。[ 35 ]
ブレント・ヴァインの研究[ 36 ]は、最初の文の単語MITATと3番目の文のセグメントEN()MANOMEINOMの言語学的分析に焦点を当てており、このような解釈を裏付けています。彼は、 mitatはIE語根*meɨ̯の過去分詞in- toに基づく反復動詞mitareの形であり、「交換する」という意味を持つと主張しています。意味的には、この反復動詞は事実的であると考えられ、したがって「交換で与える」という意味の動詞、つまり「(交換で)与える」という意味の動詞に至ります。セグメントEN()MANOMEINOMのヴァインの分析は、シンボルの交換という仮説にも同様に適合します。彼は、言語学者が古期には普通だと考えている重子音の単一の綴りに基づいて、単語[M]EINOMを分離できると主張しています。彼はこれを、MITATと同じ語根*mei̯から派生した名詞化された*méi̯-no- を反映したものと理解することを提案している。「交換で与えられたもの、贈り物」という意味である。この形式は-no名詞であり、広く確認されている形成であり、直前の語根*mói̯-n-es-から派生したラテン語のmūnus、mūneris「義務、奉仕、役職、供物」によって前提とされている可能性がある。mitatと[m]einomの出現は意味的な近接性を示しており、語源的図式を構成している可能性がある。この頭韻形式は、古ラテン語の句donum doに類似しており、donum は[m]einom ( *déh3-no- )と全く同じように形成されている。*Meinom mito はdonum doの傍らに存在し、どちらも似ているが文化的に異なる行動を指しており、前者は恐らく「特に交換/互恵関係を伴う」ものであった。
この文書はまた、問題となっている結婚の種類、特にそれがマヌスを伴う結婚であったか伴わない結婚であったかという問題を提起している。デュメジルは、女性の独立した地位を失わない結婚(sine capitis deminutio)という説を支持した。後者の場合、古代には、マヌスの初期の構成とは無関係に、スポンシオがヌプティアエに直接結びついた結婚の形態が存在したことを認めなければならない。 スポンサリアは、法的主体が結婚の法的および経済的側面に関する契約を定める機会であった。[ 37 ]持参金、一人または複数の人物のポテスタス/トゥテラの下に置かれる可能性のある女性の将来の法的地位、[ 38 ]女性の地位の移行に対する補償、および約束違反に対する保証。ゲリウスの「more atque iure」という表現が示すように、おそらく2つの階層が存在していた。
そうなると、問題の品物は、結婚の儀式の際に、婚約の証書として寺院に奉納された可能性が高い。婚約は、花嫁本人ではなく、花嫁の保証人によって行われたものと考えられる。また、その契約は、将来の花婿の権利を法的に保証するものでもあっただろう。
サッキの見解では、この文書の解釈において最も重要な問題は、語彙の組み合わせであるDUENOS/DUENOIの意味である。Duenosの意味は、しばしばその物を作った職人の名前だと考えられてきた。しかし、このような解釈では、この単語が二度目に現れる理由と、MANOMの解釈の問題に直面する。なぜなら、Duenosが人物を特定し、「良い」と形容する名前だとすれば、manomを同じ意味で「良い」と解釈するのは困難だからである。manomをmanum (「手」)と解釈する方が、つまり「Duenosが自分の手で私を作った」と読む方が、より理解しやすいだろう。
サッキは、パーマーとコロンナに倣い、[ 39 ]古代の文献で証言されているように、このカップルは特に技術的な宗教的および法的意味を伝えていると解釈することを提案している。ドゥエノスは古典ラテン語のbonus、「良い」[ 40 ]を与えているが、元々形容詞には確かに宗教的および神聖な意味合いがあった。最も古い神聖な定式では、それはより技術的な意味合いを持ち、繰り返しは単なるオイリュトミー以外の意味合いを持っていた。コロンナは、共和政中期の formula optumus duonorumに言及しているが、これは神聖な意味合いを持つ修飾定式で、上流階級に限定されていた。対応関係としては、カピトリヌスのユピテルの称号OptimusとMaximusの対立、初期ファリスクのティティア碑文「Eco quton euotenosio titias duenom duenas. Salu[...]voltene」[ 41 ](「善人の中の善人」と解釈される)、紀元前259年の執政官ルキウス・コルネリウス・スキピオの墓碑銘duonoro[m] optumo[m]... viro[m](明らかに形容詞duonusはoptumusの同義語ではなく、 ops (豊富)に由来し、意味の含意が異なる)などが挙げられる。コロンナはまた、「カルメン・サリアレ(ドゥエノスの花瓶と同様)ではbonus(duonus)とmanusが一緒に現れ、どちらも同じ人物、神ケルスを指しており、この事実から両者の同義語説はあり得ない」と指摘している。[ 42 ]このテキストにおける形容詞の使用をさらに明確にするために、サッキはキケロの『法律について』第2巻9章22節の有名な一節にも言及している。「Deorum Manium iura sancta sunto. (B)onos leto datos divos habento ....ここでも、上記の2つの例と同様に、「パウルス『フェスティ』で示されているように、元々は『善き者たち』を意味していたManiumと、神格化された死者(= divos )を指す修飾語(B)onos = Duenosとの対立に注目することができる。キケロはここで、表現と語彙の本来の知恵を意識的に保持した、非常に古い時代の神官の規定を述べている」。[ 43 ]言い換えれば、dii Manes が倫理的な意味で「善」になるという意味ではなく、むしろ、教皇の規定 ( leto datos )に従って死に聖別された死者が神になるという意味である (=divos ) [ 44 ]称号duenos は 、敬意を表して捧げられ、教皇の儀式に従って正しく聖別されたものを指す。
サッキは、ドゥエノス碑文の場合、話し手は宗教法的な儀式に従って行動しており、おそらく私的な奉献を行っていると推測している。奉献の形式は、私的な奉献、すなわち神々への奉献である。したがって、ドゥエノスという形容詞は、本来の専門的な意味で使用されていると解釈されるべきである。したがって、テキストの復元は次のようになる。「宗教法によって認可された方法で行動する者が、善き目的のために私を作った/奉献した。私と、(同様に)神々によって宗教的に認可された者に、いかなる害/詐欺も加えられないように」。[ 45 ]壺は、儀式の挙行後に行為の内容を奉献する、発言の証であり、その行為の「試練機能における形式であり、構成要素としての物質」である。[ 46 ]
ヴァインは、エロティックな解釈の糸を今もなお辿るドイツの作家たちの言葉を引用している。彼らは花瓶を化粧品の容器と考え、最後のフレーズNEMEDMALOSTATODを「悪人が私を盗むことを許さない」と解釈している。「STATODはラテン語の動詞*stareの形であり、同音異義語fâcheuse(不運な同音異義語)のために生き残れなかったものだろう」] 通常の動詞「立つ」とともに、ヒッタイト語のtāyezzi「盗む」、ヴェーダ語のstená -stāyú「泥棒」に見られる。 [ 47 ]
サッキとヴァインの両方が、ドゥエノス碑文の定型句「QOIMED MITAT」とティブルの台座(おそらく奉納像のもの)の碑文「HOI()MED()MITAT...D[O]NOM()PRO()FILEOD」との間に顕著な類似性があることを指摘している。[ 48 ]ヴァインはこの碑文から、[M]EINOMをmunusと 解釈する根拠を見出している。
サッキは、言語の歴史と意味論の考察を理由に、学術文献で伝統的に受け入れられている最初のセクションでの宇宙の解釈を同意できるものとして拒否しています。彼はこの用語を、フェストゥスでも支持されるであろうセニ・クリネとして知られる、花嫁のヘアドレッシングの独特のスタイルを指すものとして解釈することを提案している : [ 49 ] " Comptus id est ornatus ... qui apud nos comis: et comae dicuntur capillicum aliqua cura compositi ", 'Comptus とは、装飾された、つまり、私たちがcomisと呼ぶもの、そしてcomae は、ある程度の注意を払って整えられた髪のことを指します。碑文では、この言葉の使用は、少女が結婚の準備ができているという事実を明確に示唆しています。フェストゥスは、これを結婚式の最も古い習慣として挙げています。[ 50 ] comisという言葉の類似の使用例は、アルゲイ祭の際にflaminica dialisの習慣について述べるゲッリウスにも見られます。[ 51 ]
プラエネスティナのフィブラは、一般的にラテン語の最古の現存証拠と考えられている。[ 52 ]ラピス・ニゲル碑文は、ローマの君主制時代に遡る古ラテン語のもう一つの例であるが、学者たちは現存する断片のテキストの意味を解釈するのに苦労している。[ 53 ] [ 54 ]