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神官団（ラテン語: Collegium Pontificum、collegium を参照）は、古代ローマ国家の組織であり、国家宗教の最高位の神官で構成されていた。神官団は、最高神官とその他の神官、聖王、15 人のフラメン、ウェスタの巫女から成っていた。[ 1 ]神官団は、4 つの主要な神官団の 1 つです。当初、その責任は公的および私的な犠牲の監督に限られていましたが、時が経つにつれて責任が増大しました。[ 2 ]他の神官団は、アウグレ（前兆を読む）、クインデキムヴィリ・サクリス・ファキウンディス（「儀式を行う 15 人の男」）、エプロネス（祭りで宴会を催す）であった。
pontifexという称号は、ラテン語で「橋を架ける者」を意味し、例えばテヴェレ川に関連する神々や精霊をなだめるという非常に初期の役割を暗示している可能性がある。 [ 3 ]また、ヴァロはこの地位を「できる」という意味だと述べている。[ 4 ]
最高神官は神官団の中で最も重要な人物であった。紀元前104年まで、最高神官は神官団内の他の神官職への任命権を独占的に有していた。
フラメンとは、ローマ宗教の15の公式な祭祀を司る神官であり、それぞれが特定の神に仕えていた。3人の大フラメン（フラミネス・マイオレス）は、ユピテルの最高神官であるフラメン・ディアリス、マルスを崇拝するフラメン・マルティアリス、そしてクィリヌスに仕えるフラメン・クィリナリスであった。12人のフラミネス・ミノレスが崇拝した神々は、カルメンタ、ケレス、ファラケル、フローラ、フリナ、パラトゥア、ポモナ、ポルツヌス、ヴォルカヌス（ウルカヌス）、ヴォルトゥルヌス、そして名前が不明な2人であった。
ウェスタの処女たちは、学院の中で唯一の女性メンバーでした。彼女たちはローマの聖なる炉を守り、ウェスタ神殿の炎を絶やさない役割を担っていました。6歳から10歳くらいの少女たちがこの役目に選ばれ、貞操を守ることを含め、30年間、儀式と義務を果たすことが求められました。
神官団を含む様々な神官団への加入は、通常、政治的に有力な家柄や裕福な家柄の成員に与えられる名誉であった。ウェスタの処女を除いて、その資格は終身であった。ウェスタの処女の任期は30年であった。共和政初期には、貴族のみが神官になることができた。しかし、紀元前300年のオグルニア法は、平民に神官や占吏になる権利を与えた。それにもかかわらず、共和政末期においても、占吏の権限は最終的には貴族の官吏に帰属すると考えられており、ディアリス、マルティアリス、クィリナリスのフラミネス、そしてサリイの神官団といった特定の古代の神官職は、平民には決して開放されなかった。[ 5 ]
神官団のメンバー数は時とともに増加した。当初は3人だったが、紀元前3世紀には9人に増え、スッラは15人に増やし、アウグストゥスはさらに増やし、おそらく25人に達した。[ 6 ]
紀元前3世紀まで、神官団は自らの中から最高神官を選出していた。神官団が自ら最高神官を選出する権利は回復されたが、その経緯は不明である。スッラの時代以降、彼の改革を受けて、最高神官の選出は再び25部族のうち17部族からなる集会に委ねられるようになった。しかし、どの候補者に投票するかは依然として神官団がコントロールしていた。帝政時代には、皇帝がユリウス・カエサルの例に倣って自動的にその称号を継承するようになるまで、現職神官の候補者の中から公に選出されていた。最高神官は強力な政治的地位であり、候補者はしばしば神官団の非常に活発な政治メンバーであった。ユリウス・カエサルのように、最高神官在任中に執政官を務めた者も多かった。
しかし、紀元前44年以降、神官たちはローマの他の公式神官たちと同様に政治的影響力を失った。マーサ・ホフマン・ルイスは、神官の助言が求められた事例を4つしか見つけることができなかった。アウグストゥスがリウィアと結婚する前、紀元前37年に追放された者の遺体をカンポスから移すよう命じた時、クラウディウス帝がアグリッピナと結婚した日に贖罪の犠牲を捧げた時、そしてハルスピケスの規律改革に関して助言を求められた時である。[ 7 ]
ローマ王国時代、神官たちは主に国王の顧問（コンシリア）であったが、紀元前510年に最後のローマ国王が追放された後、神官団はローマ元老院の宗教顧問となった。4つの神官団の中で最も重要な神官団の職務には、神々に関する問題について元老院に助言すること、暦の管理、ひいては特定の儀式を伴う祭礼の管理、そして奇跡の出現時に神々をなだめることなどが含まれていた。
彼らの最も重要な任務の一つは、教皇文書（ libri pontificales ）の保管であった。これらの文書には、 acta、indigitamenta（神々の祈りや名前のリスト）、rituritalia、commentarii、fasti、annales（行政官の活動や重要な出来事の年表）などが含まれていた。これらの文書は教皇団のみが所有し、必要に応じて閲覧できるのは教皇団のみであった。
Lex Acilia de intercalandoは、学院に暦を管理する権限を与えた。こうして学院は、宗教的および政治的な集会を開催できる日、犠牲を捧げることができる日、投票を行うことができる日、そして元老院の決定を提出できる日を決定した。
神官団は共和政初期にレギア（王宮）を占拠するようになった。彼らはかつて国王が担っていた宗教的権威を継承するために現れた。宗教儀式においては、国王に代わる「聖王」 （rex sacrorum ）という地位さえ創設された。
キリスト教がローマ帝国の国教となったとき、教皇レオ1世は440年頃から教皇の権威を強調するために「最高神官」（ pontifex maximus ）という称号を使い始めた。新約聖書の「祭司長」（例：マルコ15:11）はラテン語ウルガタ訳では「 Pontifices」と訳され、ヘブライ人への手紙2:17では「大祭司」は「 Pontifex 」と訳されている。
神官たちは、神官書記官または書記官（scribae）の補佐を受けていた。この役職は、共和政初期にはscriba pontificiusとして知られていたが、アウグストゥス時代にはpontifex minorとして知られていた。[ 8 ] pontifex minorは、毎月1日であるKalendsに行われるユノの儀式（res divina）を補佐した。彼は、新月を観測するために、カピトリーノの丘にある聖域（templum）であるCuria Calabraに陣取った。[ 9 ]