教皇学院(ラテン語:Collegium Pontificum 、 collegiumを参照)は古代ローマ国家の組織であり、国教の最高位の司祭がメンバーであった。学院は、ポンティフェクス・マクシムスと他のポンティフィクス、レックス・サクロラム、15人のフラメン、ウェスタロスで構成されていた。[1]教皇学院は4つの主要な司祭学院の1つであり、当初は公的および私的な犠牲の監督に限定されていたが、時が経つにつれて責任が拡大した。[2]他の学院は、オーグルス(前兆を読む)、クインデキンウィリ・サクリス・ファキウンディス (「儀式を遂行する15人の男性」)、エプロン(祭儀で祝宴を準備する)であった。
ポンティフェクスという称号はラテン語で「橋を架ける者」という意味から来ており、例えばテヴェレ川に関係する神々や精霊をなだめるという非常に初期の役割を暗示している可能性がある。 [3]また、ヴァロはこの役職を「できる」という意味として挙げている。[4]
ポンティフェクス・マクシムスは、聖職者団の最も重要なメンバーでした。紀元前 104 年まで、ポンティフェクス・マクシムスは、聖職者団の他の聖職者団のメンバーを任命する唯一の権限を持っていました。
フラメンはローマ宗教の15の公式カルトを統括する司祭であり、それぞれ特定の神に割り当てられていた。3つの主要なフラメン(フラミネス・マヨレス)は、ユピテルの高位の司祭であるフラメン・ディアリス、マルスを崇拝するフラメン・マルティアリス、およびクィリヌスに捧げられたフラメン・クィリナーリスであった。12のフラミネス・ミノレスによって崇拝された神は、カルメンタ、ケレス、ファラケル、フローラ、フリナ、パラトゥア、ポモナ、ポルトゥヌス、ボルカヌス(ウルカヌス)、ウォルトゥルヌス、および名前が失われている2人 であった。
ウェスタの処女たちは、この大学の唯一の女性メンバーでした。彼女たちはローマの聖なる炉を守り、ウェスタ神殿の炎を燃やし続ける役割を担っていました。6歳から10歳くらいの少女たちがこの役職に選ばれ、貞潔を保つことを含め、30年間儀式と義務を果たすことが求められました。
会員資格
教皇学院を含む様々な司祭学院の会員資格は、通常、政治的に権力のある家庭や裕福な家庭の出身者に与えられる名誉であった。会員資格は終身であったが、ウェスタの処女の任期は30年であった。共和政初期には、司祭になれるのは貴族だけであった。しかし、紀元前300年のオグルニア法は、平民にも教皇や占星術師になる権利を与えた。しかし、共和政後期でも、占星術は最終的には貴族の行政官が担うと考えられており、ディアリス、マルティアリス、クイリナーリスのフラミネやサリイの学院は、平民には開かれていなかった。[5]
教皇団の会員数は時とともに増加した。当初は3名で構成されていたが、紀元前3世紀までに9名に増加し、スッラは15名に増やし、アウグストゥスはさらに25名にまで増やしたとされる。[6]
紀元前3世紀までは、法王学院が自らの中から最高神父を選出していた。法王学院が最高神父を選出する権利は返還されたが、その経緯は不明である。スッラの時代、改革に応じて最高神父の選出は再び25部族のうち17部族の集会に委ねられることとなり、この状況は再び変わった。しかし、法王学院は集会がどの候補者に投票するかを依然として管理していた。帝政時代には、現職の法王の候補者の中から公選で選出されていたが、ユリウス・カエサルの例に倣い、皇帝が自動的に法王の称号を継承するようになった。最高神父は強力な政治的地位にあり、候補者の多くは法王学院の非常に活動的な政治メンバーであった。ユリウス・カエサルなど、最高神父在任中に執政官を務めた者も多い。
しかし、紀元前44年以降、ローマの他の正式な司祭たちと同様、教皇も政治的影響力を失った。マーサ・ホフマン・ルイスは、教皇の助言が求められた例は4つしか見つけられなかった。アウグストゥスがリウィアと結婚する前、紀元前37年に教皇がキャンパスから追放された者の遺体の撤去を命じたとき、皇帝クラウディウスがアグリッピナと結婚した日に罪滅ぼしの犠牲を捧げたとき、そしてハルスピスの規律の改革に関して教皇の助言が求められたときである。[7]
ローマ国家における役割
ローマ王国の歴史において、教皇は主に王の顧問団(コンシリア)であったが、紀元前510年に最後のローマ王が追放された後、教皇団はローマ元老院の宗教顧問となった。4つの司祭団の中で最も重要な教皇団の任務には、神に関する問題について元老院に助言すること、暦を監督して特定の儀式を伴う儀式を監督すること、そして奇跡が起こったときに神々をなだめることなどが含まれていた。
彼らの最も重要な任務の 1 つは、教皇の書物 ( libri pontificales )の保護でした。これらの書物には、 acta、indigitamenta (神々の祈願や名前の一覧)、ritualia、commentarii、fasti、annales (行政官や重要な出来事の年間記録) などがありました。これらの書物は教皇庁の独占所有物であり、必要に応じて教皇庁だけが参照することができました。
暦法アキリアは、暦を管理する権限を評議会に与えました。こうして、評議会は宗教的および政治的な会合を開催できる日、犠牲を捧げる日、投票を行う日、元老院の決定を下す日を決定しました。
共和政初期には、教皇庁がレジア(王の旧宮殿)に居を構えるようになった。彼らはかつて王が持っていた宗教的権威に取って代わるようになった。宗教儀式のために王に代わる 役職、rex sacrorumまで作られた。
キリスト教がローマ帝国の国教になると、教皇レオ1世は440年頃から教皇の権威を強調するために、ポンティフェクス・マクシムスという称号を使い始めた。新約聖書(例えばマルコ15:11)の「祭司長」という用語は、ラテン語ウルガタ訳ではPontificesと翻訳され、「大祭司」はヘブライ人への手紙2:17ではPontifexと翻訳されている。
ポンティフェクス・マイナー
教皇は教皇書記官または書記官(scribae)によって補佐され、この役職は共和政初期にはscriba pontificiusとして知られていましたが、アウグストゥス帝時代にはpontifex minorとして知られていました。[8] pontifex minorは、毎月最初のカレンダーに行われるユノの儀式(res divina)を補佐しました。彼は新月を観察するために、カピトリノの丘の聖域(templum)であるCuria Calabraに陣取りました。[9]
参考文献
- ^ Jörg Rüpke、「神々とのコミュニケーション」、A Companion to Roman Religion(Blackwell、2010年)、226ページ。John A. North、「The Constitution of the Roman Republic」、同巻、268ページ(ローマ宗教における司祭の役割、大学への割り当てを示す表)。
- ^ マーサ・W・ホフマン・ルイス『ユリウス=クラウディアン朝時代のローマの公認司祭』(ローマ:アメリカン・アカデミー、1955年)、7ページ
- ^ 「インターネット歴史ソースブック」. fordham.edu .
- ^ ビアード、メアリー、ノース、ジョン、プライス、サイモン(1998年6月28日)。ローマの宗教:第2巻、情報源。ケンブリッジ大学出版局 – Googleブックス経由。
- ^ ホフマン・ルイス『ローマの公認司祭たち』8頁以降
- ^ ホフマン・ルイス『ローマの公認司祭たち』9~12ページ
- ^ ホフマン・ルイス『ローマの公認司祭たち』17ページ、51頁
- ^ リウィウス22.57; Jörg Rüpke、「ヌマからコンスタンティヌスまでのローマ暦:時間、歴史、そしてファスティ」(Wiley-Blackwell、2011年)、24ページ。
- ^ ローレンス・リチャードソン『古代ローマの新地名辞典』(ジョンズ・ホプキンス大学出版、1992年)、102ページ。
出典
- ビアード、メアリー。「ローマの聖職者」、『古代地中海文明:ギリシャとローマ』全3巻。ニューヨーク:スクリブナーズ、1988年。
- ハリカルナッソスのディオニシウス、ローマ古代遺物 II。 p. xxii.ローブ古典図書館、ハーバード大学出版局、マサチューセッツ州ケンブリッジ。
- シェムラー、GJ、「共和国の司祭:司祭職と行政官職の相互作用に関する研究」ラトムスコレクション。127(1972)
外部リンク
- Pontifex maximus と教皇団。2011 年 3 月 18 日にオリジナルからアーカイブ。2013 年 1 月 16 日に取得。
- スミスのギリシャ・ローマ古代辞典、「ポンティフェクス」の記事
